Reformation und Säkularisierung - Histomat

Der französische Theologe Richard Simon (1638-1712) unternahm es in seiner «Histoire
critique du Vieux Testament» (Kritische Geschichte des Alten Testaments) von 1678, mit den
Mitteln der sprachlichen und sachlichen Textkritik die zuverlässige und die falsche Überlieferung
voneinander zu trennen, das heisst durch Ausmerzung des Unzutreffenden zu der Rekonstruktion
der wirklichen Vergangenheit zu gelangen. Ziel seiner Bemühungen war es, die eigentliche
Natur der Dinge, der Lebewesen, des Menschen und seiner Welt zu erfassen. Dazu
war es nötig, die von Herkommen, Aberglauben, Vorurteilen oder erstarrten Institutionen verbauten
Zugänge zum wirklichen Sein und zu einer vernünftigen Lebensordnung zu öffnen.
Die «Aufklärung» sollte helfen, den Menschen von den Fesseln überlebter Traditionen und
Auffassungen zu befreien und ihn zu selbständigem Vernunftgebrauch hinzuführen. Von solcher
Aufklärung erwarteten die Aufklärer die Entfaltung aller im Menschen angelegten Kräfte,
die Verwirklichung aller Rechte, auf die sie, als Menschen, Anspruch hatten, ja selbst die
allgemeine Glückseligkeit.
Freilich zeigte ein Blick auf die Geschichte, dass ein solcher Fortschritt nicht von heute auf
morgen zu erwarten war, sondern grosser Ausdauer bedurfte, und dass die Natur und die Bestimmung
des Menschen und seiner Einrichtungen weder ein für alle Mal feststand noch für
alle Menschen gleich war. Die Erfahrung der historischen Entwicklung und der Verschiedenheit
der Menschen, Völker, Staaten, Kulturen legte die Schlussfolgerung einer nur begrenzten
Geltung, einer Relativität vieler Überzeugungen, Werte, Glaubensgewissheiten nahe und war
eine Aufforderung zur Toleranz. Wenn es keine absoluten Wahrheiten gab, war Glaubens-
und Gewissensfreiheit geboten.
Neue Staats- und Gesellschaftstheorien
Im 16. Jahrhundert definierte Jean Bodin (1530-1596) den Fürst als diejenige Instanz, welche
zwar Rechte setzte, aber selbst diesem Recht nicht unterworfen war (lat. «princeps legibus
solutus»). Von Bodins Staatstheorie leitete sich der Absolutismus ab.
Dieser Rechtfertigung des Staates stellten die Staatsphilosophen des 17. und 18. Jahrhunderts
die Lehre vom Naturrecht entgegen. Die Naturrechtstheorie schrieb allen Menschen einen
«natürlichen» Anspruch auf Recht und Gerechtigkeit, persönliche Freiheit und Selbstbestimmung
zu. Daraus entwickelte sich die Lehre vom «Gesellschaftsvertrag»: Ihr zufolge war der
Staat durch eine Vereinbarung seiner Mitglieder entstanden, um die eigene Existenz zu sichern,
um Recht und Ordnung aufrecht zu erhalten und um das Eigentum zu schützen. Die
Bewohner eines Staates hatten sich also freiwillig der Staatsmacht samt ihren Leistungsanforderungen
(Gehorsam, Kriegsdienst, Steuern) untergeordnet. Die Schlussfolgerungen, die aus
dieser Theorie gezogen wurden, gingen freilich auseinander.
Thomas Hobbes (1588-1679), der die Wirren des englischen Bürgerkriegs erlebte und deshalb
eine starke Staatsgewalt schätzte, verstand den Gesellschaftsvertrag als eine unwiderrufliche
Übertragung der gesamten Staatsgewalt auf einen einzigen Herrscher und seine Nachfolger;
damit rechtfertigte er die absolute Monarchie, die in seinen Augen die einzige Staatsform
war, die den in der menschlichen Natur angelegten «Kampf aller gegen alle» zu unterbinden
in der Lage war.
John Locke dagegen (1632-1704), der das Ende des englischen Bürgerkriegs in der «Glorious
Revolution» von 1688 erlebte, verstand die Herrschaftsübertragung an die Regenten als
ein Mandat auf Zeit, das widerrufbar war, wenn die Regierenden die Rechte und Freiheiten
der Regierten missachteten. Er wurde zu einem Wegbereiter der Volkssouveränität, des Widerstandsrechtes
und der liberalen Demokratie. Als deren gemeinsames Grundprinzip hob er
die Kontrolle der politischen Macht hervor. Deshalb schlug er eine Aufteilung der staatlichen
Hoheitsrechte (Legislative und Exekutive) auf zwei Institutionen, das Parlament und die Krone,
vor.
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