Mitteilungen 49/2009 - Fachverband Philosophie e.v.

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42 vertauschten Empfindungsqualitäten geben könnte, dann würde man zeigen, dass die Kennzeichnung mentaler Zustände durch ihre Beziehungen zu Inputs, Outputs und anderen mentalen Zuständen nicht hinreichend wäre, um diesen Unterschied zu erfassen. Die vertauschten Empfindungsqualitäten wären „funktional äquivalent“. Demzufolge wäre der Funktionalismus also nicht in der Lage, Qualia zu beschreiben, geschweige denn zu erklären. Pseudonormales Sehen Gerade dieses Argument finden Schülerinnen und Schüler durchweg total spannend – wahrscheinlich deshalb, weil es sich mit einer Frage trifft, die sie sich oft selbst stellen: Empfindet der oder die andere wirklich dasselbe wie ich, wenn er oder sie dasselbe sagt. (Mir begegnet diese Frage in Bezug auf die Farbwahrnehmung sehr häufig schon im Biologieunterricht der neunten Klasse.) Wenn die Schülerinnen und Schüler die Neurobiologie der Farbwahrnehmung hinreichend kennen, lässt sich auch neurowissenschaftlich die Möglichkeit eines „pseudonormalen Sehens“ plausibilisieren (Zusatzmaterial). Umgekehrt erlaubt die Auseinandersetzung mit den Gegenargumenten auch erst ein wirklich tief gehendes Verstehen des Funktionalismus. Genau betrachtet sind Inverted-Qualia-Argumente nämlich zirkulär, indem sie das voraussetzen, was sie eigentlich zu zeigen hätten: Nämlich, dass funktional äquivalente Systeme verschiedene mentale Zustände aufweisen können. Es werden somit entweder dualistische oder (was häufiger der Fall ist) materialistische Intuitionen vorausgesetzt, die Empfindungsqualitäten als Modi einer „Seelensubstanz“ oder eben als Zustände neuronaler Aktivität zu verstehen suchen. Nimmt man hingegen die funktionalistische Intuition ernst, dann müsste man unser Farbempfinden nicht in Bezug auf das Nervensystem oder Seelenqualitäten verstehen, sondern eben aus ihren Beziehungen zu Reizen, Verhalten und anderen mentalen Zuständen und ihrer Entwicklung im Rahmen der Ontogenese des Systems. Dann müsste man die Empfindungsqualität „rot“ eben nicht in Bezug auf neuronale Aktivität oder Seelenzustände verstehen, sondern als Empfindung der Lippen oder Brustwarzen der Mutter für den Säugling, als Empfindung der von Aufregung oder Wut gefärbten Haut eines Menschen oder eben einer reifen Frucht für das kleine Kind. Dann müsste die Empfindungsqualität „grün“ vielmehr von dem Anblick des Blätterdaches über dem Kinderwagen während eines Familienausfluges oder dem Geschmack eines unreifen Apfels bestimmt sein als von der Erregung der Netzhaut. Farbempfindungen wären also etwas, was wir in unserer Kindheit lernen. Vielleicht wäre Farbe aus dieser Perspektive sogar etwas, was noch in späterem Alter unmerklich im Verwandeln ist. Vielleicht prägt ja sogar noch heute unser alltägliches Erleben oder auch unser künstlerisches Schauen und Tun die Empfindungsqualität von Farbe. Funktionalisten würden also behaupten, dass jeder Mensch Farben etwas anders sieht als ein anderer, je nachdem welche Gegenstände, Gefühle, Erinnerungen er mit den Farben verbindet. Und umso verschiedener, je verschiedener diese Erfahrungen sind. Ein Eskimo, der sein Leben in einer Schnee- landschaft verbracht hat, würde also, wenn der Funktionalist recht hat, Farben nicht nur andere Gefühle und ästhetische Wertungen entgegen bringen, sondern sie FACHVERBAND PHILOSOPHIE
auch auf ganz elementare Weise anders empfinden als ein Afrikaner aus dem farbenfrohen tropischen Regenwald. Wenn die Schülerinnen und Schüler über hinreichende neurobiologische Grundkenntnisse verfügen, kann man ein solches Verständnis von Farbe bzw. Farbempfindung auch anhand moderner neurowissenschaftlicher Theorien plausibel machen (vgl. Literaturhinweis am Ende). Wie bereits im Falle des Materialismus setzen sich die Schülerinnen und Schüler im Anschluss an diese Diskussion des Funktionalismus mit Ausschnitten von Publikationen auseinander, die aus dem Kontext moderner Forschungen zur Künstlichen Intelligenz und funktionalistischen Psychologie stammen und erüben dort die schöpferische Anwendung ihrer Kenntnisse zum Funktionalismus in der Rekonstruktion und Kritik dieser Texte (etwa M12). Nachdem die Schülerinnen und Schüler die drei hier vorgestellten Grundpositionen in der analytisch-philosophischen Diskussion des Körper-Geist-Problems gründlich kennen und beurteilen können, bemühe ich mich, das aus didaktischen Gründen eingeführte „Schachteldenken“ abschließend wieder etwas aufzulösen. Besonders der Wissenschaftsfortschritt in der Erforschung des menschlichen Bewusstseins hat die Grenzen zwischen der materialistisch orientierten klassischen neurobiologischen Forschung einerseits und der eher funktionalistisch orientierten psychologischen Forschung und kognitiven Simulation verschwimmen lassen. Und so setzt sich auch bei manchen Analytischen Philosophen eine Art „Patchwork-Denken“ durch, das die verschiedenen Ansätze als unterschiedliche methodische Zugänge für dasselbe Problem sehen. So hält es Patricia Churchland heute beispielsweise durchaus für denkbar, dass sich der Materialismus als der beste Ansatz für ein Verständnis elementarer mentaler Zustände erweisen wird, während der Funktionalismus besser zur Konzeptualisierung höherer mentaler Zustände in der Lage sein könnte. Zumeist ist den Schülerinnen und Schülern zu diesem Zeitpunkt ohnehin klar, dass es für sämtliche Positionen gute Argumente gibt und dass all diese Positionen auch unübersehbare Probleme aufwerfen. Wenn am Ende des Kurses noch Schülerinnen (selten sind es Schüler) aus ihren Intuitionen oder religiös bedingten „Glaubenssätzen“ heraus an einer individuellen Unsterblichkeit festhalten, versuche ich mit ihnen angemessene Strategien zu entwickeln, um auch diese Standpunkte argumentativ zu vertreten. So lässt sich der Funktionalismus auch durchaus im Sinne einer den Tod des Körpers überlebenden funktionalen Architektur denken. Auch ein „Kantianischer“ Ansatz, der die Frage nach der Unsterblichkeit der Seele eher als ein praktisch- als ein theoretisch-philosophisches Problem denkt, kann hier seinen Platz haben. Material für solche weiter führenden Überlegungen finden sich in dem Buch „Im Netzwerk der Unsterblichkeit. Ein Philosoph und ein Biochemiker Selbstgespräch über Gehirn, Bewusstsein und geistige Welten“, einer um Verständlichkeit bemühten Einführung in die philosophischen und neurobiologischen Grundlagen des Körper-Geist-Problems. 1 ------------------ 1 Ziemke, Axel: Im Netzwerk der Unsterblichkeit. Ein Philosoph und ein Biochemiker im Selbstgespräch über Gehirn, Bewusstsein und geistige Welten. Info3-Verlag, Frankfurt a. M. 2007 MITTEILUNGEN <strong>49</strong>/<strong>2009</strong> 43
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