Faktoren für Präsenz in virtueller Architektur

2.2.2 Philosophischer Rahmen (M. Heidegger)
HOLGER REGENBRECHT, BAUHAUS-UNIVERSITÄT WEIMAR, 1999
FAKTOREN FÜR PRÄSENZ IN VIRTUELLER ARCHITEKTUR PRÄSENZ IN REALEN
UND VIRTUELLEN
UMGEBUNGEN
Der deutsche Philosoph Martin Heidegger (1899-1973) gilt als einer der klassischen
Existenzphilosophen (obwohl er diesen Terminus ablehnte). In seiner ersten
Schaffensperiode stellte er die Frage nach dem Sinn des Seins, des In-der-Welt-Sein.
Seine Spätphilosophie, die „Kehre“ genannt, ist durch ein Zurücktreten der existenzphilosophischen
Fragen gekennzeichnet und behandelte u.a. die Frage nach dem Verhältnis
von Mensch und Technik. Beide Fragen können offensichtlich höchst relevant
in ihrer Beziehung zum Präsenzbegriff sein, die erstgenannte scheint direkt auf den
sense of being there (in the [virtual] world) abzuzielen, die zweitgenannte ist u.U. für
das Verständnis des technischen Phänomens der Einbettung des Menschen in eine
virtuelle Umgebung maßgebend.
Zu Beginn seiner Untersuchungen fragt Heidegger nach der Definition des Seienden
und nach dem Sinn des Seins. Alles hat am „Sein“ teil, alles ist „Seiendes“.
Das „Seiende“ begegnet uns in materiell-stofflichen Objekten, in abstrakten Zahlengrößen,
in Vorstellungen, in Subjekten (Personen) und im Absoluten (das Göttliche,
das Unbedingte). Was ist aber das Sein, fragt er und grenzt sich damit von der klassischen
Ontologie (Aristoteles, Plato) ab, die das Seiende (s.o.) in den Vordergrund
stellte.
Die menschliche Seinsweise wird als „Dasein“, als alltägliche oder eigentliche
Verhaltensform definiert. Das alltägliche Dasein bezieht sich darauf, daß der Mensch
schlicht und einfach da ist. Das eigentliche Dasein ist die Bezugnahme auf sich selbst,
auf das eigene Sein selbst, auf die Existenz. „Das Wesen des Daseins liegt in seiner
Existenz“ (Heidegger, 1957, S.42). Er führt den Begriff der Existenzialien ein, die die
Formen des seinsverstehenden Daseins (ontologisch) „kategorisieren“ oder besser fundamentieren.
Heideggers zentrales Existential ist das „In-der-Welt-Sein“. Er betont hiermit, daß
das Ich von der Welt untrennbar ist, selbst der Zweifel am Ich findet in der Welt statt.
Mensch und Welt bilden eine ursprünglich gegebene Einheit, die erst im Nachhinein
in die künstlichen Konstrukte Subjekt und Objekt aufgespaltet wurde. Durch das
Verstehen, das Erschliessen der den Menschen umgebenen Welt kommt der Mensch
vom In-der-Welt-Sein zum Dasein.
Ein weiterer zentraler Begriff ist die „Geworfenheit“. Wir werden in diese Welt geworfen
(ob wir wollen oder nicht) und sind gezwungen zu handeln! Der Mensch
befindet sich ständig in diesem Zustand der Geworfenheit und ist unter normalen
Umständen nicht in der Lage, Situationen analytisch zu bewerten. Die geworfene
Existenz beschreibt die grundlegende Natur des menschlichen Seins, des In-der-Welt-
Seins.
Die Welt wiederum, rationalistisch gesprochen auf der anderen Seite, ist nicht einfach
Vorhanden. Das „Welthafte“ wird vielmehr zum „Zeug“, zu „Zuhandenem“.
Das Welthafte erscheint also nicht in seiner Objektivität und wird rezipiert, die Welt
offenbart sich durch ihre „Zeuge“, durch ihr Zuhandenes. Die Dinge dieser Welt
äußern sich in der Art, was mit ihnen gemacht werden kann, wozu sie nützen (eben
Zuhandensein), sie werden damit selbst als „Medium“ offenbar. Heidegger nennt hier
das Beispiel des Hammers. Der Hammer selbst ist erst dadurch ein Ding dieser (individuellen)
Umwelt, daß ich mit ihm hammern kann. Er ist zuhanden. Während
des Prozesses des Hammerns verschwindet das Medium Hammer, es ist vorhanden
und erfüllt seine Aufgabe. Erst wenn der Hammer nicht in seiner erwarteten Weise
funktioniert (Nagel nicht getroffen, Hammer bricht entzwei), wird er offensichtlich.
In Heideggers Ansatz erscheint es sinnvoll, die Dinge dieser Welt nicht nach ihren
Oberflächeneigenschaften zu benennen sondern nach ihrer Zuhandenheit.
Für Präsenz in virtuellen Umgebungen läßt sich folgende Interpretation anwenden:
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