B e rn h a rd K ru sch e, T o rste n G ro th E d ito ria l

Synergetik entwickelt er eine »social
combustion theory«, die auszurechnen
versucht, wieviel Verbrennung
(combustion) sich ein System leisten
kann und muss, um den entropi<strong>sch</strong>en
Tendenzen, denen es unterliegt,
einerseits nachzukommen, das
ist thermodynami<strong>sch</strong> unvermeidlich,
und andererseits gegenzusteue<strong>rn</strong>,
um negentropi<strong>sch</strong> auch wieder
O<strong>rd</strong>nung aufzubauen. 3
Entropie, so Niu, entsteht aus der
Ansammlung von mikrokosmi<strong>sch</strong>en
Elementarpartikeln, auch »Individuen«
genannt, deren soziale Energie
genutzt wi<strong>rd</strong>, indem sie verbraucht
wi<strong>rd</strong>. Dabei kann eine »soziale Temperatur«
entstehen, deren inhärente
Uno<strong>rd</strong>nung die Möglichkeit der Akkumulation
von Energie übe<strong>rste</strong>igt.
Dann hilft nur, so erfährt man aus
einem weiteren Artikel Nius mit einigen
seiner Mitarbeiter, 4 rechtzeitig
auf eine öffentliche Meinung zu achten,
die selbst nichts anderes als
Brennmaterial sei, deren Infektionsprozesse
jedoch durch Meinungsführer
kontrolliert we<strong>rd</strong>en können.
Max Weber hatte auf das Ingenium
einer chinesi<strong>sch</strong>en Politik, die am
Lächeln der Mandarine ablas, ob sich
die Gesell<strong>sch</strong>aft im harmoni<strong>sch</strong>en
Gleichgewicht befindet oder nicht,
bereits hingewiesen. 5 Schon damals
war der Konfuzianismus, den man
heute als Religion interpretiert, eine
Gegenmaßnahme zu jeder Religion,
die etwas mit Ekstase, Askese oder
auch nur Kontemplation zu tun hatte.
Stattdessen ging es um Verwaltung
und Erziehung, mit der Pointe, dass
die Erziehung im Medium einer
durch ständige Prügelei erzeugten
Verbieste<strong>ru</strong>ng (meng) stattfand und
man sich nur daraus die Entstehung
jener »Güte« vo<strong>rste</strong>llen konnte, die
.....
Die Chinesen versuchen herauszufinden, wie
viel Un<strong>ru</strong>he erfo<strong>rd</strong>erlich und erträglich ist.
<strong>sch</strong>ließlich mit allem einverstanden
war, was sich die Verwaltung ausdachte,
solange die Harmonie des
Ganzen, abzulesen am Lächeln der
Mandarine, gegeben war. Und die
Mandarine, ein typi<strong>sch</strong>er Fall von
»Mittelstufendasein« 6 , lächelten nur,
wenn weder der D<strong>ru</strong>ck von oben zu
groß noch die Unzufriedenheit von
unten zu stark war. Wer sind in den
un<strong>ru</strong>higen Zeiten der aktuellen Krise
im Westen unsere Mandarine, an deren
Befinden wir ablesen könnten,
wie es um uns steht?
Was also wi<strong>rd</strong> in China verbrannt?
Und wie wi<strong>rd</strong> das Feuer gebändigt?
Gerald Midgley und Jennifer Wilby
aus der angelsächsichen Schule des
Critical Systems Thinking (C. West Churchman,
Peter Checkland, Russell L.
Ackoff und andere) haben vor einigen
Jahren ein Themenheft der Zeit<strong>sch</strong>rift
Systems Practice and Action
Research (13. Jahrgang, Heft 1) der
Rezeption der Systemtheorie in China
gewidmet und festgestellt, dass der
Konfuzianismus bereits wesentliche
Elemente eines systemi<strong>sch</strong>en Denkens
vor allem dann, wenn es prakti<strong>sch</strong>en
Ansprüchen genügen soll, enthält.
Jifa Gu und Zhichang Zhu vom
Institut für Systemwissen<strong>sch</strong>aften
der chinesi<strong>sch</strong>en Akademie der Wissen<strong>sch</strong>aften
erläute<strong>rn</strong> in diesem
Themenheft, dass der Konfuzianismus
von exakt jenen Bedingungen
der Harmonie in differenzierten Systemen
handelt, von denen die Systemtheorie
ebenfalls spricht. 7 Diese
Bedingungen sind denkbar ansp<strong>ru</strong>chs-
voll. Harmonie stellt sich nicht von
selber her. Objektive Existenz (wu),
subjektive Modellie<strong>ru</strong>ng (shi) und
men<strong>sch</strong>liche Beziehungen (ren) müssten
auf eine Art und Weise miteinander
abgestimmt we<strong>rd</strong>en, die man nur
ve<strong>rste</strong>hen kann, wenn man berücksichtigt,
dass alle drei Elemente sowohl
Ansprüche aneinander stellen
als auch Abstand voneinander halten.
Deshalb ist die Differenzie<strong>ru</strong>ng
(li) der für alles andere ent<strong>sch</strong>eidende
Punkt. Taoismus, Buddhismus und
1 Siehe Niklas Luhmann, Selbstorganisation
und Mikrodiversität: Zur Wissenssoziologie
des neuzeitlichen Individualismus, in:
Soziale Systeme 3, Heft 1 (1997), S. 23-32.
2 Siehe zu beidem: Philip Ball, Critical Mass:
How One Thing Leads to Another, Being
an Enquiry into the Interplay of Chance and
Necessity in the Way that Human Culture,
Customs, Institutions, Cooperation and
Conflict Arise, London: Arrow Books, 2004.
3 Siehe Wenjuan Niu, Social Combustion
Theory: Dynamics of Social System Deterioration,
in: Jie Zhou (Hrsg.), Complex
Sciences, Bd. 5, Berlin: Springer, 2009,
S. 2293-2299.
4 Siehe Yijun Liu, Wenyuan Niu und Jifa Gu,
Study on Public Opinion Based on Social
Physics, in: Yong Shi et al. (Hrsg.), Cutting-
Edge Research Topics on Multiple Criteria
Decision Making: 20th Inte<strong>rn</strong>ational Conference,
MCDM 2009 Chengdu/Jiuzhaigou,
China, June 21-26, 2009, Berlin: Springer,
2009, S. 318-324.
5 Siehe Max Weber, Die Wirt<strong>sch</strong>aftsethik
der Weltreligionen, in: ders., Gesammelte
Aufsätze zur Religionssoziologie, Nachd<strong>ru</strong>ck
Tübingen: Mohr, 1988, S. 237-574,
hier insbes. S. 430 ff.
6 Mit dem Begriff von Niklas Luhmann,
Funktionen und Folgen formaler Organisation
[1964], 4. Aufl., Berlin: Duncker
& Humblot, 1995.
7 Siehe Jifa Gu und Zhichang Zhu, Knowing
Wuli, Sensing Shili, Caring for Renli: Methodology
of the WSR Approach, in: Systems
Practice and Action Research 13, Heft 1
(2000), S. 11-20.
Kolumne Revue für postheroi<strong>sch</strong>es Management / Heft 7