Dietrich Klinge – Orte

Raum, Zeit und Ort
22
Diese Ausgangsbemerkungen waren notwendig, um die Eigentümlichkeit und auch die
Radikalität kennzeichnen zu können, mit der wir heute von einer „Philosophie des Ortes“
sprechen. 2 Damit ist etwas anderes und viel mehr gemeint als das, was man seit
jeher mit dem klassischen Topos des genius loci verbunden hat. 3 Es geht nicht darum,
dass bestimmte Orte für einen Sinn, eine Bedeutung oder eine Anziehungskraft stehen,
die sie gegenüber anderen Orten unverwechselbar und faszinierend macht. Es geht auch
hier wieder nicht um irgend eine „Botschaft“, die sich an einem bestimmten Ort aus historischen
oder sonstigen Gründen finden ließe und durch Philosophie oder auch durch
Kunst an ihre potentiellen Empfänger zu vermitteln wäre. Sondern es geht um die Bedeutung,
die wir für unser ganzes menschliches Dasein dem entnehmen können, was den
Ort überhaupt ausmacht; also nicht um irgend einen bestimmten Ort, nicht um das, was
dieser oder jener Ort an sich hat oder was es mit ihm auf sich hat, sondern um das, was
das Wort „Ort“ überhaupt bedeutet, es geht um das Sein des Ortes. Wer so spricht, fährt
natürlich schweres philosophisches Geschütz auf und erweckt den Verdacht, auf etwas
sehr Abstraktes hinauszuwollen, das gerade dem konkreten, anschaulichen Anspruch des
Kunstwerks entgegen gerichtet sein müsse. Und in der Gefahr solcher abgehobenen Abstraktheit
steht die Philosophie ja durchaus und immer wieder. Es gibt aber gegen diese
Gefahr kein besseres Abwehrmittel, als mit einem künstlerischen Werk in Dialog zu treten,
dem gerade der Anspruch innewohnt, Antwort auf den Ort zu sein, an dem es ihn erhebt.
Das eben tut, wenn und soweit mein bescheidenes Maß an Verständnis von ihm richtig ist,
das Werk von Dietrich Klinge.
Den entscheidenden Punkt hat mit Blick auf den Ort der hier dokumentierten Ausstellung,
also auf die Stadt Ansbach, Alfred Meyerhuber in seinem Vorwort zu diesem Band ganz
klar markiert: „Die Stadt hat Skulpturen gezeigt. Das war gut und in Ordnung. Jetzt aber
werden der Stadt Skulpturen gezeigt!“ Und dies wiederum nicht, um die Stadt über irgend
etwas zu belehren, sondern im Gegenteil: um den Anspruch, der aus den Orten spricht, an
die sich die Werke stellen, in ihnen, in ihrer Antwort auf ihn selbst zum Sprechen zu bringen.
Das ist der eigentlich philosophische Schritt im Weg der hier versammelten Kunst,
der eine weitere Schritt, mit dem nun auch noch das Werk nicht nur seinen Besucher einlädt,
sondern sich selbst noch einmal als den Besucher dessen darstellt, zu dem es hier
gekommen ist: seines Ortes. Dieser wird damit nun selbst noch in das Spiel einbezogen,
als das sich das Werk, sein Betrachter und der, der ihn durch es betrachtet, in einander
verschieben.
So bekommt hier der Ort, an den es tritt und an den es führt, eine für das Kunstwerk konstitutive
Bedeutung. Das ist ein Topos originär philosophischer Kunst, wie er etwa als die
„geborgte Landschaft“ im japanischen Garten, unüberboten im Shugakuin-Tempel in Kyoto,
Berühmtheit erlangt hat. Man wird durch den Garten an den Ort geführt, an dem der Blick in
die ihn umgebende, also zu ihm als Kunstwerk gerade nicht gehörende Naturlandschaft, die
Szenerie erst vervollständigt, die durch die zu ihm gestaltete Kunstlandschaft gebildet werden
sollte. Und auch diese klassische Wechselbestimmung von Ort und Kunst hat schon eine
2
Vgl. dazu den aus dem gleichnamigen Eichstätter
Graduiertenkolleg hervorgegangenen
Band von Annika Schlitte/Joost van Loon/
Thomas Hünefeldt/Daniel Romic (Hrsg.): Philosophie
des Ortes. Reflexionen zum Satial
Turn in den Sozial- und Kulturwissenschaften,
Bielefeld 2014.
3
Obwohl auch dieser alte Begriff heute, insbesondere
in der Architekturphilosophie, in neuer
Aktualität gebraucht und weiterentwickelt
wird; vgl. dazu Tomás Valena: Beziehungen.
Über den Ortsbezug in der Architektur, Aachen/Berlin
1994, insbes. Kapitel 5, 75 ff.