Zur Medizingeschichte der Votivtafeln in der Kirche auf dem ...

Versprechungen führten so weit, daß die Reliquienverehrung und das Wallfahrtswesen
dem Klerus teilweise gänzlich aus der Hand glitten. Die Kirche mußte mit drakonischen
Maßnahmen gegen die Wallfahrten vorgehen, um die schlimmsten Auswüchse zu verhindern.
Eine nicht zu unterschätzende Wirkung hatte Paracelsus auf das Votivtafelwesen.
„Scheinbar unvermittelt erleben wir plötzlich den von breitesten Schichten des Volkes,
von Kleinbürgern und Bauern, von Handwerkern und Soldaten und nicht zuletzt von
der Frauenwelt bevorzugt geübten Wallfahrtsbrauch, von seelischen und leiblichen Nöten
diktierte Gelübde und Gebete zu Gnadenstätten und himmlischen Nothelfern —
sowohl in Bitte als auch Danksagung — in zahllos aufgeopferten Votivbildern zu verewigen.
Die meist als Erklärung dieses Brauches angeführte Aktivierung alles kirchlichen
Lebens seit Beginn der Gegenreformation kann nicht allein maßgeblich sein." 16
Erwin Richter will nicht allein durch die Gegenreformation den gewaltigen Wallfahrtsaufschwung
im 17. Jahrhundert besonders in Süddeutschland erklären. Der Brauch,
Votivtafeln zu stiften, wurde zum Teil in der Unfähigkeit großer Teile der Bevölkerung
gesehen, weder lesen noch schreiben zu können. Detaillierte Darstellungen, die den genauen
Hergang des Mirakels bildnerisch veranschaulichten, waren daher bei Analphabeten
sehr beliebt. Die Votivbilder geben den Vorstellungen und Sitten Raum, die über
die Behandlung von Krankheiten seit Jahrhunderten im Volk verwurzelt sind. Stellenweise
lassen sich entsprechende Bräuche bis in die Zeit der Germanen und sogar der
Antike zurückführen. Heidnisches und Christliches vermischten sich in den Vorstellungen
um Wallfahrt und Votivmalerei mit volksmedizinischem Wissen und erreichten
ihren Höhepunkt in der von Paracelsus entwickelten medizinischen Denkweise. Die
Lehren dieses bekannten Volksarztes erreichten erst nach seinem Tod breitere Schichten
des Volkes, eben zu der Zeit, in der sich der Brauch der Votivtafel verbreitete. Die
„Transplantatio morborum", die Übertragung der Krankheit, konnte sich der einfache
Mensch auf diese Votivbilder gut vorstellen, wenn er die entsprechend angelegten Darstellungen
sah. Richter 17 sieht in den Votiven nicht mehr nur reine Geschenkopfer,
sondern auch Gaben, auf die sich die Krankheit übertragen lassen konnte. In seiner Signaturenlehre
beschreibt Paracelsus die Wechselbeziehungen zwischen Krankheit und
Abbild: „Dahin stehet iezt der erznei biltnus in sein glid, in das es gehört . . . Dan das
sollent ir wissen, das alle chirurgiealischen kranckheiten durch physikalisch Arznei mögent
geheilt werden, so der physicus anatomiam essentiae weißt und verstet, deren ich
wenig gesehen hab." 18 Er fährt weiter fort: „dan nit also sol die arznei gehen, sonder
sie füret sich selbst durch kraft ihrer biltnis der äugen, daraus folget nun so sie eingenommen
wird, so stellet sie sich in ir gut und in die form des glits, also das eufragia ein
ganz aug wird, welche erznei ist nun, die da könte eine andere zum äugen und in das
aug füren dermaßen und stellen? alle glider der menschen haben ir form dermaßen in
wachsenden dingen, auch in den gesteinen, auch in metallen und mineralibus etc. und
was corpus ein essentia ist, da ist doch dieselbig biltnuss." 19 Sieht man die dargestellten
Votivorgane und liest die Bräuche nach, mit denen sie geopfert wurden, so drängen sich
Zusammenhänge auf. Paracelsus verweist auch besonders darauf, daß seine Vorstellungen
christliche Vorstellungen ausdrücklich miteinschließen: „ Wir Christen sollen durch
das gebet, das ist bitten, suchen, anklopfen im glauben alles erlangen, in disen dreien
hauptpunkten stehet al unser grünt der magischen und cabalistischen kunst, dardurch
wir alles das, so wir begeren und uns wünschen mögen, erlangen und zu wegen bringen
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