114 DAS MITTELALTER - Universität Bern

UNI PRESS 

F O R S C H U N G U N D W I S S E N S C H A F T A N D E R U N I V E R S I T Ä T B E R N 

OKTOBER 2002 

114 

DAS MITTELALTER

UNI 

UNIPRESS114 

PRESS 

O K T O B E R 2 0 0 2 

Philosophen und Kleriker Seite 5 

Das Verhältnis zwischen Philosophie und 

Theologie ist schwierig. Andreas Graeser 

legt dar, dass der Streit zwischen Philosophen 

und Theologen indessen mehrere 

Facetten hat. 

Wacht auf, wacht auf, es taget! Seite 8 

Der Nürnberger Meistersinger Hans Sachs war ab 1523 ein Anhänger 

der Reformation. André Schnyder schildert, wie Sachs versuchte, 

die Anliegen Martin Luthers dem Volke näher zu bringen. 

Slavisches Geistesleben im Mittelalter Seite 12 

Zwei Brüder aus Thessaloniki, Kyrill und Method, haben als erste 

christliche Schriften aus dem Griechischen ins Slavische übersetzt. 

Noch heute verdanken das Russische und das Bulgarische 

einen ansehnlichen Teil ihres Wortschatzes dem Wirken solcher 

mittelalterlicher Übersetzer, wie Yannis Kakridis aufzeigt. 

Was alte Gebeine verraten Seite 14 

Skelettfunde verraten, an welchen Krankheiten die Menschen im 

Mittelalter litten, in welchem Alter sie starben und wie ihre Nahrung 

mehrheitlich beschaffen war. Susi Ulrich-Bochsler zeigt den 

Stand der Forschung auf. 

Räuber, Gauner und Betrüger im 

Spätmittelalter Seite 18 

Verbrechen und Gesetzesbrecher üben auf 

die meisten Menschen eine hohe Faszination 

aus. Oliver Landolt schildert, wie 

sich diese Faszination auch in früheren 

Zeiten feststellen lässt. 

Mit den Stadtläufern 

des Spätmittelalters unterwegs Seite 22 

Die Anfänge des bernischen Botenwesens reichen bis ins 13. Jahrhundert. 

Karin Hübner berichtet, über die wachsende politische 

Bedeutung des Stadtstaates und seiner Boten. 

Haben Andersgläubige 

keine Geschichte? Seite 26 

In vielen Kreuzzügen haben christliche Heere versucht, den „Ungläubigen“ 

das Heilige Land oder Teile Spaniens wieder zu ent- 

reissen. Obwohl die Muslime eine hohe Kultur besassen, gibt es 

aus jener Zeit kaum christliche Darstellungen ihrer Geschichte. 

Rainer Schwinges stellt zwei Ausnahmen vor . 

Pax Mongolica Seite 32 

Karénina Kollmar-Paulenz beschreibt, 

wie das mongolische Weltreich im 13. 

und 14. Jahrhundert Europa und Asien 

miteinander verband. Die mongolischen 

Herrscher ermöglichten kulturellen Austausch 

und Handelsbeziehungen. 

The principal navigations ... Seite 35 

Unter Elisabeth I. stieg England zur grössten Seemacht auf. Eine 

erfolgreiche Kolonialpolitik begann, das nationale Selbstbewusstsein 

wuchs. Margaret Bridges schildert, wie Gelehrte versuchten, 

die Überlegenheit britischen Denkens und Handelns zu begründen. 

Thesaurus proverbiorum medii aevi Seite 37 

Der Thesaurus Singer, ein Lexikon der Sprichwörter des Mittelalters, 

ist ein Unikum, meint Ricarda Liver. 

Höfische Liebeskunst als 

Gesellschaftsspiel Seite 40 

Das waren Kenner, – so meint Hubert Herkommer – die den Vorträgen 

der Minnesänger lauschten. Wenn der Kreuzzug den Abschied 

von der verehrten Dame forderte, litt der Minneritter Qualen. 

Der König als Priester Seite 44 

Nicht ganz selbstlos wollte Karl der Grosse 

dem Papst eine Prachthandschrift der 

Psalmen aus dem Alten Testament schenken. 

Adrian Mettauer erklärt die Absicht 

dahinter. 

Die Basler Galluspforte Seite 47 

Die Galluspforte des Basler Münsters ist eines der berühmtesten 

romanischen Skulpturwerke der Schweiz. Norberto Grammacini, 

Sibylle Walther und Hans-Rudolf Meyer untersuchen, ob 

die Pforte ein aus älteren Portalen zusammengestückeltes Flickwerk 

ist oder ob sie ein streng theologisch begründetes Kunstwerk 

ist.

Finsteres Mittelalter? 

4 UNIPRESS114/OKTOBER 2002 

Barbarisch und finster nannten 

die Geschichtsschreiber 

der Renaissance die tausend 

Jahre zwischen dem Niedergang 

des klassischen Altertums 

und ihrer Zeit, die 

eine Wiedergeburt der antiken 

Kultur mit sich bringen 

sollte. 

Das 19. Jahrhundert sah diese Epoche mit anderen Augen. Romantische 

Vorstellungen von tapferen Rittern und ihren Tournieren, 

von höfischem Leben und Minnesang wurden mit dem Mittelalter 

verbunden. 

Bis in unsere Zeit wirken solche Klischees nach. Bei Mittelalter 

denken wir an Pest und den Hundertjährigen Krieg, an 

Hungerkatastrophen, welche die Bevölkerung ganzer Landstriche 

ausrotteten. Wir bringen das Mittelalter in Zusammenhang 

mit rückständiger Frömmigkeit, welche den Blick der Menschen 

einschränkte, sind aber beeindruckt von allem, was sich 

mit dem mittelalterlichen Rittertum verbindet. 

War das Mittelalter barbarisch und rückständig, war es heldenhaft 

und romantisch – oder war es vielleicht all dies und noch 

manches dazu? 

Das Bild, das wir noch oft vermittelt erhalten, stimmt mit den 

Erkenntnissen der heutigen Mittelalterforschung kaum überein. 

Die moderne Mediävistik bemüht sich um ein differenzierteres 

und wissenschaftlich fundiertes Bild der Epoche. In diese Arbeit 

einbezogen sind nicht allein die Historiker. Sie betrifft ebenso 

Sprach- und Literaturwissenschafter, Theologen, Musikologen, 

Kunsthistoriker, Theaterwissenschafter und Philosophen. 

Um dieser Vielfalt der Forschung Rechnung zu tragen, sie transdisziplinär 

zu verbinden und aus den sich daraus ergebenden Synergien 

Nutzen zu ziehen für Lehre, Forschung und Öffentlichkeit, 

wurde 1996 das Berner Mittelalterzentrum gegründet. Rund 

20 Dozierende aus 13 Instituten gehören dem Forum an, das sich 

zum Ziel gesetzt hat, Forschung und Lehre auf dem Gesamtgebiet 

der mittelalterlichen Geschichte und Kultur zu fördern und zu koordinieren. 

Gemeinsame Lehrveranstaltungen, Forschungsprojekte, 

Publikationen, Sprachkurse, Tagungen und Exkursionen 

sind Bestandteile der Tätigkeiten des Zentrums. Gastvorträge 

von in- und ausländischen Gelehrten ergänzen das Programm. 

Einer breiteren Öffentlichkeit ist das Berner Mittelalterzentrum 

vor allem durch seine Ringvorlesungen bekannt, die in den vergangenen 

Jahren so faszinierende Bereiche wie «Fest und Spiel 

im Mittelalter», «Männer, Frauen und die Liebe», «Der Schwarze 

Tod» oder «Engel, Teufel und Dämonen» aufgriff und die im Wintersemester 

2002/2003 dem Thema «Europa und der Orient» gewidmet 

ist (Vgl. Seite 52) 

Der Geschäftsführer des Zentrums, Prof. Rainer Schwinges, war 

es denn auch, der uns bei der Suche nach Autoren zum vorliegenden 

Heft zur Seite stand, so dass wir unseren Lesern und Leserinnen 

ein recht buntes Bild des Mittelalters aus verschiedenen 

Perspektiven vor Augen führen können. 

Bunt sind für einmal auch die Illustrationen. Leider lassen es 

unsere finanziellen Möglichkeiten nicht zu, UNI PRESS generell 

als vierfarbige Publikation herauszugeben. Mit diesem Heft machen 

wir indessen eine Ausnahme, denn eine ganze Anzahl von 

Abbildungen war farblich so schön, dass wir es nicht übers Herz 

brachten, sie in Graustufen umzuwandeln. 

Unsere Leser erwartet damit nicht nur Wissenswertes zu vergangenen 

Zeiten, sondern auch manche Augenweide. 

Annemarie Etter 

UNIPRESS 114/Oktober 2002 

Verantwortliche 

Herausgeberin 

Stelle für Öffentlichkeitsarbeit 

der Universität Bern 

Prof. Dr. Annemarie Etter 

Dr. Beatrice Michel 

Fred Geiselmann 

Redaktionsadresse 

Schlösslistrasse 5, 3008 Bern 

Tel. 031 631 80 44 

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Patricia Maragno 

Titelbild 

Christine Blaser 

Erscheinungsweise 

4mal jährlich; nächste Nummer 

Dezember 2002 

Druck und Inserate 

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Hallerstrasse 7 

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Auflage 

15 000 Exemplare

Philosophie und Theologie: Ein schwieriges Verhältnis 

Philosophen und Kleriker 

Attacken auf die Philosophie gehören zum Lateinischen 

Mittelalter wie das Salz in der Suppe. Sie gelten gemeinhin 

als Symptom einer wissenschaftsfeindlichen Haltung auf 

Seiten des Klerus. In der Tat scheinen Exponenten der 

Theologie den Einbruch heidnischen Wissens mit 

Argusaugen beobachtet zu haben. Doch ist das wohl 

nur ein Aspekt. Denn der sprichwörtliche Streit zwischen 

Philosophen und Theologen hat mehrere Facetten. 

Dabei scheint der Versuch der Philosophen 

– hier handelt es sich um die Sachwalter 

der aus dem spätantiken Schulsystem 

übernommenen ‹Sieben freien Künste› 

(artes liberales) – sich aus den Klauen der 

Bevormundung durch die theologische Fakultät 

zu befreien, nur die Oberfläche anzugehen. 

Tiefer und mehr zum Kern der 

Sache weist nämlich ein anderes Phänomen; 

und dieses zeichnet sich interessanterweise 

innerhalb der Theologie ab. Es 

betrifft den Umstand, dass die Theologen 

(viele von ihnen waren zugleich auch die 

führenden Leute in der Philosophie) als 

Theologen auf die Sprache der Philosophie 

zurückgriffen und hier bald auf gewisse 

Grenzen stiessen. 

Lange vor den Universitätsgründungen 

im frühen 13. Jahrhundert entbrannten 

unter den Theologen Kontroversen über 

die Möglichkeiten und Grenzen eines 

begrifflichen Verständnisses von Glaubensinhalten. 

Diese Kontroversen waren 

unausweichlich. Denn in dem Masse, in 

dem Glaubensinhalte in der traditionellen 

(letztlich von Aristoteles her geprägten) 

Begrifflichkeit von Substanz/Attribut bzw. 

Akzidens (etwa Ding/Eigenschaft) artikuliert 

und kommentiert wurden, machten 

sich Spannungen zwischen den verwendeten 

Begriffen einerseits und den gemeinten 

Sachverhalten andererseits bemerkbar. 

Am Anfang 

war die Sprachlogik 

Diese Spannungen scheinen schon früh auf 

und begleiten die mittelalterliche Philosophie 

von Anfang an. So hat um 800 Fredegisius 

von Tours in seinem Brief Über 

das Nichts und die Finsternis an Karl den 

Grossen zu bedenken gegeben, dass die 

Rede von der Schöpfung aus dem Nichts 

korrekterweise dahingehend verstanden 

werden müsse, dass sich die Schöpfung 

aus etwas vollzogen habe. Als Grund für 

dieses Verständnis macht Fredegisius geltend, 

dass der Ausdruck ‹Nichts› (nihil) 

ein Name sei und mithin für etwas stehe. 

Diese Auffassung ist für heutige Begriffe 

falsch. Denn ‹nihil› ist sicher keine Name. 

Logisch betrachtet dient der Ausdruck 

zur Negierung bestimmter Sätze wie ‹Etwas 

ist vor der Tür›. Offensichtlich hat 

sich Fredegisius wie viele Denker nach 

ihm von der Überzeugung täuschen lassen, 

dass bedeutungshafte Zeichen ipso 

facto für etwas stehen, von dem sie ihre 

Bedeutung her beziehen. Dieses vielleicht 

früheste Dokument aufkeimenden Denkens 

in Karolingischer Zeit zeigt zugleich, 

Abb. 1: Die sieben Artes Liberales 

(durch Frauen dargestellt) 

ziehen bzw. schieben einen Wagen, 

auf dem die Sacra Theologia 

sitzt (in den Händen das 

Haupt Christi); die Frauen werden 

von einem geisselschwingenden 

Mann angetrieben, der 

als Magister Sentenciarum Magister 

Petrus Lombardus ausgewiesen 

ist. (Kolorierte 

Federzeichnung aus dem 15. Jahrhundert, 

Unibibliothek Salzburg, M III 36) 

dass die Philosophie als Reflexion auf die 

sprachlichen Bedingungen unserer Aussagen 

Gestalt gewinnt. Sieht man von dem 

Iren Scotus Eriugena ab, dem ein wirklich 

spekulatives Werk zu verdanken ist, 

so scheinen sich die philosophischen Bestrebungen 

auf den Versuch begrifflicher 

Klärungen beschränkt zu haben. 

Ein anderes Beispiel für diesen sozusagen 

sprachlogischen Ursprung der mittelalterlichen 

Philosophie führt uns in die Zeit 

um 1090. Damals hat Roscelin, der Lehrer 

des brillanten Dialektikers Abaelard, 

in die Diskussion um die Trinität eingegriffen 

und geltend gemacht, Vater, Sohn 

und Heiliger Geist seien drei von einander 

unabhängige (ab invicem separatas) 

Personen bzw. Gebilde (Substanzen). Zu 

dieser Auffassung gelangte er wohl auf 

Grund der Überlegung, dass die gegenteilige 

Position problematisch sei: Hätten 

wir es mit einer Sache (una res) und mithin 

einer Substanz zu tun, so wäre Jesus 

Christus als Eigenschaft eben dieser Sache 

zu begreifen. Diese Annahme würde aber 

die Menschwerdung Gottes unbegreiflich 

machen. Denn in diesem Fall müsste 

die Eigenschaft einer Sache getrennt von 

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der Sache vorkommen, deren Eigenschaft 

sie ist. Und dies scheint unmöglich. Also 

kann dies auch nicht der Sinn der Trinität 

sein. – Natürlich machte man auf Seiten 

argwöhnischer Theologen geltend, dass 

das Wort ‹Substanz› im Falle seiner Anwendung 

auf Gott anders verstanden werden 

müsse. Aber genau das wäre für philosophisch 

inspirierte Theologen natürlich 

keine Antwort auf die Frage. Aber warum 

rekurrierte man hier auf den Begriff der 

Substanz? Vielleicht aus keinem anderen 

Grunde als dass man ihn in der Tradition 

vorfand und Boethius den Person-Begriff 

u. a. durch solche Merkmale wie ‹rationale 

Substanz› expliziert hatte. 

Das Aristoteles-Verbot 

von 1277 

Nun ist es wichtig zu sehen, dass die Anwendung 

logischer Betrachtungen auf 

Glaubensinhalte keineswegs, wie namentlich 

spätere Autoren behaupteten, als 

Ausdruck unfrommer Gesinnung anzusehen 

ist. Ein solcher Vorwurf wurde namentlich 

auch Berengar von Tours gegenüber 

erhoben. Dieser hatte irgendwann vor 

1088 in einer übrigens erst 1770 von Les- 


sing aufgefundenen und von Vischer 1834 

edierten Schrift Über das Mal des Herrn 

die Auffassung vertreten, dass die Umwandlung 

«nur» in den Seelen der Gläubigen 

vor sich gehe. Zur Begründung dieser 

These stellt er auf den Gedanken ab, 

dass die sichtbaren Eigenschaften des Brotes 

auch nach der Umwandlung erhalten 

bleiben. Da aber Eigenschaften nicht unabhängig 

vom ihrem Träger existieren können, 

habe die Umwandlung nicht wirklich 

stattgefunden! 

Halten wir diesen Gedanken im Auge, so 

verstehen wir auch den Unmut jener Theologen, 

die ihre Sache bedroht glaubten. Besonders 

massiv wirkte sich dieser Unmut 

wieder 1277 aus, als der Pariser Bischof 

Tempier 219 Thesen verurteilte. Unter den 

in Rede stehenden Thesen finden sich einige 

Harmlosigkeiten wie die Behauptung 

«Es gibt keine Frage, die vernunftgemäss 

zu erörtern ist, die der Philosoph nicht erörtern 

und entscheiden dürfte [...]». 

Bei dieser These handelt es sich offenbar 

um eine kalkulierte Frechheit aus Kreisen 

von Phil.-hist. Dozenten, die vom auf- 

keimenden Selbstbewusstsein der «Hilfswissenschafter» 

zeugt. Doch finden wir 

mehrheitlich Thesen, die reichlich abstrakt 

anmuten und deren Relevanz vor der Hand 

kaum erkennbar sein dürfte. Dazu gehört 

eben auch «Zu bewirken, dass eine Eigenschaft 

[accidens] ohne Träger [subjectum] 

existiert, ist unmöglich, weil es einen Widerspruch 

einschliesst», – eine These also, 

die als Voraussetzung in den Argumenten 

Roscelins, Berengars und anderer philosophische 

Arbeit leistete und in der Sache die 

theologisch gemeinte Sache unterminierte. 

Die These selbst geht zwar auf Aristoteles 

zurück, der seinerzeit seinen Lehrer Platon 

konfrontierte. Doch ist hier wie übrigens 

auch an anderen Stellen Thomas von 

Aquin gemeint, der zu seiner Zeit durchaus 

als «Progressiver» in Erscheinung trat. 

Individualität als 

metaphysisches Problem 

Man möchte meinen, dass diese und andere 

Probleme vermeidbar seien. Sie konstituieren 

sich nämlich in und mit einem 

bestimmten Rahmen begrifflicher Art. 

Tatsächlich ist es nun einmal so, dass wir 

in unserer Sprache auf Unterscheidungen 

Abb. 2: Das Gemälde zeigt eine Diskussionsrunde über das Mysterium der Dreifaltigkeit, das sich in der Eucharistie manifestiert. 

(Raffael: Disputà del Sacramento (1509), päpstliche Gemächer des Vatikans)

wie die zwischen Dingen und ihren Eigenschaften 

festgelegt sind. So lässt sich geltend 

machen, dass Einzeldinge in unserem 

Begriffssystem fundamental sind. Einige 

Autoren vertreten näherhin die Auffassung, 

dass auch Vorfälle (events) usw. nur 

mit Bezug auf jene Einzeldinge identifizierbar 

und reidentifizierbar seien, an denen 

sie sich vollziehen. Doch besagt das 

vielleicht nichts für die ‹wahre› Natur der 

Wirklichkeit. Nur war diese skeptische Erwägung 

für das Tun der Theologen nicht 

attraktiv. 

Eine andere Unterscheidung, die innerhalb 

des theologischen Diskurses eine grosse 

Rolle spielt und buchstäblich massive Arbeit 

schultert, ist die zwischen ‹Form› und 

‹Materie›. Dieses Begriffspaar wurde seinerzeit 

von Aristoteles geprägt und hatte 

in seinem Schrifftum (so namentlich in der 

Metaphysik-Schrift) die Funktion, Dinge 

von der Art geschaffener Substanzen als 

komplexe Gebilde begreiflich zu machen. 

Zwar blieb unklar, wie das Verhältnis von 

Form und Stoff genauer zu denken sei. 

Doch handelt es sich bei dieser Orientierung 

um eine Betrachtungsweise, die den 

mittelalterlichen Denkern grosse Dienste 

zu leisten schien. Dies geht vor allem aus 

den Texten hervor, in denen immanente 

Formen sich als Ausdruck transzendenter 

Muster der Schöpfung im göttlichen 

Intellekt manifestieren und so die christlich 

interpretierte raum-zeitliche Welt ein 

Stück weit rational durchschaubar machen. 

Insofern schien die Begrifflichkeit 

von Form und Materie für die Theologen 

unverzichtbar. Nur sie machte es offenbar 

möglich, das Wesen der Welt von Grunde 

auf zu verstehen. 

Näherhin lässt sich mithin auch an jene 

Diskussion denken, die sich um die Frage 

rankt, was individuelle Dinge eigentlich 

zu Individuen macht. Auch diese Frage hat 

zwar eine gewisse Tradition. Doch gewinnt 

sie im Horizont christlichen Denkens besondere 

Relevanz. Denn hier geht es ja um 

einen persönlichen Schöpfer-Gott. 

Eine Lösungsstrategie – es ist die des Thomas 

von Aquin – besagt, dass das, was ein 

Individuum ausmacht (principium individuationis), 

im stofflichen Bereich anzusiedeln 

sei. Hier geht es also um die Vorstellung, 

dass etwas von der Art einer 

allgemeinen Form von bzw. durch eine 

Abb. 3: Gelehrtendisputation. 

(Holzschnitt Augsburg, um 1480) 

besondere Materie individuiert werde. Die 

gegenteilige Strategie verfocht Duns Scotus. 

Dieser sprach von einer besonderen, 

individuellen Form (‹Diesheit›, haeccitas). 

Für heutige Betrachter ist diese Situation 

recht aufschlussreich. Denn sie wirft 

Licht auf die jeweils leitenden Gottesvorstellungen. 

Im einen Fall scheint die Individualität 

kreatürlichen Seins mit recht 

weltlichen Faktoren verwoben zu sein, 

im anderen hingegen scheint es um ideelle 

Faktoren zu gehen; und dieser Unterschied 

scheint theologisch relevant. 

Befund 

Doch mag man sich fragen, ob wir hier 

nicht mit einer unakzeptablen Alternative 

konfrontiert werden. Aus heutiger Sicht 

mag das so aussehen. Doch waren die Optionen 

der mittelalterlichen Denker hier 

vorerst ebenso beschränkt wie die eines 

Descartes, der im Spektrum seiner Zwei- 

Substanzen-Lehre mit der Alternative von 

Denkung (res cogitans) und Ausdehnung 

(res extensa) befangen war und vor diesem 

Hintergrund z. B. Tiere kaum anders denn 

als Automaten verstehen konnte. In dem 

Moment, da diese Alternative hinfällig 

wurde, eröffneten sich auch neue Möglichkeiten 

der Betrachtung. Ähnlich verhalten 

sich die Dinge im Falle einer Orientierung, 

die an die Begriffe von Form und Materie 

gebunden ist. Nur ist letztlich nicht das 

Faktum der Bindung interessant, sondern 

die Art ihrer Fundierung. Liessen sich die 

Autoren der sog. Scholastischen Synthese 

im 13. Jahrhundert noch von der Vorstellung 

leiten, dass der göttliche Intellekt ein 

gutes Stück weit rational verständlich sei, 

so haben William von Ockham (1285 bis 

1349) und seine Nachfolger diesen Punkt 

massiv bestritten. Mit der These von der 

Priorität des Willens vor dem Intellekt entfällt 

auch die Annahme der Existenz von 

Ideen bzw. Universalien als ewigen Mustern 

der Schöpfung; und damit schwindet 

die Notwendigkeit einer Rückbindung unserer 

Begriffe an bestimmte Unterscheidungen 

metaphysischer Art, die die Belange 

des Glaubens eigentlich nur gefährden 

können. Dass heute, im Kontext analytischer 

Diskussionen des ontologischen 

Status von Kunstwerken einerseits und 

Personen andererseits, der Begriff der 

Form zumindest verstecktermassen wieder 

Interesse gewinnt – so besonders in 

Konstititutions- bzw. Verkörperungstheorien 

– sei hier nur am Rande erwähnt 

Prof. Dr. Andreas Graeser 

Institut für Philosophie 

Literatur: 

• G. R. Evans: Philosophy and Theology in the 

Middle Ages, London: Routledge 1993. 

• K. Flasch (Hrsg.): Geschichte der Philosophie in 

Text und Darstellung: Mittelalter, Stuttgart: Re- 

clam 1982. 

• Das philosophische Denken im Mittelalter, Stutt- 

gart: Reclam 2000. 

• Graeser, A.: Interpretationen. Hauptwerke der Phi- 

losophie. Antike, Stuttgart: Reclam 1992. 

• Positionen der Gegenwartsphilosophie. Vom Prag- 

matismus bis zur Postmoderne, München: C. H. 

Beck 2002. 

• Strawson, P. F. : Individuals. An Essay in Descrip- 

tive Metaphysics, London: Methuen 1959. 


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Glaubenskampf mit einem lyrischen Evergreen 

Wacht auf, wacht auf, es taget! 

Der Nürnberger Schuhmacher und Schriftsteller Hans Sachs 

verfolgt die ab 1517 in Gang kommende Reformation 

mit wacher Aufmerksamkeit. Etwa ab 1523 hat er sich entschieden; 

von da an steht er auf der Seite des neuen 

Glaubens, und er verficht dessen Anliegen in einer Reihe 

von Texten. Instinktsicher verwendet er für seine Botschaft 

gängige, damit wirkungsvolle literarische Muster; dazu 

gehört auch das Tagelied. 

Was ist ein Tagelied? Man kennt den Moment 

aus Shakespeares Romeo und Julia: 

das Paar steht am Ende seiner ersten und 

letzten Liebesnacht. Julia setzt mit einer 

Frage ein, die auf eine vorangegangene, 

aber nicht dargestellte Äusserung, vielleicht 

auch nur eine Geste Romeos antwortet: 

Willst du schon gehn? Der Tag ist ja noch 

fern. 

Es war die Nachtigall und nicht die Lerche, 

Die eben jetzt dein banges Ohr durchdrang 

... 

Er widerspricht entschieden, nein es war 

die Lerche... Dann tragen die Liebenden 

den Meinungsunterschied mit verteilten 

Rollen erneut aus. Er erklärt, auf jede Gefahr 

hin bleiben zu wollen, denn so habe 

Julia es beschlossen. Und sie sieht nunmehr 

den Tag heraufdämmern, hört die 

Lerche statt der Nachtigall. Da kommt 

die ins Vertrauen gezogene Dienerin Julias 

herein. 

Die Tradition des Tageliedes 

Shakespeare hat sich hier eines damals bereits 

Jahrhunderte alten lyrischen Grundmusters, 

des Tageliedes, bedient. Beschränken 

wir uns nicht auf Europa, so 

finden wir fast überall auf dem Globus 

Beispiele für diese Art der lyrischen Inszenierung. 

Im mittelalterlichen Europa 

waren es freilich die provenzalischen 

Troubadours, die das Paar in erotischer 

Lust und in Angst vor dem Entdecktwerden 

sein nächtliches Liebesglück und den 

Trennungsschmerz bei Tageslicht als erste 

besangen; sehr oft gab es übrigens da noch 

einen Dritten, den Wächter. Er verkündete 


den Morgen, war damit Störenfried, aber 

oft auch hilfreicher Komplize (aus ihm ist 

bei Shakespeare die warnende Amme geworden). 

Die Provenzalen gaben dieser 

Liedart mit der Bezeichnung für die Morgenröte, 

Alba, einen eingängigen Namen. 

Um 1200 kommen die deutschen Minnesänger 

auf den Geschmack, und es entstehen 

die ersten tageliet. Diese erfreuen sich 

im Deutschen einer enormen Beliebtheit; 

allein aus dem 13. Jahrhundert sind uns 

mehr als 50 Lieder überliefert. Diese Erfolgsgeschichte 

geht auch im 14. und 15. 

Jahrhundert nach dem Ende des klassischen 

Minnesanges weiter, und sie findet 

Abb. 1: PostmoderneTageliedsituation 

... 

(©Gerd Bauer, Nürnberg) 

im populären Liedschaffen des 16. Jahrhunderts 

eine Fortsetzung. Dabei verstehen 

es die Liedermacher, aus dem simplen 

Grundmuster mit seiner Dreizahl von 

Personen, der klaren Lokalisierung (auf 

dem Turm des Wächters und im Schlafzimmer 

der Dame) und der beziehungsreichen 

Handlungszeit zwischen «Tag 

und Traum» das Äusserste herauszuholen. 

So konnte man eine Person – etwa 

die Dame in ihrem Liebesschmerz – in 

den Mittelpunkt rücken; man konnte im 

Dialog das Drängen des Wächters angesichts 

des rasch heraufkommenden Tages 

und das verzweifelte Nichtwahrhabenwollen 

der Frau gegeneinander prallen lassen; 

man konnte diskutieren, ob es nicht besser 

sei, sich einer Zofe statt dem Wächter 

anzuvertrauen – immerhin ging es ja 

um Tod und Leben; man konnte den Liebhaber 

auch tagsüber im Schlafzimmer der 

Dame belassen – in der erfreulichen Aussicht 

auf die kommende (zweite) Nacht 

und zugleich von Angst gepeinigt, ob 

er wohl unentdeckt bleiben würde; man 

konnte – erotisch vielleicht besonders pikant 

– den nächtlichen Liebestaumel nur

als Film im Kopf des einsam und unglücklich 

daliegenden Mannes ablaufen lassen; 

man konnte auch das Pathos des Liebesschmerzes 

parodistisch verkehren, so etwa, 

wenn der Mann ohne Dame, dafür in Gegenwart 

eines Schwarms von blutgierigen 

Flöhen, ungeduldig den Tag erwartet. 

Das geistliche Tagelied 

Auch hatten schon im späten 13. Jahrhundert 

fromm gestimmte Autoren entdeckt, 

welche Möglichkeiten diese gerade dank 

ihrer Beliebtheit zugkräftige Form für 

die Vermittlung religiöser Anliegen haben 

konnte. Damit war das geistliche Tagelied 

entstanden. Es wendete die verfängliche 

erotische Situation mittels der 

Allegorie in eine heilsame Lehre; die bekannten 

Figuren und Situationen standen 

so nicht mehr für sich, sondern bedeuteten 

religiöse Sachverhalte: Nicht mehr der 

zärtliche Ritter liebkoste seine attraktive 

Dame, sondern der heilsvergessene Sünder 

lag im Lotterbett der «Frau Welt», das 

Dämmern des Tages meinte den Anbruch 

des Jüngsten Tages; hinter dem warnenden 

Wächter erschien der geistliche Lehrer mit 

seinen Mahnungen, oder es war gar Christus 

selber, der die Seele zur rechtzeitigen 

Umkehr mahnte. In manchen Liedern wird 

auch das Paar weggelassen und die Liedsituation 

auf Tagesanbruch und Weckruf 

des Wächters reduziert: ein Wächterlied. 

Durch diese geistliche Umnutzung hatte 

sich – dies nebenbei gesagt – die religiöse 

Dichtung eigentlich nur das zurückgeholt, 

was ihr von vornherein am Tagelied 

schon gehörte. Es gibt nämlich gute 

Gründe anzunehmen, dass die frühesten 

Beispiele der provenzalischen Alba nicht 

ohne den Einfluss religiöser Hymnen und 

der Bibel denkbar sind. 

Hans Sachs hat 1518, als eben etablierter 

Meistersänger, noch ganz im alten Glauben 

sein erstes geistliches Tagelied gesungen; 

darin wollte er mit dieser altbewährten 

Formel dem frommen Christen eine 

Vermanung zur buß und einprägsame 

Warnung vor der Hölle erteilen. 

Die Wittenbergisch Nachtigall 

Es folgte 1523 das Meisterlied von der 

Nachtigall, die das Evangelium des neuen 

Glaubens verkündet. Die ganze erste Strophe 

entwickelt ein Bild; dieses wird dann 

vom Beginn der zweiten an, quasi mit dem 

didaktischen Zeigestock – «das Morgenrot 

Abb. 2: Die Illustration 

setzt den 

Text von Sachs in 

ein klares, vielleicht 

werten - 

des Links-Rechts- 

Schema um; ortet 

man dieses nämlich 

– wie etwa 

auch bei den 

Weltgerichtsdarstellungen 

üblich 

– nicht vom Betrachter 

her, sondern 

aus dem Bild 

heraus, dann liegt 

der neue Tag des 

Evangeliums in der 

«besseren», d. h. 

rechten Hälfte. 

(Titelholzschnitt zur Erst- 

ausgabe des Spruchge- 

dichts ‹Die Wittenbergisch 

Nachtigall› 1523) 

bedeutet ...» – Zug um Zug erklärt und ausgelegt: 

Die tagverkündende Nachtigall ist 

doctor Martinus von Wittenwerg, der Tag 

verweist auf das Evangelium, die Sonne 

ist Christus, der Mond steht dagegen für 

den Papst mit seinen selber gemachten 

Gesetzen und seinen Ablässen – ein Herrschaftsanspruch, 

der nun am Licht des Tages 

verblasst. Auf den Papst, namentlich 

auf den kurz zuvor verstorbenen Leo X., 

weist auch der gegen die Nachtigall brüllende 

Löwe. Daneben erscheinen weitere 

Zeitgenossen aus dem katholischen Lager: 

Hieronymus Emser als Bock, Johannes 

Eck als Wildschwein, Thomas Murner 

als Katze und in Hundsgestalt schliesslich 

Jakob Lemp. Gleich am Anfang weckt 

Sachs mit der Nachtigall und mit dem Tagesanbruch 

den Gedanken an ein Tagelied, 

stört dann aber nach wenigen Versen diese 

Hörererwartung nachhaltig und lässt den 

Löwen und all das andere Viehzeug, das 

im Tagelied nichts verloren hat, aufmarschieren. 

Mehr als das: diese Tiere entfesseln 

nun einen Brüllkampf gegen die 

Nachtigall; so kommt das Lied als akustisches 

Ereignis zu seinem eigentlichen 

Recht. Anderseits ist es keine Frage, wem 

die Sympathien des Publikums gehören: 

der wohlklingenden Nachtigall, nicht ihren 

brüllenden, grunzenden, iahenden, bellenden, 

blökenden, zischenden Gegnern. 

Und der kleine Vogel setzt sich durch! Sie 

singet fröleich – ein Wunder, fast so gross 

wie jenes, dass dem Mönch aus Wittenberg 

mit Bann und Acht nicht beizukommen 

war. Nicht zur Fauna des Tagelieds 

gehören schliesslich die irrenden Schafe, 

die erwacht sint von dem schlaffe. Wer damit 

gemeint war, wusste aber jeder, der das 

Gleichnis vom guten Hirten kannte. 

Mit einem Meisterlied, das nach den Regeln 

der Meister nicht gedruckt und publiziert 

werden durfte, kann Sachs aber seine 

Sache nicht wirkungsvoll vertreten. So 

verfasst er einen Text in einfachen Sprechversen 

ohne Melodie; er erscheint mit vorangestellter 

Prosavorrede 1523. Durch die 

Änderung der Form umgeht Sachs nicht 

nur das Publikationsverbot, sondern er gewinnt 

auch mehr «Sendezeit» für seine Sache, 

war doch das Spruchgedicht im Umfang 

nicht begrenzt. Schliesslich sind die 

Knittelverse, anders als das Lied mit seiner 

anspruchsvollen Melodie, auch gut vor- 


9

lesbar – in einer Zeit, da viele, weil sie selber 

nicht lesen können, sich vorlesen lassen 

müssen, ein weiterer Vorteil. Schliesslich 

bot der Druck die zusätzliche Möglichkeit, 

die sprachlichen, gleichsam «virtuellen» 

Bilder, mit denen das Lied arbeitete, 

in ein reales Bild umzusetzen: ein 

Holzschnitt eröffnet denn auch die Flugschrift, 

die für die «wittenbergisch Nachtigall» 

wirbt. 

Mit seiner zündenden Idee, das vertraute 

Muster des Wächterliedes für die religiöse 

Propaganda einzusetzen, hat Sachs Nachahmer 

gefunden. So erscheinen vor allem 

aus dem protestantischen Lager zahlreiche 

Lieder, die Martin Luther als warnenden 

Wächter auf dem Turm das Anbrechen des 


neuen Glaubenstages verkünden lassen; 

keines dieser Gebilde erreicht allerdings 

die Prägnanz und Originalität des Vorbildes. 

Ganz am Jahrhundertende greift 

dann der Pastor Philipp Nicolai neben 

Sachs vorbei auf das alte Muster des 

geistlichen Tageliedes mit seiner Vorstellung 

erotisch gefärbter Gottesnähe 

zurück und schafft fern jeder konfessionellen 

Kampfstimmung ein Zeugnis 

tiefster Glaubenszuversicht und Jenseitssehnsucht: 

«Wachet auf, ruft uns die 

Stimme» – ein Prachtsstück des evangelischen 

Kirchenliedes. 

Prof. Dr. André Schnyder 

Institut für Germanistik 

Das Walt got 

Jn der morgenweis Hans Sachsen 

Die nachtigal 3 lieder 

Wacht auf, wacht auf, es taget! 

Ein nachtigal, die waget 

ir stim mit suessem hal. 

ir thon durchclinget perg vnd thal. 

Die morgenrot her zicket. 

Der leo sich peclaget; 

Wie geren er verjaget 

die lieplich nachtigal. 

Der liechte man ist worden fal, 

Die helle sun her plicket. 

Das wilde schwein schreit «waffe», 

Die Nachtigal zw straffe. 

Der poch hunt kacz mit im 

marren stet dar wider mit grim, 

Vnd das schlangen geczichte 

Wisplet vnd wider fichte, 

Die wolff hewlen al gleich, 

Wollen das die nachtigal weich, 

Furchten des tages lichte. 

Jdoch sie schweiget nichte 

Sunder singet fröleich! 

Der tag get auf gar frewdenreich. 

Secht: die irenden schaffe 

Erwacht sint von dem schlaffe 

Von der Nachtigal stim. 

Des manes schein sie achten nim 

Die besprochenen Texte von Sachs liegen käuflich 

vor in: Die wittenbergisch Nachtigall. Reforma- 

tionsdichtung. von G. H. Seufert, Stuttgart Reclam 

1984 u. ö. (RUB 9737); danach der unten orthogra- 

pisch vereinfachte Liedtext. Im Verlauf des nächsten 

Jahres erscheint vom Verfasser eine mit kommentier- 

ten Texten versehene Geschichte des geistlichen Ta- 

gelieds in Mittelalter und Neuzeit. 

Erwacht, erwacht, es tagt! 

Eine Nachtigall lässt 

mit süssem Klang ihre Stimme tönen. 

Ihr Laut klingt über Berg und Tal. 

Die Morgenröte zieht herauf. 

Der Löwe knurrt missmutig; 

wie gern möchte er 

die liebliche Nachtigall verscheuchen. 

Der helle Mond ist fahl geworden, 

die strahlende Sonne leuchtet herab. 

Die Wildsau grunzt: «Vorsicht», 

um die Nachtigall zu massregeln. 

Bock, Hund, Katze brüllen mit ihr 

andauernd und grimmig, 

und das Schlangengezücht 

zischt und droht, 

die Wölfe heulen im Chor, 

sie wollen, dass die Nachtigall weicht, 

sie scheuen das Tageslicht. 

Aber sie schweigt nicht, 

sondern schmettert fröhlich! 

Glückverheissend geht der Tag auf. 

Schaut: die irrenden Schafe 

sind erwacht aus dem Schlaf 

durch die Stimme der Nachtigall. 

Nicht mehr beachten sie den Mondschein,

Der sie lang hat gedricket. 

Die morgenrot deut freye 

gesecz vnd propheczeye. 

Die sune ist Cristus, 

Der tag das Ewangeli sus, 

Die nach pedewt die sunde. 

Wer die nachtigal seye? 

Der vns den tag ausschreye 

Jst doctor Martinus 

Von wittenwerg Her lutherus! 

nun hört was er verkunde: 

Jn sunt sey wir geporen, 

Von natur kint des zoren 

nach inhalt des gesecz, 

pis das wort gottes vns zw letz 

Das Evangelisch liechte 

genad vnd frid versprichte. 

Cristus hab vns erlost 

Von sunt / dot / deuffel / hele rost. 

Solch verheyssung aufrichte 

Drawen vnd zwfersichte 

Auf Cristum vnsren drost. 

Dan wirt vns gottes geist genost, 

Dan sey wir awserkoren. 

Der man ist finster woren 

(Pedewt das pebstlich netz 

Seine gepot vnd applas schetz 

Jn der schrift vngegrunde). 

Von den vns luther seitte, 

Das sie zur selikkeitte 

Sint weder nutz noch not. 

nur der vertraw in Cristi dot 

Seliget vns alsamen. 

Der leb den Babst pedeitte, 

Der cristlich ler verpeitte 

pey verdamung: doch hot 

Kein mensch gewalt sunder nur got 

Den menschen zw ferdamen. 

Swein / pock / hunt / kacz: die thire 

pedewtten vns die vire: 

Eck, emser, lemp, murner. 

Kempfen wider die warheit ser. 

Das schlangen Zicht ser prande: 

pfaffen / munich im lande, 

Etlich hochschuel vnd stift, 

Das wolff hewllen die pischoff drift. 

Disses folck alles sande 

Den luther keczer nande, 

Wie wol sie in mit schrift 

Nie vberwunden han. hie prift 

Kein stuck, darin er irre. 

Des sint erwachet wire 

Durch Ewangelisch ler 

Von den menschen gepotten schwer. 

got sey mit vns. sprecht amen! 

gedicht zw Nurmberg im .1523. jar 

der sie lange bedrückt hat. 

Die Morgenröte bedeutet 

Gesetz und Prophetenverheissung. 

Die Sonne ist Christus, 

der Tag das Evangelium, 

die Nacht bedeutet die Sünde. 

Wer aber die Nachtigall sei? 

Wer uns den Tag verkündet, 

das ist Doktor Martinus 

aus Wittenberg, Herr Luther! 

Hört jetzt seine Botschaft: 

In Sünden sind wir geboren, 

von Natur Kinder des Zorns 

gemäss dem Gesetz, 

bis das Wort Gottes uns zuletzt, 

das Licht des Evangeliums, 

Gnade und Friede versprechen. 

Christus habe uns erlöst 

von Sünde, Tod, Teufel, Höllenrost. 

Eine solche Verheissung macht 

Vertrauen und Zuversicht 

auf Christus unseren Tröster. 

Dann kommt der Geist Gottes zu uns, 

dann sind wir auserwählt. 

Der Mond hat sich verdunkelt 

(er bedeutet das päpstliche Netz 

der Gebote und der Ablässe, 

die in der Schrift keinen Grund haben). 

Von denen lehrte uns Luther 

dass sie zur Seligkeit 

weder nützen noch nötig sind. 

Nur der Glauben an Christi Tod 

macht uns alle selig. 

Der Löwe bedeutet den Papst, 

der die Glaubenslehre 

mit Banndrohung verbreitete: doch hat 

kein Mensch, nur Gott Macht, 

den Menschen zu verdammen. 

Schwein, Bock, Hund, Katze: diese Tiere 

stehen uns für diese vier: 

Eck, Emser, Lemp und Murner. 

Sie bekämpfen heftig die Wahrheit. 

Das Schlangengezücht war entbrannt: 

die Pfaffen und Mönche im Land, 

auch etliche Hochschulen und Stifte, 

das Heulen der Wölfe meint die Bischöfe. 

Alle diese Leute insgesamt 

nannten den Luther einen Ketzer, 

obwohl sie ihn mit dem Bibelwort nie 

widerlegt hatten. Überzeugt euch hier! 

Nichts, worin er irrt. 

Darum sind wir erwacht 

durch die evangelische Lehre 

von den drückenden Geboten der Menschen. 

Gott sei mit uns. Sprecht: Amen! 

1523 in Nürnberg geschrieben 


11

Zwischen Rom und Byzanz 

Slavisches Geistesleben 

im Mittelalter 

Im Jahr 862 kam eine fremde Gesandtschaft an den 

Kaiserhof von Konstantinopel: der mährische Fürst Rastislav 

bat, ihn bei der Verbreitung des christlichen Glaubens unter 

seinem neugetauften Volk zu unterstützen. Seine 

Gesandten sprachen mit demselben näselnden Akzent 

wie jene rotblonden Eindringlinge, die noch immer hie und 

da die byzantinischen Provinzen unsicher machten. Die 

Hofgelehrten wälzten umsonst ihre Bücher: ein solches 

Kauderwelsch hatte noch niemand zu schreiben versucht. 

Der kaiserliche Rat beschloss, Rastislavs Begehren stattzugeben. 

Eine neue Schrift entsteht 

Die schwierige Aufgabe, die byzantinische 

Mission nach Mähren zu leiten, fiel 

zwei Brüdern zu: Konstantin (der später 

als Mönch den Namen Kyrill annahm) und 

Method. «Denn – so sprach der Kaiser – 

ihr kommt beide aus Thessaloniki, und 

alle Einwohner dieser Stadt sprechen rein 

slavisch». Neben seinen Sprachkenntnissen 

brachte Kyrill diplomatische Erfahrungen 

und eine solide philologische Bildung 

mit. Sie ermöglichte ihm, binnen kürzester 

Zeit ein neues Alphabet zu entwerfen 

und die Bücher, die man für den christlichen 

Gottesdienst brauchte, aus dem Griechischen 

ins Slavische zu übersetzen. Den 

Zeitgenossen erschien dies als Wunder. 

Tatsächlich: bis zur Reformation hat kein 

anderes Ereignis das konfessionelle und 

kulturelle Antlitz Europas so tief geprägt 

wie die Mährenmission. Daran ändert 

auch die Tatsache nichts, dass Kyrill und 

Methods Wirken in Mähren nur eine kurze 

Zeitspanne beschieden war. Ihre Schüler 

fanden Zuflucht in Bulgarien, wo das slavische 

(oder, wie es meist auf Grund seines 

kirchlichen Charakters genannt wird: 

kirchenslavische) Schrifttum im 10. Jahrhundert 

heimisch wurde. Im kroatischen 

Küstenland, im Kiewer Reich, im serbischen 

Staat der Nemanjiden und sogar in 

den Donaufürstentümern entstanden in der 

Folgezeit zahlreiche Zentren, in denen das 

Erbe der beiden Brüder aus Thessaloniki 

in Tausenden und Abertausenden von 

Handschriften weiterlebte. Noch heute ist 


jeder Alphabetschütze zwischen Belgrad 

und Wladiwostok Schüler eines Schülers 

eines Schülers ... von Kyrill und Method. 

Arbeit an der Sprache 

Einen grossen Teil der kirchenslavischen 

Literatur machen Übersetzungen aus dem 

Griechischen aus. Dabei hat man sich von 

Anfang an nicht nur an die vergleichsweise 

einfache Sprache des Neuen Testaments, 

sondern auch an die Schriften der 

Kirchenväter herangewagt – Texte, die auf 

Grund ihrer abstrakten theologischen Begrifflichkeit 

und komplexen Syntax sehr 

hohe Anforderungen an den Übersetzer 

stellen. Übersetzen bedeutet in solchen 

Fällen immer zugleich: die Sprache, in 

die man übersetzt, schöpferisch weiterentwickeln. 

Oft merkt man den kirchenslavischen 

Übersetzungen des Mittelalters 

nur allzu sehr die Anstrengung an, die sie 

gekostet haben. Diese Mühe ist jedoch keineswegs 

umsonst gewesen. Viele Wörter, 

die damals zum ersten Mal geprägt wurden, 

leben in den slavischen Sprachen bis 

heute fort. So verdanken das Russische 

oder das Bulgarische einen nicht geringen 

Teil ihres abstrakten Wortschatzes 

der stillen Arbeit anonymer mittelalterlicher 

Übersetzer. 

Einen Höhepunkt dieser Übersetzungstätigkeit 

stellt das 14. Jahrhundert dar. Zu 

einer Zeit, in der die osmanische Eroberung 

bereits ihre Schatten vorauswirft, 

sammeln die südslavischen Völker noch 

einmal alle Kräfte, um ihre mittelalterliche 

Kultur zu einer letzten, verzweifel- 

ten Blüte hochzutreiben. Einige Monate 

nach der Schlacht an der Maritza, in 

der die Osmanen das serbische Heer vernichtend 

geschlagen hatten (1371), vollendete 

der Starze Isaija die Übersetzung 

Abb. 1: Kyrill und Method – Darstellung aus der Radziwill-Chronik (15. Jahrhundert).

Abb. 2: Eine Seite aus der 

Arbeitshandschrift der serbischen 

Übersetzer des 

14. Jahrhunderts. Man beachte 

die Rasur in der vorletzten 

Zeile. 

der Schriften jenes bedeutenden frühmittelalterlichen 

Mystikers, der sich hinter 

dem Namen des Apostelschülers Dionysius 

Areopagita verbirgt. «Dieses Buch 

des Heiligen Dionysius», schreibt Isaija in 

seinem Nachwort, «habe ich in guten Zeiten 

begonnen ... und in den schlechtesten 

aller schlechten Zeiten beendet». 

Von Italien nach Byzanz, 

von Byzanz nach Serbien 

In den Jahren vor der osmanischen Eroberung 

des Balkans entstand auch die Übersetzung, 

die von Bern aus in Zusammenarbeit 

mit der Serbischen Nationalbibliothek 

in Belgrad ediert wird. Das Original 

dieser Übersetzung stammt von 

Barlaam von Kalabrien, jenem griechischen 

Mönch, der in den 30er-Jahren des 

14. Jahrhunderts mit seinem undiplomatischen 

Auftreten in den Kreisen der byzantinischen 

Kirche für Aufruhr sorgte und 

schliesslich – als Ketzer verdammt – zurück 

in seine süditalienische Heimat fliehen 

musste. Ein Teil von Barlaams Werken 

wurde vernichtet, ein anderer ist in 

der griechischen Überlieferung nur in 

Bruchstücken erhalten. Ihre kirchenslavische 

Übersetzung besitzt deshalb nicht 

nur für die slavische, sondern auch für die 

griechische Geistesgeschichte des 14. Jahr- 

hunderts eine hohe dokumentarische Bedeutung. 

Hinzu kommt, dass die Arbeitshandschrift 

der Übersetzer durch einen 

schon fast ans Wunderbare grenzenden 

Zufall auf uns gekommen ist: Streichungen 

und Zusätze verraten die Schwierigkeiten, 

mit denen sie bei ihrer Aufgabe 

zu kämpfen hatten, Randbemerkungen 

zeugen von ihrem Bemühen, in die anspruchsvollen 

Gedankengänge Barlaams 

einzudringen. Gewisse Eigentümlichkeiten 

der Sprache zeigen schliesslich, dass 

die Übersetzung im serbischen Milieu entstanden 

sein muss. 

Dank seiner Herkunft aus Süditalien beherrschte 

Barlaam das Lateinische und 

war deshalb in der Lage, die Werke der 

scholastischen Theologie im Original zu 

studieren; in seinen Schriften polemisiert 

er oft mit Thomas von Aquin, den er 

auch mehrmals beim Namen nennt. Damit 

stiess er freilich in eine für seine serbischen 

Übersetzer vollkommen fremde 

Geisteswelt vor: «Thomas war zu dieser 

Zeit Papst oder irgendein grosser Philosoph», 

kommentierte einer von ihnen die 

erste Stelle, an der der Name des grossen 

Scholastikers fällt. In manch anderer Hinsicht 

zeigen sich die Kommentatoren alledings 

sehr belesen – so waren ihnen nicht 

nur die logischen Schriften des Aristoteles, 

sondern auch die Sage von der lernäischen 

Schlange, die Herakles erlegte, und 

sogar Pindars Lyrik vertraut. 

Ein vergessenes Stück 

Mittelalter 

Die Übersetzung der Werke Barlaams von 

Kalabrien gehört sowohl der Thematik als 

auch der Sprache nach in einen Kreis theologischer 

Denkmäler, die alle im 14. Jahrhundert 

in die serbische Redaktion des 

Kirchenslavischen übertragen wurden. 

Manche dieser Übersetzungen sind bereits 

von der slavistischen Forschung 

ediert worden, von anderen ist die Edition 

in Vorbereitung, andere wiederum harren 

noch immer ihrer Entdeckung und Bearbeitung. 

Stück um Stück wird so ein Teil 

mittelalterlichen Geisteslebens, das durch 

die Wechselfälle der Geschichte Ost- und 

Südosteuropas lange Zeit verschüttet blieb, 

wieder ans Tageslicht gehoben. 

Prof. Dr. Yannis Kakridis 

Institut für Slavistik 


13

Die Menschen des Mittelalters im Spiegel der Skelettfunde 

Was alte Gebeine verraten 

Im Kanton Bern wurden in den letzten 25 Jahren an über 

80 Fundorten mehrere tausend Gräber geborgen, von 

denen die Mehrheit aus dem Mittelalter stammt. Fachleute 

können aus dem Zustand der gefundenen Knochen schliessen, 

an welchen Krankheiten die Menschen damals litten, 

in welchem Alter sie starben und wie ihre Nahrung 

mehrheitlich beschaffen war. So nimmt man an, dass die 

Verringerung der Körperhöhe, die nach dem Frühmittelalter 

bei den damals Verstorbenen festzustellen ist, unter anderem 

auf Ernährungsänderungen zurückzuführen ist. 

Ein möglicher, aber allgemein weniger bekannter 

Weg, den Zugang zum Mittelalter 

zu öffnen, führt über die Untersuchung der 

knöchernen Überreste der Menschen. Die 

anthropologische Bearbeitung dieser biohistorischen 

Urkunden erlaubt manche 

Aussage, die von keiner anderen Disziplin 

erschlossen werden kann. Zu Beginn einer 

solchen Analyse gilt es, die Kennzeichen 

des einzelnen Menschen in seiner körperlichen 

Erscheinungsform, seinen Krankheiten 

und Gebresten zu erfassen und 

damit ein Guckloch in seine damalige Lebensrealität 

zu öffnen. Jede Einzelvita ist 

aber auch ein Baustein zur Geschichte der 

Bevölkerung, deren Rekonstruktion als 

zweiter Untersuchungsschritt folgt. 

Woher stammt das Fundgut? 

Im Kanton Bern besteht eine langjährige 

enge Zusammenarbeit zwischen dem 

Medizinhistorischen Institut der Universität 

und dem Archäologischen Dienst. 

Gemeinsames Ziel ist es, den Menschen 

des Mittelalters (und natürlich auch anderer 

Zeitepochen) den ihnen zustehenden 

Platz zuzuweisen und dabei sowohl 

die hellen wie auch die finsteren Seiten 

dieser Jahrhunderte zu beleuchten. Bei 

den Ausgrabungen in den letzten 25 Jahren 

wurden an über 80 Fundorten mehrere 

tausend Gräber geborgen, von denen 

die Mehrheit aus dem Mittelalter stammt. 

Die Arbeit der Anthropologen und Anthropologinnen 

beginnt jeweils schon vor 

Ort, denn Beobachtungen zur Lage des 

Skeletts sind nur auf der Fundstelle möglich. 

Zudem bleiben nicht alle Skelette 

während ihrer jahrhundertelangen Liegezeit 

im Boden gut konserviert. Die Erhal- 


tung der Knochen hängt stark von der Bestattungsform 

und der Beschaffenheit des 

Bodens ab. Will man keine Informationen 

verlieren, müssen schlecht erhaltene Knochen 

möglichst schon auf der Ausgrabung 

untersucht werden. 

Ein Blick auf mittelalterliche 

Bestattungssitten 

Blickt ein Laie auf einen freigelegten mittelalterlichen 

Friedhofsteil, mag er die 

oft in mehreren Schichten übereinanderliegenden 

und sich auch gegenseitig störenden 

Skelette als verwirrend empfinden. 

Für den mittelalterlichen Menschen war 

eine geometrische Ordnung durch das Aneinanderreihen 

der Gräber in immer gleichen 

Abständen weniger wichtig als das 

Umsetzen von Glaubensvorstellungen. Da 

nicht jeder Grabplatz als gleich heilsfördernd 

galt, hing der Ort des Begräbnisses 

oft von Stand und Herkunft des Verstorbenen 

ab. Weit verbreitet – für Arme wie 

Reiche – war die Orientierung des Körpers 

nach Osten. Der verstorbene Christ ruht 

im Grab, den Kopf im Westen, den Blick 

nach Osten, wo am Jüngsten Tag der Herr 

erscheinen soll. Da sich Chor oder Altarhaus 

der Kirchen üblicherweise ebenfalls 

im Osten befinden, blicken die im Innenraum 

der Gotteshäuser begrabenen Gäubigen 

gleichzeitig auch zum Altar hin. Was 

aber, wenn die Kirche aus städtebaulichen 

Gründen nicht nach Osten ausgerichtet 

werden konnte wie im Beispiel der Pfarrkirche 

des Städtchens Unterseen? War es 

in diesem Fall wichtiger, die Gräber nach 

Osten oder aber zum Altar hin auszurichten? 

Offensichtlich bevorzugte man in einem 

früheren Belegungszeitraum die Ostung, 

machte aber später eine Wende um 

90 o in Richtung Altar. Dadurch entstand 

eine Schicht längsgerichteter über einer 

Schicht quergerichteter Gräber (Abb. 1). 

Kartiert man die Gräber geschlechterspezifisch, 

kommt man zu einem Befund, der 

einen Aspekt der kleinstädtischen Gesellschaftsstruktur 

widerspiegelt: Männer 

wurden nicht nur häufiger im privilegier- 

Abb. 1: Unterseen – Reformierte Kirche 1985. Gräberplan, auf dem nur die Erwachsenen 

eingezeichnet sind. Bei den Quergräbern in der «östlichen» Schiffshälfte wurden bevorzugt 

Männer begraben. Da der Herr einst im Osten erscheinen würde, glaubte man, dies 

sei die bessere Grablage. Auch bei den Längsgräbern hatten die Männer häufiger die 

besseren Grablagen im Nahbereich des Hochaltars. Zeichenerklärung: Schwarz: Mann, 

weiss: Frau, schwarz/weiss: geschlechtsunbestimmt. (Zeichnung: Archäologischer Dienst Kanton Bern)

ten Innenraum der Kirche begraben, sie 

erhielten auch häufiger die guten Grabplätze 

in Nähe des Altars (resp. in der östlichsten 

Reihe), eine Selektion, die indirekt 

die vorrangige Stellung des Mannes 

veranschaulicht. 

Neben solchen exemplarischen Beispielen 

bestehen in der Position der Skelette 

in mittelalterlichen Gräberfeldern immer 

wieder Abweichungen einzelner Gräber 

von der Norm. Manchmal sind sie auf 

die Sonderbehandlung bestimmter Menschen 

zurückzuführen, manchmal aber 

auch auf Unsorgfalt oder – gegenteilig – 

auf besondere Sorgfalt beim Bestatten. 

Zu den absonderlichen Funden gehören 

die hie und da vorkommenden Skelette in 

Bauchlage (Abb. 2). Betrifft dies Tote, die 

in rechteckigen Sargkisten bestattet wurden, 

so könnte man vermuten, der Totengräber 

habe oben und unten verwechselt. 

Von besonderer Zuwendung erzählt eine 

Steinkiste in Biel-Mett. Darin lagen die 

Skelette von drei alten Männern, zwei 

waren aufgrund ihrer morphologischen 

Übereinstimmungen im Skelettbau höchstwahrscheinlich 

Zwillinge. Der eine starb 

mehrere Jahre später als der andere, wurde 

aber trotzdem zu seinem Zwillingsbruder 

ins Grab gelegt. Mittelalterliche Friedhöfe 

sind äusserst individuell – wohl wie es die 

darin begrabenen Menschen auch waren. 

Individualschicksale 

In der Zeit zwischen dem ausgehenden 

Früh- und Hochmittelalter wurde im Gräberfeld 

von Oberbüren eine Frau begraben. 

Sie hatte ein Alter von 20 bis 25 Jahren 

erreicht und war invalidisiert: Wegen ihrer 

angeborenen beidseitigen Hüftgelenkverrenkung 

(Luxation, Abb. 3) konnte sie 

sich nur mit gebeugten Knien und unter 

seitlichem Hin- und Herverschieben des 

Körperschwerpunktes – sozusagen in seitlichem 

Watschelgang – fortbewegen. Ihr 

Leiden reflektiert sich sogar noch in der 

Skelettlage, denn sie musste mit angezogenen 

Knien in die Erde gelegt werden (Abbildung 

4). Ein paar Jahrhunderte später, 

zwischen der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts 

und der Reformation von 1528, 

trug man zwei totgeborene Kinder auf 

demselben Areal zu Grabe. Ihre Leichname 

wurde halb zur Seite gedreht und 

mit angezogenen Knien in sogenannter 

Embryonallage gleichzeitig der Erde übergeben 

(Abb. 5). Betrachtet man die beiden 

Abb. 2: Im Gräberfeld von Oberbüren liegt ein Mann atypisch auf dem Bauch. (Foto: HA) 

so unterschiedlichen Funde im Kontext der 

gesamten mittelalterlichen Bevölkerung, 

kommt man zum Schluss, dass sie beide 

charakteristische Kennzeichen der damaligen 

Sterbestrukturen und Lebensbedingungen 

aufweisen. 

Vom Individuum 

zur Bevölkerung 

Der Tod im jungen Erwachsenenalter 

traf zwar manchmal auch Männer, häufiger 

aber Frauen wie im obigen Beispiel. 

Schwangerschaft, Geburt und Wochenbett 

waren kritische Lebensphasen, die 

bei bestehenden körperlichen Gebresten 

noch verstärkt einen unheilvollen Ausgang 

nehmen konnten. Geburt und die 

nachfolgenden Tage bargen für die Kinder 

ebenfalls ein hohes Sterberisiko. Das 

ganze Mittelalter und auch noch die Neuzeit 

waren überschattet von einer hohen 

Säuglings- und Kleinkindersterblichkeit, 

die schätzungsweise nur jedem zweiten 

Lebendgeborenen die Chance liessen, das 

Erwachsenenalter zu erreichen. Starb ein 

Kind vor der Geburt ungetauft oder kam 

es schon tot zur Welt, war es als «Heide» 

nicht nur des Diesseits-, sondern zusätzlich 

auch eines seligen Jenseitsdaseins beraubt. 

Es sei denn, die Eltern pilgerten mit 

solchen Unglücklichen wie im Beispiel der 

beiden Oberbürener Kinder an einen Wallfahrtsort, 

wo sie nach angeblicher Wiederbelebung 

getauft werden konnten. 

Bei Kindern, die das erste kritische Lebensjahr 

überstanden hatten, blieb die 

Sterbewahrscheinlichkeit ebenfalls hoch. 

Viele starben zwischen dem dritten und 

sechsten Lebensjahr, häufig wohl an akut 

verlaufenden Infektionskrankheiten. Deren 

Spuren lassen sich am Knochen leider 

nicht ablesen. Bestimmte Mangelerkrankungen 

oder länger andauernde Krank- 

Abb. 3: Hüftgelenksluxation. Die ursprüngliche 

Hüftgelenkspfanne ist in seiner Form verändert 

(Hundeohrform), der Oberschenkelkopf 

ist nach oben gewandert (Markierung 

mit Pfeil). Unten im Bild ist der zugehörige 

Oberschenkel (links) im Vergleich mit einem 

normal ausgebildeten dargestellt. (Fotos: HA) 


15

heitsprozesse können wir jedoch erfassen. 

Nach unseren Befunden – etwa zu Unterseen 

– hatte ein grosser Teil der Kinder, 

nicht selten mehrmals hintereinander, solche 

Stressphasen erfahren. Erst bei den 

über siebenjährigen Kindern sank die 

Sterblichkeit. Das Jugendalter war ebenfalls 

risikoärmer. 

Unterschiede im Lebensumfeld 

Zwischen den einzelnen Dorfbevölkerungen 

innerhalb des Kantons wie auch zwischen 

verschiedenen Sozialgruppen gibt 

es demographische Unterschiede, die das 

unterschiedliche Lebensumfeld beleuchten. 

Eine besondere Sterbestruktur wiesen 

beispielsweise die Cluniazensermönche 

auf, die im Mittelalter im Kloster 

auf der St. Petersinsel gelebt hatten. Einige 

starben zwar ebenfalls im jungen Erwachsenenalter; 

überdurchschnittlich viele 

Sterbefälle ereigneten sich jedoch bei den 

über Sechzigjährigen. Ein 20-jähriger 

Mönch durfte mit einer Lebenserwartung 

von noch 34 Jahren rechnen, die Lebenserwartung 

dieser Ordensleute lag mehrere 

Jahre über derjenigen der Normalbevölkerung. 

In welchem Umfang wirkten sich mangelhafte 

Ernährung und Krankheiten nicht 

nur auf die Lebensdauer, sondern auch auf 

die Lebensqualität einschränkend aus? Für 

Einzelschicksale meint man diese Frage 

aus heutiger Sicht abschätzen zu können; 

aber war dies auch die Sicht des Mittelaltermenschen? 

Die junge Frau von Oberbüren 

war schwer gehbehindert und hatte im 

ländlichen Alltag mit diversen Einschränkungen 

bei Arbeit und Mobilität zu leben. 

Wie sie dies selber empfand, können wir 

nicht beantworten. Ebenso schwierig ist 

es, das individuelle Schmerzempfinden 

abzuschätzen, selbst in Fällen, wo ausgedehnte 

pathologische Knochenveränderungen 

vorliegen. 

Zahlreiche Gebresten 

Neben einzelnen schweren Krankheitsbildern 

war der mittelalterliche Mensch von 

mancherlei alltäglichen Gebresten betroffen. 

Knochenbrüche konnten bei der 

normalen Haus-, Feld- oder Waldarbeit 

passieren. Besonders häufig kommen Unterarmfrakturen 

durch Sturz vor. Rippen, 

Schlüsselbein- und Unterschenkelbrüche 

sind ebenfalls nicht selten. Die im höheren 

Lebensalter eintretende Knochensub- 


stanzverminderung führten auch damals 

öfters zu Frakturen des Oberschenkels. 

Gelegentlich findet man ein Verletzungsmuster 

mit Brüchen an verschiedenen 

Skeletteilen, die auf schwerere Unfälle 

schliessen lassen. 

Zu den verbreitetsten Leiden des mittelalterlichen 

Menschen zählten die Zahnerkrankungen. 

Zahnfäulnis, in moderner 

Zeit und bis vor kurzem ein Volksleiden, 

trat zwar hauptsächlich infolge der weniger 

kariogenen Nahrung in geringeren 

Prozentsätzen auf. Da aber kaum Zahnpflege 

betrieben wurde, entstanden andere 

Probleme. Aus den Zahnsteinbelägen und 

der öfters starken Abkauung der Zahnkronen 

resultierten Zahnbettschwund, Cysten 

und Granulome oder «Eiterzähne». Erkrankungen 

im Mundbereich konnten bis 

zum Tode führen. 

Bei älteren Menschen litt fast jeder unter 

Schäden an der Wirbelsäule oder an den 

Gelenken, verursacht durch starke körperliche 

Belastung im Kindes- und Jugendalter 

und/oder durch Über- und Fehlbelastung 

im Erwachsenenalter. Im Mittelalter 

dürfte ein Grossteil der über 40-jährigen 

Männer und Frauen durch ihre chronisch 

gewordenen Gebresten zu beschränkter 

Tauglichkeit, oft zu Untauglichkeit für die 

angestammte Arbeit geführt haben, deren 

Konsequenz in einer Abhängigkeit von 

fremder Hilfe lag. 

Pest, Lepra und Syphilis 

Ein anderes Kapitel der Kranken im Mittelalter 

betrifft die «grossen» Seuchen. 

Laut Geschichtsquellen waren Pest, Lepra 

und im ausgehenden Mittelalter auch 

die Syphilis kennzeichnend für diese Zeitepoche. 

Anhand der Knochenfunde lässt 

sich aus verschiedenen Gründen noch 

keine historische Epidemiologie erstellen: 

Die Pest manifestiert sich makroskopisch 

nicht, kann aber seit kurzem molekularbiologisch 

erfasst werden. Lepra ist am 

Skelett im späteren Stadium gut erkennbar. 

Da die Leprösen jedoch aus der Gesellschaft 

ausgeschlossen und in den Siechenhäusern 

untergebracht und auch auf eigenen 

Bestattungsplätzen begraben wurden, 

finden wir sie – von ganz wenigen Ausnahmen 

abgesehen – auf den Dorffriedhöfen 

nicht. Syphilis äussert sich im tertiären 

Stadium ebenfalls mit ossären Folgen 

(Abb. 6). Für das Mittelalter und den Kan- 

Abb. 4: Wegen des angeborenen beidseitigen 

Hüftgelenksleidens konnte die junge 

Frau nur mit angezogenen Knien ins Grab 

gelegt werden. (Foto: HA) 

Abb. 5: Oberbüren Gräber Nr. 290 und 

297. Zwei neugeborene Kinder, die tot zur 

Welt gekommen waren und die man am 

Wallfahrtsort von Oberbüren wieder zum 

Leben zu erwecken versuchte, um sie taufen 

zu können. (Zeichnung: D. Rüttimann, HA)

ton Bern liegen erst wenige Funde von Syphiliskranken 

vor. Sie sind kleine Puzzlesteine 

zur Geschichte dieser Krankheit, 

über die nach wie vor eine Kontroverse 

herrscht zur Frage nach ihrer Verschleppung 

aus der Neuen Welt nach Europa 

durch die Seefahrer um Kolumbus. 

Unterschiede 

in der Körpergrösse 

Neben Krankheiten und demographischen 

Strukturen kann aus alten Knochen auch 

auf den Körperbau des mittelalterlichen 

Menschen geschlossen werden. Turnier- 

und Kriegsrüstungen, wie wir sie heute in 

Sammlungen und Museen bestaunen (und 

vermessen) können, lassen das Bild von 

schmächtigen Männern entstehen. Waren 

die mittelalterlichen Menschen tatsächlich 

klein und grazil? 

Unsere Daten weisen auf regionale wie 

auch soziale Unterschiede hin. Gegenüber 

den frühmittelalterlichen germanischen 

Bewohnern unseres Gebietes, die 

eine beachtliche Körperhöhe von 170 

bis 175 cm (Durchschnitt für die Männer 

verschiedener Orte) aufwiesen, waren 

die Menschen der späteren Jahrhunderte 

mit Durchschnittswerten zwischen 

168 und 170 cm tatsächlich etwas kleiner, 

aber nicht selten kräftig gebaut. 

Was die Grösse der Rüstungen anbetrifft, 

so steckten darin wohl nicht nur Erwachsene, 

sondern auch Halbwüchsige. Die 

nach dem Frühmittelalter eingetretene Reduktion 

der Körperhöhe wird neben anderen 

Faktoren auf Umwelteinflüsse, vor 

allem auf Ernährungsänderungen zurückgeführt. 

Die Verlagerung von der frühmittelalterlichen 

Milch- und Viehwirtschaft 

zu vermehrtem Ackerbau führte zu einem 

höheren Getreideanteil der Kost respektive 

zum Rückgang an hochwertigen tierischen 

Eiweissen. Setzt sich der Speisezettel nicht 

nur aus Mus und Brei zusammen, sondern 

ist darin viel Fleisch enthalten, wirkt sich 

dies positiv auf die Körperhöhe aus. Ein 

weiterer die Körperhöhe senkender Faktor 

ist eine starke körperliche Belastung 

im Kindesalter. 

Mit der Verminderung der Körperhöhe 

ging ein weiteres Phänomen einher, das 

der Schädelverrundung. Es führte zum typischen 

Rundschädel des Mittelalters. Die 

Ursachen dieser Formveränderung sind 

noch immer nicht völlig geklärt. Diskutiert 

werden genetische und gesellschaftliche 

Vermischungsvorgänge, Siebung, 

Klimaveränderungen und wiederum Änderungen 

in den Ernährungs- und Arbeitsbedingungen. 

Mit diesen Puzzlesteinchen 

lässt sich noch kein vollständiges Bild des 

Abb. 6: Mittelalterlicher Schädel aus Nidau. Im Stirnbein sind löchrige Veränderungen 

(Caries sicca) ausgebildet, die zusammen mit den Veränderungen an anderen Skelettteilen 

auf Syphilis hinweisen. (Foto: HA) 

mittelalterlichen Menschen zeichnen, aber 

jeder neue Skelettfund ist für uns eine Herausforderung, 

eine weitere kleine Lücke 

zu schliessen. 

Dr. phil.-nat. Susi Ulrich-Bochsler 

Historische Anthropologie 

Medizinhistorisches Institut 

Literatur: 

• Eggenberger Peter, Ulrich-Bochsler Susi: Unter- 

seen. Die reformierte Pfarrkirche, 2001. 

• Gutscher Daniel, Ueltschi Alexander, Ulrich- 

Bochsler Susi: Die St. Petersinsel im Bielersee – 

ehemaliges Cluniazenser-Priorat, 1997. 

• Lanz Christian: Ein möglicher Fall von tertiärer 

Syphilis aus dem Spätmittelalter, Diss. 1997. 

• Ulrich-Bochsler Susi: Vom «enfant sans âme» zum 

«enfant du ciel», Unipress Nr. 92, 1997. 

• Ulrich-Bochsler Susi: Anthropologische Befunde 

zur Stellung von Frau und Kind in Mittelalter und 

Neuzeit. Soziobiologische und soziokulturelle As- 

pekte im Lichte von Archäologie, Geschichte, Volks- 

kunde und Medizingeschichte, 1997. 

• Wurm Helmut: Die Körperhöhe deutscher Har- 

nischträger, Z. Morph. Anthrop. 75, 1985. 


17

Zwischen Abenteuerlust und Henkershand 

Räuber, Gauner und Betrüger 

im Spätmittelalter 

Ein Blick in den täglichen Boulevardjournalismus genügt, 

um uns zu zeigen, welche Faszination von Verbrechen und 

Gesetzesbrechern für die heutigen Zeitgenossen ausgeht. 

Bestätigt wird dieser Eindruck durch die grosse Popularität 

von Kriminalromanen wie auch von Kriminalfilmen. 

Diese Faszination am Verbrechen lässt sich aber auch in 

früheren Zeiten feststellen. 

Schon spätmittelalterliche und frühneuzeitliche 

Chronisten berichten von Straftaten 

und Straftätern, wobei besonders 

spektakuläre Verbrechen wiederholt das 

Interesse der zeitgenössischen Geschichtsschreiber 

weckte: Beispielsweise erzählt 

der bekannte Luzerner Diebold Schilling 

in seiner Bilderchronik den verabscheuungswürdigen 

Mord eines gewissen Hans 

Spiess an seiner Ehefrau, die er in ihrem 

Ehebett erwürgt hatte. Unter der Folter 

blieb der des Mordes verdächtigte Spiess 

standhaft, so dass das Gericht als einzige 

Möglichkeit zur Überführung des Täters 

das mittelalterliche Rechtsinstrument der 

sogenannten Bahrprobe sah. 

Dabei wurde die des Mordes beschuldigte 

Person an die Leiche der ermordeten Person 

geführt: Wenn die Leiche wieder zu 

bluten anfing, war der Täter überführt. Genau 

dies geschah bei der Gegenüberstellung 

des Hans Spiess mit seiner durch ihn 

ermordeten Ehefrau, welche nach zwanzig 

Tagen wieder aus ihrem Grab exhumiert 

worden war. Für seine Tat wurde Hans 

Spiess schliesslich zum Tod auf dem Rad 

verurteilt. 

Besonders spektakuläre Betrugsfälle fanden 

ebenfalls immer wieder Eingang in 

die spätmittelalterliche Chronistik: Sowohl 

Zürcher wie Konstanzer Chroniken 

berichten für die 1420er-Jahre von der Tätigkeit 

eines Franzosen namens Tschan (= 

Jean) in dieser Region, welcher sich verschiedener 

alchemistischer Künste rühmte 

und vorgab, aus Blei Silber und aus Kupfer 

Gold herstellen zu können. Einquartiert im 

Hause des vermögenden und einflussrei- 


chen Zürcher Ratsherren Peter Oeri führte 

Tschan aller Welt seine Künste vor. Bald 

darauf verliess Tschan Zürich und ging 

nach Schaffhausen, um dort seine Karriere 

fortzusetzen. Auch in dieser Stadt 

fand er in der Person des Schaffhausers 

Stadtadeligen Götz Schultheiss von Randenburg 

das Vertrauen eines mächtigen 

Fürsprechers. Dieser betrieb selber «sollich 

aventür», war also ebenfalls in alchemistischen 

Künsten bewandert. Tschan 

und Götz Schultheiss versuchten sich gemeinsam 

in der Goldmacherkunst und gewannen 

das Vertrauen zahlreicher Leute. 

Selbst der Schaffhauser Rat liess sich von 

den Künsten des Tschan überzeugen und 

Abb. 1: Mit dem 

Aufkommen des 

Buchdrucks wurde 

auch der Steckbrief 

im Laufe des 

16. Jahrhunderts 

zu einem wichtigenFahndungsinstrument. 

«tet ... im große zucht und ere und gab im 

groß frighait, wan er verhieß, die statt in 

groß richtum ze bringend». Der Ruf von 

Tschans Goldmacherkünsten drang bis 

nach Konstanz vor, wo er ebenfalls seine 

angeblichen Fähigkeiten vor versammelter 

Menge vorführte. Auch der hegauische 

Ritteradel gewann zum Alchemisten ein 

besonderes Vertrauen; gemäss einem Konstanzer 

Chronisten gab einer dieser Adligen, 

Ritter Heinrich von Randegg, Tschan 

sogar seine Tochter zur Frau. 

Nachdem Tschan seine alchemistischen 

Künste eine Weile lang getrieben und 

grosse Vermögenswerte geliehen hatte, 

«do wolt er gewichen sin»; die Flucht 

misslang indessen und er wurde auf einer 

Ritterburg im Hegau gefangengehalten. 

Von dort gelang ihm neuerdings die 

Flucht, worauf die Ritter ihm nacheilten 

und ihn vor den Toren Schaffhausens erschlugen. 

Erst jetzt wurden die Betrügereien 

des französischen Alchemisten vollständig 

aufgedeckt «und kament die lüt in 

großen kumer und schaden, die das ir uff 

in gelait hatten».

London 

Meddelburg 

Brügge 

Paris 

Utrecht 

Venlo 

Juden unter Verdacht 

Noch ein viel grösseres Interesse fanden 

die Fabelgeschichten um die angeblich 

durch Juden begangenen Verbrechen wie 

Brunnenvergiftungen, Hostienfreveleien 

oder Ritualmorde; häufig führten solche 

absurden Verdächtigungen zu mehr oder 

weniger umfangreichen Judenverfolgungen. 

Auch das im Laufe des 15. Jahrhunderts 

durch den Einfluss von Theologen 

sich ausbildende Hexereidelikt fand verschiedentlich 

Eingang in die spätmittelalterliche 

Chronistik. 

Mit dem seit der Mitte des 16. Jahrhunderts 

aufkommenden Buchdruck gewannen Geschichten 

von Mördern und Räubern, Gaunern 

und Betrügern eine besondere Popularität: 

Vor allem seit dem 16. Jahrhundert 

fand ein solcher «Sensationsjournalismus» 

in der Form des Flugblattes einen reissenden 

Absatz unter einem Publikum, welches 

sich schaudernd-fasziniert an solchen 

Nachrichten ergötzte. 

Im Gegensatz zu der durch Dichter und 

andere Kunstschaffende vermittelten Räuberromantik 

des 18. und 19. Jahrhunderts, 

welche das freie und angeblich abenteuerreiche 

Leben von Räubern und anderen 

Kriminellen glorifizierten, lässt sich eine 

Idealisierung solcher Existenzen im Spätmittelalter 

nicht feststellen, obwohl immerhin 

gewisse Ansätze dazu vorhanden 

waren. Erwähnt werden können hier die 

Nijmwegen 

Bergen op Zoom 

Köln 

Schaffhausen 

Strassburg 

Abb. 2: Tatorte und Itinerar des 1483 in Schaffhausen hingerichteten Hans Ru o st. 

im englischen Sprachraum im Laufe des 

Spätmittelalters entstehenden Geschichten 

über den in den Wäldern lebenden «good 

outlaw» Robin Hood, der sich für Unterdrückte 

und Arme einsetzte. Im deutschsprachigen 

Raum kann die Figur des Till 

Eulenspiegel genannt werden, der mittels 

mehr oder weniger krimineller Taten 

seinen Lebensunterhalt verdiente. Während 

diese Geschichten mehr oder weniger 

reine Phantasieprodukte dichterischen 

Ursprungs waren, verarbeitete der 

dem französischen Sprachraum angehörende 

François Villon in der Mitte des 

15. Jahrhunderts sein eigenes, kriminelle 

Bahnen einschlagendes Leben in literarischer 

Weise. 

Das «reale Leben» 

spätmittelalterlicher Krimineller 

Das Alltagsleben von spätmittelalter- 

lichen Delinquenten wird vor allem in 

den aus verschiedenen Städten überlieferten 

Verhör- und Geständnisprotokolle dokumentiert. 

Allerdings stellt sich bei dieser 

Quellengattung die Frage, inwiefern 

diese Gerichtsprotokolle angesicht der 

Tatsache, dass die Aussagen der Angeschuldigten 

häufig unter der Anwendung 

von Folter zustandegekommen waren, der 

Realität entsprechen und die gestandenen 

Taten tatsächlich durch die beschuldigten 

Personen begangen worden waren. Selbst 

die Zeitgenossen waren gegenüber den unter 

der Folter erzwungenen Geständnissen 

kritisch eingestellt, wie dies im speziellen 

auch ein durch den Luzerner Chronisten 

Diebold Schilling berichteten Fall zeigt: 

Ein gewisser Jakob Kessler wurde in Luzern 

aufgegriffen und war dem Rat «verzöugt 

und an was geben für ein mörder»; 

im badischen Lenzkirch (Schwarzwald) 

soll er einen Mord begangen haben. Unter 

der Folter gestand Kessler die Tat und 

wurde deshalb zum Tod auf dem Rad verurteilt. 

Vor seiner Hinrichtung wurde ihm 

nochmals die Beichte vor einem Priester 

zugestanden; gegenüber diesem beteuerte 

er seine Unschuld und gab der Folter die 

Schuld für das falsche Geständnis. Dies 

hörte einer der Ratsknechte und trug alles 

dem Chronisten Diebold Schilling zu, 

worauf dieser im letzten Moment intervenierte. 

Hierauf machte der Luzerner Rat 

Nachforschungen in Lenzkirch, wobei 

auskam, dass dort gar niemand ermordet 

und der aufgegriffene Jakob Kessler unschuldig 

war. 

Die Geständnisprotokolle spätmittelalterlicher 

Delinquenten offenbaren nicht selten 

ein äusserst entbehrungsreiches Leben, 

welches einerseits durch Langeweile 

und andererseits durch hohe Risiken geprägt 

war. Deutlich geht dies etwa aus 

einem Berner Verhörprotokoll von 1510 

hervor, worin ein gewisser Jakob Trutman, 

Pfeifer aus Rottweil, sein Räuberleben 

schildert: Das Alltagsleben dieses 

Delinquenten bestand vor allem aus dem 

langem Warten auf potentielle Opfer und 

gelegentlichen Einbrüchen in Häuser; die 

Beute blieb häufig gering und setzte sich 

zumeist aus Nahrungsmitteln und Kleidungsstücken 

zusammen. In nicht wenigen 

Fällen gehörten die Delinquenten 

der im Laufe des Spätmittelalters immer 

grösser werdenden Gruppe der heimatlosen 

Vaganten an, welche mehr oder weniger 

mittellos von einem Ort zum anderen 

ziehend mittels Gelegenheitsarbeiten, Bettelei 

und gelegentlicher krimineller Handlungen 

ihr Leben auf der Landstrasse zu 

fristen suchten. 

Zur Mobilität 

spätmittelalterlicher Krimineller 

Besonders interessant sind die geographischen 

Angaben in den Geständnissen, 

welche von der bisweilen grossen Mobilität 

dieser Delinquenten zeugen; aus vielen 

Geständnissen lassen sich aufgrund der 

Herkunftsorte der einzelnen Delinquenten 


19

sowie den von ihnen genannten Tatorten 

gross- oder kleinräumigere Itinerare (Aufenthaltsortsverzeichnisse) 

rekonstruieren 

und diese kartographisch abbilden. 

Eine besonders grossräumige Mobilität 

lässt sich etwa aus dem Geständnisprotokoll 

des Anfang Mai 1483 in 

Schaffhausen hingerichteten Hans 

Ru o st rekonstruieren, dessen Geständnis 

uns ein Gaunerleben vorstellt, welches 

durch halb Europa führt: Hans Ru o st 

stammte aus der niederländischen Stadt 

Nijmegen (Abb. 2). 

Seine Lehrjahre verbrachte er als Goldschmiedelehrling 

in Paris. Bereits hier geriet 

er auf die schiefe Bahn; denn er stahl 

seinem Meister eine kleinere Geldsumme 

und lief dann davon. Er setzte nach England 

über, wo er seinen Lebensunterhalt 

mit weiteren Diebstählen und Betrügereien 

verdiente. 

Im Auftrage eines Londoner Kaufmannes 

reiste er schliesslich nach Brügge 

in Flandern; für diesen sollte er verschiedene 

Geldgeschäfte tätigen. Die 

dabei eingenommenen Gelder steckte 

Ru o st allerdings in seine eigene Tasche. In 

Brügge versuchte er sich im betrügerischen 

Warenhandel; an dem dabei gewonnenen 

Geld konnte er sich allerdings nicht 

lange erfreuen, verspielte er es doch schon 

bald wieder im seeländischen Middelburg. 

Hier versuchte Ru o st sich wenig erfolgreich 

im Heringshandel mit England. 

Weitere Stationen seiner kriminellen Laufbahn 

führten nach Bergen-op-Zoom und 

nach Utrecht. Nach kurzem Aufenthalt 

in seiner Heimatstadt Nijmegen reiste er 

nach Venlo weiter, wo er betrügerische 

Devisengeschäfte tätigte. Über Köln gelangte 

er nach Strassburg, wo er sich mit 

einem Kölner Studenten zu einer Falschspielerbande 

zusammenschloss. Nach einem 

Streit erstach Ru o st den Studenten ausserhalb 

Strassburgs und raubte ihn aus. 

Daraufhin gelangte er nach Schaffhausen, 

wo er sich im November 1482 als Goldschmied 

vereidigen liess und eine dort ansässige 

Frau ehelichte. Nicht lange danach 

wurde er allerdings als Bigamist entlarvt; 

denn wie aus seinem Geständnis hervorgeht, 

hatte er auch noch eine Ehefrau in 

seiner Heimatstadt Nijmegen. Auch in sei- 


nem Goldschmiedehandwerk liess er sich 

zu einigen Betrügereien hinreissen, indem 

er minderwertiges Edelmetall verarbeitete. 

Schliesslich wurde er im Mai 1483 durch 

Ertränken im Rhein hingerichtet. 

Im grossen und ganzen stellt dieses Itinerar 

des Hans Ru o st eine Ausnahme dar: Nur 

in den seltensten Fällen bewegten sich Delinquenten 

in einem so weiten Gebiet; zumeist 

war der durchwanderte Raum dieser 

Personen sehr viel kleinräumiger und 

enger, wobei sich je nach Delinquententypus 

aber unterschiedliche Migrationsmuster 

ermitteln lassen: So wanderten 

etwa Betrüger, welche vorgaben, besondere 

Künste bzw. spezielle berufliche Fähigkeiten 

beherrschen zu können, in der 

Regel über weitere Distanzen. Ihr Wirkungsbereich 

konzentrierte sich häufig auf 

grössere und mittelgrosse Städte. Ähnliche, 

vor allem auf Städte bezogene Migrationsmuster 

weisen die Geständnisse von 

auf kriminelle Bahnen geratene Handwerksgesellen 

auf. 

Neben dieser eher grossräumigen Migration 

lassen sich in den Quellen aber auch 

viele Beispiele kleinräumiger Mobilität 

feststellen, bei denen Delinquenten sich 

in einem engen Revier nur über wenige 

Kilometer von einer Ortschaft zur an- 

Abb. 3: Bettlerfamilie 

auf dem Weg 

zur Stadt. Titelblatt 

der «Liber vagatorum» 

(1510). 

deren bewegten. Daneben gab es natürlich 

auch Delinquenten, zumeist Einheimische, 

die im engen städtischen Gebiet 

ihr Revier hatten; nicht selten handelte es 

sich dabei um Handwerker, welche bei Berufskollegen 

Rohmaterialien stahlen, um 

diese dann im eigenen Betrieb weiterzuverarbeiten. 

Allgemein kann festgestellt 

werden, dass selbst Delinquenten, welche 

sich über weitere Distanzen fortbewegten, 

nur selten die Sprachgrenzen überschritten; 

weitaus lieber verblieben sie in Gebieten, 

in welchen ihnen Sprache, Sitten und 

Gebräuche vertraut waren. 

Bandenbildung 

im Spätmittelalter 

Bereits im Mittelalter kam es zur Bildung 

von Verbrecherbanden. Besonders bekannt 

ist die aus dem französischen Sprachraum 

überregional operierende Bande der Coquillards, 

welche mittels Raub und Mord, 

Diebstahl und Falschspiel ihren Lebensunterhalt 

zu verdienen suchte. Der Zusammenschluss 

von Verbrecherbanden gewann 

auch im deutschsprachigen Raum eine immer 

weitere Verbreitung, wobei dies rein 

fiktiv aufgebauscht werden konnte, wie 

dies etwa der «Liber Vagotorum» mit der 

Vorstellung eines kriminellen «Vagantenordens» 

oder «Bettlerordens» (lat. ordo 

vagatorum) belegt (Abb. 3).

Abb. 4: Urteil des Hans Müller 1508: « ... das 

man denselben Hans Mueller dem nachrichter 

bevelchen, der im sine hend zuo rugk 

all einem dieb binden und in niden us uff 

die gwenliche richtsstatt fueren unnd in mitt 

dem strick vom leben zum tod richten und 

dem lufft bevelchen sol». 

In einem aus dem Ende des 15. oder Anfang 

des 16. Jahrhunderts stammenden 

Berner Verhörprotokoll werden zwölf 

aus dem süddeutschen Raum stammende 

Männer erwähnt, welche sich in Zürich im 

sogenannten «Kratz», einem berühmt-berüchtigten 

Aussenseiterquartier der Limmatstadt, 

versammelten und sich zu einer 

«rott» zusammenschlossen, um «alle boßheit 

und boeße stueck anzefangen, morden, 

stelen, roben, und was gelt bringen 

moeg». Im Jahre 1527 fahndete der Berner 

Rat nach einer Verbrecherbande, welche 

sowohl in ihrem bernischen wie auch 

im zürcherischen Herrschaftsterrritorium 

ihr Unwesen trieb; sie gaben sich als Leprakranke 

aus, waren aber laut Geständnis 

eines «jungen starcken pettler(s)», der dieser 

Bande angehörte, tatsächlich «grosse 

Diebe, Ketzer und Mörder». 

Nicht wenige dieser Delinquenten, seien 

es Bandenmitglieder oder als Einzelgänger 

operierende Kriminelle, kamen in die 

Mühlen der Justiz. Am Ende einer Krimi- 

nellenkarriere stand nicht selten der Galgen, 

wie dies auch im Gerichtsurteil des 

1508 in Bern hingerichteten Dieb Hans 

Müller belegt ist (Abb. 4): « ... das man 

denselben Hans Mueller dem nachrichter 

bevelchen, der im sine hend zuo rugk all 

einem dieb binden und in niden us uff die 

gwenliche richtstatt fueren unnd in mitt 

dem strick vom leben zum tod richten 

und dem lufft bevelchen sol». 

Dr. Oliver Landolt 

Historisches Institut 


21

Mit den Berner Stadtläufern des Spätmittelalters unterwegs 

«Uber hoch Berg / 

durch finstre Wäld» 

Bis ins 13. Jahrhundert zurück reichen die Anfänge des 

bernischen Botenwesens. Nachdem Bern 1353 der 

Eidgenossenschaft beigetreten war und diplomatisch 

eine wichtigere Rolle spielte, wuchs die Bedeutung der 

louffenden botten. Spätestens ab 1426 trugen die 

Läufer eine Amtskleidung in den Stadtfarben rot und 

schwarz. Die territoriale Ausdehnung des Stadtstaates sowie 

die zahlreichen Konflikte des 15. und frühen 16. Jahrhunderts 

führten nochmals zu einer Expansion des Berner 

Botenwesens. 

In Zeiten der elektronischen Datenübertragung 

sind Schlagworte wie Revolution 

der Kommunikationskultur heute in aller 

Munde. Ob der Faszination der jeweils 

neuesten Entwicklung geraten die jeweils 

letzten Modelle schnell in Vergessenheit. 

Und kaum jemand ist sich bewusst, dass 

sich bereits mit dem Entstehen des Botenwesens 

im 14. Jahrhundert eine Neuerung 

gegeben hat, die für die Zeitgenossen mindestens 

so einschneidend gewesen dürfte. 

Ich Bin ein berayter pot zu fuess 

deshalb ich mich vil leyden muess 

Es sey gleych Schnee / Wint oder Regen 

So mus ich doch hinaus allwegen 

Zu wasser unnd landt überal 

Uber hoch Berg und tieffe thal 

Durch finstere Wäld / stauden und 

hecken 

Da mich offt die schnaphannen 

schrecken 

Und mir als nehmen was ich thu tragen 

Und mir die hawt darzu vol schlagen 

Im Winter leyd ich grosse kelt 

Im herbst mich das ungwitter quelt 

Im Summer leyd ich grosse hytz 

Da ich mich offt Beym Wirt versitz 

Und Leich gar verdien mein lon 

So ist er offt vorhyn verthon [...] 

Mit diesen schlichten Versen beschreibt 

ein laufender Bote im Jahr 1530 auf einem 

Nürnberger Flugblatt des Kupferstechers 

Hans Guldenmund die dunklen Seiten 

seines abenteuerreichen Berufs (Abbildung 

1). Schlechte Strassenverhältnisse, 


schwierige Witterungsbedingungen, Gefahren 

durch Raubüberfälle und Kriege 

und nicht zuletzt auch betrügerische Wirte, 

die sich an seinem kargen Lohn bereichern 

wollen, gehörten zum Alltag. Auch wenn 

dieses Flugblatt als Schmähschrift gegen 

freischaffende Läufer gedacht war, die 

auf dem hart umkämpften, von der Thurn 

und Taxi’schen Post beherrschten Informationsmarkt 

eine unliebsame Konkurrenz 

darstellten, schildert es doch in überhöhter 

Form Alltagsprobleme, die jeder spätmittelalterliche 

Laufende oder berittene Bote 

aus eigener Anschauung kannte. Dies gilt 

auch für die Berner Stadtläufer, auf deren 

Wirken sich die folgenden Ausführungen 

konzentrieren. Seit dem 14. Jahrhundert 

beförderten sie den grössten Teil 

der mündlichen und schriftlichen Korrespondenz 

des obersten Führungsgremiums, 

des Berner Rates. Wie jede halbwegs autonome 

Stadt war auch das reichsfreie Bern 

um einen regen Nachrichtenaustausch bemüht, 

der einerseits der Verwaltung eines 

beachtlichen Stadtgebietes galt, andererseits 

auch der Kontaktpflege mit anderen 

Städten und Ländern der Alten Eidgenossenschaft 

sowie ausserhalb dieser Gebiete 

gelegenen Mächten des Alten Reiches. 

Louffende botten 

Die Wurzeln des bernischen Botenwesen 

reichen bis ins 13. Jahrhundert zurück. 

Bereits im ältesten Berner Stadtrecht, der 

Abb. 1: Läufer mit voller 

Ausrüstung unter - 

wegs: Die Illustration entstammt 

einem Flugblatt 

des Nürnberger Kupferstechers 

Hans Guldenmund 

(1530). 

(Hans-Dieter Heimann, Zur Visualisie- 

rung städtischer Dienstleistungskultur, 

S. 28, in «Anzeiger des Germanischen 

Nationalmuseums 1993». 

©Preussischer Kulturbesitz, Berlin)

Abb. 2 : Eine silberne Basler Botenbüchse 

aus dem Jahr 1553. (© Basel, Hist. Museum) 

Goldenen Handfeste aus den 1270er-Jahren, 

wird ein Amtmann genannt, der mit 

der Nachrichtenübermittlung beauftragt 

wurde: der städtische Weibel. Auch wenn 

er hauptsächlich ordnungsrechtliche Aufgaben 

wahrzunehmen hatte, musste er auch 

die Entscheidungen des Rates in Stadt und 

Landschaft veröffentlichen. Diese Doppelbelastung 

der Weibel, Verwalten und Reisen, 

führte im 14. Jahrhundert dazu, dass 

der Rat das Amt eines städtischen Läufers 

schaffen musste. Dies war umso notwendiger, 

als Bern 1353 der Eidgenossenschaft 

beitrat und diplomatisch eine wichtigere 

Rolle spielte. Diese neuen Amtleute, die 

in der ältesten erhaltenen Stadtrechnung 

von 1375 als louffende botten bezeichnet 

werden, hatten nun die alleinige Aufgabe, 

Nachrichten zu übermitteln. Genaueres 

über Tätigkeit berichten jedoch erst 

die zahlreicheren Quellen des 15. Jahrhunderts: 

Spätestens ab 1426 trugen die Läufer 

eine Amtskleidung in den Stadtfarben 

rot und schwarz. Die Stadtrechnungen der 

1430er-Jahre enthalten erstmals auch Angaben 

zu ihrer Ausrüstung. Der Rat hat für 

die Boten unter anderem ein Abzeichen 

mit dem Stadtwappen anfertigen lassen, 

welches die Läufer auf ihren Wegen unter 

den Schutz der Stadt stellte: eine rund 

handtellergrosse, silberne «Botenbüchse», 

die die Boten gut sichtbar auf ihrem Wams 

trugen (Abb. 2). Sie gehörten somit definitiv 

zum niederen Amtspersonal der Stadtverwaltung 

und waren damit verpflichtet, 

an Ostern vor einem Ausschuss des Rates 

einen Amtseid zu schwören. Als fest angestellte 

Amtspersonen erhielten sie auch 

vierteljährlich einen kleinen Lohn ausbezahlt. 

Expansionsbewegungen 

Die territoriale Ausdehnung des Stadtstaates 

Bern, die um 1415 nach der Annexion 

des Aargaus vorläufig abgeschlossen 

war, sowie die zahlreichen Konflikte 

des 15. und frühen 16. Jahrhunderts, Alter 

Zürichkrieg, Burgunderkriege, Mailänder 

Kriege, führten auch zu einer Expansion 

des Berner Botenwesens. Aus 

den fünf Läufern, die im Jahre 1435 verzeichnet 

wurden, waren zu Beginn des 

16. Jahrhunderts zehn ständig beanspruchte 

Boten geworden. Doch auch zehn Boten 

vermochten die Nachrichtenflut, die in 

Kriegszeiten beträchtlich anstieg, nicht alleine 

zu bewältigen. Deshalb wurden den 

Läufern im Jahr 1481 Zupotten genannte 

Aushilfsläufer zur Seite gestellt, die sie 

in Krisensituationen entlasten sollten. In 

Ausnahmefällen wurden zusätzlich vertrauenswürdige, 

dem Rat nahestehende 

Personen zu Botendiensten herangezogen. 

Ihre Zahl konnte bei grossem Bedarf jene 

der Boten um ein Vielfaches übersteigen. 

So wurden etwa 1516, als die Niederlage 

von Marignano der Tagsatzung Grundsatzentscheidungen 

erforderte, 60 weitere Bedarfsläufer 

engagiert. Viele von ihnen erledigten 

nur einen einzigen Botengang. Fast 

Abb. 3: Die Botenfigur des Berner Läuferbrunnens. 

(Bild: pm) 

80 % aller Nachrichten des Rats wurden 

nämlich von vereidigten Läufern und Zuboten 

übermittelt. 

Etablierter Status und 

flexibler Einsatz 

Die meisten Nachrichten gingen von den 

Sitzungen des Kleinen Rates aus, der das 

eigentliche Führungsgremium der Stadt 

war und sich im Normalfall alle zwei bis 

drei Tage versammelte. Anwesend war 

auch der Stadtschreiber, der den Schriftverkehr 

des Gremiums organisierte. Besonders 

in Krisenzeiten, wenn der Rat 

jeden Tag zusammensass und Mobilmachungsbefehle 

erlassen wurden, musste 

die Korrespondenz sehr schnell funktionieren. 

Beispielsweise mussten der Höhepunkt 

der Burgunder-Krise im Jahre 1473 

innert kürzester Zeit 56 Kriegsaufgebote 

ausgestellt werden, wofür der damalige 

Stadtschreiber Diebold Schilling nach eigenen 

Angaben bis tief in die Nacht hinein 

arbeiten musste. 

Zusammen mit dem jeweils dienstältesten 

Läufer war der Stadtschreiber verantwortlich, 

dass dringende Aufträge umgehend an 

die Läufer verteilt wurden und sich diese 

unverzüglich auf den Weg machten. Ausgerüstet 

mit Immunität und freies Geleit 

garantierender Botenbüchse, mit schwarzroter 

Amtstracht und einem Spiess, den sie 

auch als Waffe gegen Hunde und Halunken 

einsetzen konnten, waren die Läufer 

auf Strassen und Wegen unterwegs (Abbildung 

3). Die schriftlichen Nachrichten 

trugen sie in ein Wachstuch eingewickelt 

in einer Ledertasche am Gürtel. Bevor 

sie jedoch Bern verliessen, mussten sie 

sich noch vom städtischen Seckelmeister 

(Finanzminister) ihr Weggeld ausbezahlen 

lassen. Dieses wurde nach Meilen, 

Dringlichkeit und Tageszeit der Reise 

berechnet. Ein Läufer, der 1513 tagsüber 

nach z. B. Thun reiste, erhielt sechs Berner 

Schilling, während er bei einem Nachtlauf 

Anspruch auf die doppelte Summe 

hatte. Die Verdoppelung der Geldsumme 

muss vor allem als Gefahrenzulage verstanden 

werden. Solches galt auch für entfernte 

Zielorte, wie etwa Basel, Lyon oder 

Mailand. Die meisten Boten werden schon 

vor ihrer Wahl zum städtischen Amtmann 

mit den wichtigsten Wegen rund um Bern 

vertraut gewesen sein. Kenntnisse über die 

schnellsten Strassenverbindungen zu entfernteren 

Orten wie Luzern, Zürich oder 


23

Genf erwarben sie sich wahrscheinlich erst 

dadurch, dass sie ihre dienstälteren Kollegen 

zuweilen begleiteten. 

250 verschiedene Zielorte 

Die Raumkenntnisse der Berner Läufer 

waren beeindruckend, wenn man bedenkt, 

dass die 64 zwischen 1375 und 1527 erhaltenen 

Stadtrechnungen rund 250 verschiedene 

Ortsnamen enthalten. Darunter nicht 

nur Dörfer oder Weiler der eigenen Landschaft, 

sondern auch weit entfernte Städte 

wie Innsbruck, Frankfurt am Main oder 

Rom. Allerdings lag das Schwergewicht 

der Botengänge auf dem eigenen Territorium, 

woraus sich schliessen lässt, dass 

die Läufer vor allem bei der Durchsetzung 

des Bernischen Staatswillens eine 

wichtige Rolle gespielt haben. Das zweitwichtigste 

Zielgebiet der Nachrichten des 

Berner Rates war der Einflussbereich der 

Alten Eidgenossenschaft, allen voran die 

Städte Fribourg und Solothurn, deren 

wechselhafte nachbarliche Beziehung zur 

Aarestadt die Kommunikation seit dem 

14. Jahrhundert mit geprägt hat. Aber auch 

die Städte Luzern, Baden oder Zürich, wo 

sich die Tagsatzung besonders häufig versammelte, 

war überdurchschnittlich häufig 

Zielort von Berner Boten. 

Eine besondere Rolle spielte Basel, das 

nicht nur Finanzplatz und wichtiger Warenabsatzmarkt 

für Berner Lederfabrikate 

war, sondern auch eines der bedeutendsten 

spätmittelalterlichen Nachrichtenzentren 

des oberdeutschen Raumes war. Da sie 

an solchen Orten ihre Nachrichten an die 

Boten anderer Mächte weitergeben konnten, 

wurden die Berner Boten auch selten 

ausserhalb des eidgenössischen Raumes 

geschickt. Somit sparte der Berner Rat 

Zeit und Geld. 

Zuverlässigkeit trotz 

vieler Gefahren 

Auch wenn die Zuverlässigkeit der Nachrichtenübermittlung 

durch Boten sehr 

gross war und Läufer obrigkeitlichen 

Schutz genossen, konnte es dennoch zu 

Zwischenfällen kommen. Was einem widerfahren 

konnte, wenn man sich an einem 

Läufer verging, verdeutlicht etwa eine 

Basler Läufergestalt aus dem 16. Jahrhundert, 

die der örtlichen Schützengesellschaft 

als Schiessscheibe gedient hat. Auf 

einem Schild, dass die Figur in der Hand 

trägt, steht nämlich: Ich louff nit schnell / 


Abb. 4: Karnevalesk überzeichnetes Negativbeispiel des pflichtvergessenen Boten. 

vnd bin lang ouff der fartt / gutter xel gutter 

/ hast woll denn schuttz (Schuss) gespartt 

/ ich warrn dich drifftts mich / es 

gerütt dich. 

Trotz der Immunität der Boten, die den 

Basler Schützen hier recht deutlich vor Augen 

geführt wurde, kam es immer wieder 

vor, dass Läufer an ihren Zielorten gefangengesetzt 

oder unterwegs getötet wurden. 

Gelegentlich wurden auch Briefe entwendet, 

um damit ein politisches Zeichen zu 

setzen, den Gegner auszuspionieren und 

dadurch zu schwächen. So wurde in der 

Schlacht bei St. Jakob an der Birs 1444 

(Sebastian Brand: Das Narrenschiff, 1494) 

ein Hensli Schmid von Stans getötet, der 

als landlüten löüfer unterwegs war und eigentlich 

eine Kriegserklärung nach Ensisheim 

überbringen sollte. Solche Überfälle 

waren bis zum Beginn des 16. Jahrhunderts 

ein gängiges Mittel politischer Rache: 

ein Überfall französischer Truppen 

auf zwei eidgenössische Boten im Jahr 

1511 löste etwa den sogenannten Kaltwinterfeldzug 

aus. 

Wie ihre Kollegen gerieten auch die Berner 

Ratsboten gelegentlich zwischen die 

politischen Fronten. Während des Alten 

Zürichkrieges wurde 1444 der geschwo-

ene Läufer Wernlin Furer in Zürich gefangen 

genommen. Der Berner Rat reagierte 

umgehend auf die Inhaftierung, wie 

eine Ausgabe in den Berner Stadtrechnungen 

belegt: Denne Furer, als der ze Zurich 

gevangen lag, hiessen ime min herren ze 

stur geben IIII lb. Ob es sich dabei um 

Geld für einen Loskauf handelte, ist unsicher. 

Auch während der Kriege in Norditalien 

zwischen 1490 und 1525 scheinen 

die Berner Läufer gelegentlich am Ausführen 

ihrer Aufträge gehindert worden 

zu sein. So erfuhr Bern die Nachricht von 

der Eroberung Pavias am 15. Juni 1512 erst 

mit Verspätung, da der Bote, welchen der 

Berner Hauptmann vom Kriegsschauplatz 

ausgesandt hatte, abgefangen wurde. Auch 

dem Läufer Rudolf Siber, der 1516 nach 

Norditalien unterwegs war, wurde auf der 

Südseite des Gotthards von französischen 

Truppen aufgehalten und musste unverrichteter 

Dinge nach Bern zurückkehren. 

Immer wieder Raubüberfälle 

Immer wieder wurden auch einfache 

Raubüberfälle auf Boten verübt. Dies geschah 

vor allem deshalb, weil Läufer nicht 

selten auch Geld transportierten und nur 

leicht bewaffnet waren. Neben dem Geld 

wurde ihnen meistens auch die silberne 

Botenbüchse abgenommen. So wurden 

1469 ein Berner und ein Solothurner Bote 

von der Stadt Basel entschädigt, denen auf 

Basler Gebiet beides – Geld und Büchsen 

– geraubt worden war. Weniger glimpflich 

verlief der Raubüberfall auf einen Colmarer 

Stadtläufer, dessen Überreste 1556 in 

einem Wald bei Bern gefunden wurden. 

Die Berner Obrigkeit hat sie samt der silbernen 

leuffers buchsen und eyn lederner 

sack darinnen vielerley brieff und zedell 

zusammen mit einem schryb täffely und 

dem Botenspiess des Getöteten nach Colmar 

zurückgeschickt. 

Doch auch seitens der Läufer scheint es gelegentlich 

zu Nachlässigkeiten und Gaunereien 

gekommen zu sein: So wurde 

1484 in Strassburg eine neue Botenordnung 

verfasst, weil angeblich viele leichtfertige 

Knechte zugelaufen sind, um der 

Stadt Büchse zu tragen (Abb. 4). Auch 

der Basler Bürgermeister und Rat liess 

zur besseren Kontrolle im Jahr 1475 die 

Berichte zweier Ratsboten über die Ablieferung 

von Briefen beurkunden. Aus ähnlichen 

Gründen muss auch der Berner Rat 

im Eid der Boten und Zuboten 1481 folgende 

Klausel eingeführt haben: falls die 

Amtleute auf ihren Wegen einem ihnen 

unbekannten Boten begegnen sollten, der 

silbrin oder annder büchsen miner herren 

unerlaubt tragen würde, müssten sie das 

unverzüglich min hern oder einen stattschriber 

melden. Demnach war es auch 

in Bern bereits zu Zwischenfällen gekommen. 

Menschliche Unzulänglichkeiten anderer 

Art belegt der Fall eines Solothurner 

Boten, der im Jahre 1509 «aus dem 

Löwen herausgefallen ist», was entweder 

auf Trunkenheit oder einen Raufhandel im 

Wirtshaus hindeutet. 

Trotz solcher Zwischenfälle war die Nachrichtenübermittlung 

über Boten im Spätmittelalter 

sehr zuverlässig, wovon in 

Bern allein die 8500 Botengänge zeugen, 

die der Seckelmeister in den zwischen 

1375 und 1527 erhaltenen Stadtrechnungen 

verzeichnet hat. Im Schnitt wurden 

dabei rund 400 Botengänge pro Jahr ausgeführt. 

Diese Effizienz ist wahrscheinlich 

nicht zuletzt der flexiblen Organisa- 

tionform zu verdanken. Die Wertschätzung 

für diese Art der Nachrichtenübermittlung 

blieb auch mit der Einführung 

fester Post- und Botenkurse im Verlauf 

des 16. Jahrhunderts bestehen. 

Lic. phil. Klara Hübner 


Abteilung Mittelalter 

Literatur: 

• Hans-Dieter Heimann: Zur Visualisierung städ- 

tischer Dienstleistungskultur: Das Beispiel der 

kommunalen Briefboten, in: Anzeiger des Ger- 

manischen Nationalmuseums 1993, S. 22–35. 

• Klara Hübner: Berns Louffende Botten von den 

Anfängen bis zur Reformation. Entstehung, Orga- 

nisation und Funktionsweise des Berner Botenwe- 

sens zwischen Tradition und Innovation, Lizentiat 

Bern 2000. 

• Otto Lauffer: Der laufende Bote im Nachrichten- 

wesen der früheren Jahrhunderte. Sein Amt, seine 

Ausstattung und seine Dienstleistungen, in: Bei- 

träge zur deutschen Volks- und Altertumskunde 1 

(1954), S. 19–60. 


25

Wahrnehmungsprobleme zur Zeit der Kreuzzüge 

Haben Andersgläubige 

keine Geschichte? 

Viele grössere und kleinere Kreuzzüge haben christliche 

Heere zwischen 1095 und 1291 unternommen, um 

das Heilige Land oder spanischen Boden den «Ungläubigen» 

zu entreissen. Vielfach wurden die historischen Taten 

der Kreuzfahrer beschrieben, die der Gegner aber nicht. 

Obwohl sie eine hohe Kultur besassen, gibt es aus jener Zeit 

keine christlichen Darstellungen der Geschichte der Muslime. 

Mit zwei Ausnahmen: Erzbischof Wilhelm von Tyrus 

(ca. 1130–1186) verfasste eine «Geschichte der orientalischen 

Fürsten», und Rodrigo Ximénez de Rada, Erzbischof von 

Toledo (1170–1247), schrieb eine «Geschichte der Araber». 

Die christliche Geschichtsschreibung liess 

Andersgläubigen keinen eigenen Platz. Sich 

mit der Geschichte von Heiden oder Juden 

auseinanderzusetzen, galt als unnütz und 

nahezu wertlos, war eine res negligenda, 

eine zu vernachlässigende Angelegenheit, 

so meinten die Chronisten und Kronzeugen 

Adam von Bremen († um 1081) und 

Otto von Freising († 1158). In deren Geschichtsphilosophie 

konzentrierte sich in 

Anlehnung an die Lehren des Kirchenvaters 

Augustinus alles von Bedeutung und 

Wert, Heil, Herrschaft und fortschreitendes 

Wissen in einem, dem christlichen und 

westlichen Teil der Welt, in der alleinherrschenden 

civitas Christi, die sich als römische 

Papstkirche in Europa verstand, während 

dem anderen und östlichen Teil der 

Welt als der civitas perfida der Juden und 

Heiden nichts blieb und, zum Untergang 

bestimmt, nichts bleiben sollte. Ein solches 

Geschichtsbild hinderte zwar nicht 

daran, Wissen über Andere anzuhäufen; 

doch fehlte die historische Verarbeitung 

des vielfach Erfahrenen, die Wahrnehmung 

des Anderen durch das Medium der 

Geschichtsschreibung. 

Bis heute sind in Europa nur zwei christliche 

Ausnahmen bekannt geworden, die 

jede auf ihre Weise das verordnete Desinteresse, 

eine förmliche «Ideologie des 

Schweigens» durchbrachen. Es handelt 

sich in beiden Fällen um historische Darstellungen 

der Muslime seit den Tagen Mohammeds, 

zum einen um die «Geschichte 


der orientalischen Fürsten» (Gesta orientalium 

principum) des Erzbischofs Wilhelm 

von Tyrus, zugleich Kanzler des 

Kreuzfahrerkönigreichs Jerusalem, zum 

anderen um die «Geschichte der Araber» 

(Historia Arabum) des Erzbischofs von 

Toledo und Primas von Spanien, Rodrigo 

Ximénez de Rada. Wilhelms von Tyrus 

«Geschichte der orientalischen Fürsten», 

noch im 13. Jahrhundert im lateinischen 

Orient benutzt, ist indessen nach 1300 in 

Vergessenheit geraten und dann wohl verloren 

gegangen. Dass ihr im Gegensatz 

zu seiner lateinischen «Kreuzfahrerchronik», 

die fortgesetzt und in andere Sprachen 

übersetzt, vielfach abgeschrieben 

und gelesen wurde, kein Erfolg beschieden 

war, zeigt nur allzu deutlich, wie stark 

die Vorbehalte im Westen gewesen sind, 

zumal am Ende der europäischen Präsenz 

im Orient: Crusades were interesting, 

but Muslims were not (R. H. C. Davis). 

So muss man ersatzweise Wilhelms 

«Kreuzfahrerchronik» studieren. Anders 

war die Ausgangslage im Reconquista- 

Spanien. Hier blieb trotz der Vertreibungen 

und des künftigen Missionsdrucks ein 

historisches Interesse am islamischen Spanien 

bestehen. Nicht nur Rodrigos Haupt- 

Abb. 1: Die Abqualifizierung der Anderen diente der Immunisierung der Eigenen. Muslime 

galten zumeist als Heiden, mithin Teufels- und Dämonenkinder, die mit Christen nur 

Böses im Sinn hatten: Ein «heidnischer Mohren-König» droht dem Christen, der sich weigert, 

das Götzenbildnis zu verehren, mit Enthauptung (13. Jh). 

(Terry Jones, Alan Ereira, Die Kreuzzüge, München 1995, S. 19)

Abb. 2: «Heiden» werden trotz gleicher ritterlich-kultureller Standards als dämonische Wesen durchschaut: Fiktiver Zweikampf zwischen 

dem Kreuzfahrer Richard Löwenherz, König von England, und dem Sultan Saladin von Ägypten. Der Sultan verliert seinen Helm 

und entpuppt sich unter der Maske des Ritterlichen als Heide mit dämonischen Zügen und drachenartigem Schuppenpanzer (14. Jh). 

werk, die «Geschichte Spaniens oder gotische 

Geschichte» (De rebus Hispaniae seu 

Historia Gothica), sondern auch seine Historia 

Arabum wurden noch in der Neuzeit 

in der spanischen Chronistik benutzt und 

frühzeitig gedruckt. 

Wilhelm von Tyrus und Rodrigo Ximénez, 

die als gelehrte Juristen und Theologen, 

als Kirchenfürsten, Hofmänner 

und Geschichtsschreiber viele Gemeinsamkeiten 

aufwiesen, lebten in kulturellen 

Grenzräumen des Nahen Ostens und 

Spaniens und hatten offenbar kaum Wahrnehmungsprobleme. 

Dies lässt sich an fünf 

Punkten überprüfen: 

1. Die Religion 

Die Tatsache, dass Muslime historiographisch 

zu Subjekten ihrer Geschichte gemacht 

wurden und man damit sowohl in 

Tyrus als auch in Toledo der angeblichen 

Bedeutungslosigkeit der Anderen widersprach, 

lässt schon eine andere Einstellung 

erwarten, als sie gemeinhin im europäischen 

Mittelalter den hostes crucis, 

den «Feinden des Kreuzes» entgegengebracht 

worden ist. Muslime wurden von 

beiden Gewährsmännern nicht als Heiden, 

sondern als Gottgläubige wahrgenommen, 

die den gemeinsamen Gott verehrten, 

wenn auch auf andere Weise als 

die Christen. Die Verehrung an sich erschien 

beiden Autoren ein durchaus positives 

Verhalten zu sein, das heisst, Wilhelm 

von Tyrus und Rodrigo Ximénez waren in 

der Lage, obwohl sie sich von der anderen 

Religion als einer doctrina pestilens 

schärfstens distanzierten, der Religiosität 

der Menschen dennoch Achtung entgegen 

zu bringen. Diese Form der inhaltlichen 

Wahrnehmung von Religion sei daher «der 

Vorrang der Religiosität» genannt. Beide 

anerkannten im Islam eine Lehre, die 

ebenfalls, wenn auch nur in dessen Denken 

und eigenen Traditionen und nicht auf 

der Stufe der christlicherseits beanspruchten 

Vollkommenheit, zu Gottesfurcht und 

Frömmigkeit und zu einem reinen, heiligmässigen 

Lebenswandel anleiten konnte. 

Mit solchen Auffassungen, die allesamt 

ein persönliches Moment im Umgang mit 

Religion betonten, stellten sich die beiden 

Autoren, obwohl Lateiner, in eine orientchristliche 

bzw. spanisch-mozarabische 

Tradition hinein, die nicht lange nach der 

Ausbreitung des Islam begann und erst einmal 

das Verbindende zwischen beiden Religionen 

suchte. 

2. Die Menschen 

Der Vorrang der Religiosität kündigt im 

Grunde bereits an, in welcher Weise Menschen, 

handelnde Völker, Gruppen und 

Personen durch die beiden Geschichtsschreiber 

betrachtet worden sind. Die 

Masse der Muslime oder einzelne Völker, 

die Araber, die Türken, die Berber, die 

Ägypter bleiben seltsam amorph und farblos. 

Ethnische Vorurteile, positive wie negative, 

finden sich nur selten. Ganz anders 

schrieben sie, wenn es um überschaubare 

Einheiten oder mehr noch um einzelne 

Personen ging, freilich um Standesgenossen, 

die die tragenden Rollen der Landesgeschichte 

spielten; dann wurden sie aus 

(Terry Jones, Alan Ereira, Die Kreuzzüge, München 1995, S. 188–89) 

der Masse herausgehoben, mit ihren Tugenden 

und Untugenden, Fähigkeiten und 

Leistungen, auch dann, wenn oder gar obwohl 

dieselben zum Schaden christlichen 

Landes verwendet wurden. Diese Form 

der Wahrnehmung von Anderen sei «der 

Vorrang des Individuellen» benannt. Wil- 

Abb. 3: Muslime haben als «Heiden» dunkelhäutige, 

grobe, «barbarische» Gesichtszüge, 

selbst als Fürsten: Verwandtschaft 

Sultan Saladins (um 1350). 

(Peter Milger, Die Kreuzzüge. Krieg im Namen Gottes, Mün- 


chen 1988, S. 32) 

27

helm und Rodrigo beurteilten islamische 

Herrscher vornehmlich danach, wie sie die 

politischen Tugenden ausübten, zum Nutzen 

oder zum Schaden ihrer Reiche und 

Völker, ohne dabei Rücksicht auf christliche 

Belange zu nehmen. 

Eindrucksvoll gelang es beiden Autoren, 

Sympathien und Antipathien zu formulieren 

und Persönlichkeitsbilder zu zeichnen, 

in denen das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein 

von Eigenschaften wie 

milde, freigebig, gütig, gerecht, gottesfürchtig, 

religiös, umsichtig, menschlich, 

moderat, friedfertig, beständig, geduldig, 

würdig, glücklich und gesegnet, jedoch 

nicht die Tatsache der Andersgläubigkeit, 

eine grosse Rolle spielten. Herrscher 

mochten gut oder schlecht, stark oder 

schwach sein, sie waren vor allem für Rodrigo 

am schlimmsten, wenn sie sich als 

solche Leichtgewichte erwiesen, dass in 

ihrer Regierungszeit nichts passierte, was 

würdig gewesen wäre, überliefert zu werden: 

Welch ein Unterschied zu Adam von 

Bremen und Otto von Freising, die noch 

Abb. 5: Ein besonderer Kreuzfahrer und 

Verehrer des Heiligen Landes: Ritter Kuno 

von Buchsee als Stifter der Johanniterkomturei 

in Münchenbuchsee, Kt. Bern, Chorfenster 

in der Kirche von Münchenbuchsee 

(13. Jh). 

(Peter Meyer (Hg.), Berner – deine Geschichte; 1981, S. 63) 


Abb. 4: Zahlreiche Kreuzfahrer-Darstellungen 

in den 

Chroniken dienen der Verherrlichung 

der «christlichen 

Helden» und ihrer Taten: 

Gottfried von Bouillon und 

der päpstliche Kreuzzugslegat, 

Bischof Adhémar von Le 

Puy, an der Spitze des siegreichen 

Heeres auf dem ersten 

Kreuzzug (13. Jh). 

(Silvia Rozenberg (Hg.), Knights of the 

Holy Land) 

Nutzen und Würde der Historiographie 

von ihrem christlichen Gehalt abhängig 

machten! 

3. Das Recht 

Die lateinischen Gesellschaften in Spanien 

und im Heiligen Land werden oft 

als Pionier- oder Frontgesellschaften beschrieben, 

wobei man bewusst oder unbewusst 

assoziiert, dass ununterbrochen 

Reconquista-Kriege, Heilige Kriege oder 

Kreuzkriege geführt worden seien. Insgesamt 

waren jedoch die Friedenszeiten 

viel häufiger und länger als die Kriegszeiten, 

und nicht selten waren jene auch 

vertraglich gesichert. Die Basis dazu war 

das Recht, worauf Wilhelm und Rodrigo, 

Abb. 6: Friedenszeiten waren 

viel länger als die Zeiten des 

Krieges und boten Chancen 

zur Verständigung: Muslim 

und Christ beim Schachspiel 

(11./12. Jh). 

(Terry Jones, Alan Ereira, Die Kreuzzüge, 

München 1995, S. 96) 

beide hochrangige politische Mitgestalter 

ihrer Reiche, wenigstens reflexiv in ihrer 

Historiographie Einfluss nehmen konnten. 

Im Gegensatz zu den herrschenden 

Vorstellungen der lateinischen Papstkirche, 

in denen Ungläubigen entweder gar 

keine oder nur mindere Rechte zugebilligt 

wurden, machten sie keinerlei Unterschiede. 

Daher sei diese Form inhalt- 

licher Wahrnehmung «der Vorrang gleichen 

Rechts» genannt. Für diesen Vorrang 

trat insbesondere Wilhelm von Tyrus 

ein. Er zögerte nicht, den feindlichen 

Nachbarn gerade auch dann das Recht auf 

Heimat, Freiheit, Eigentum und Familie 

zuzugestehen, wenn die territoriale oder 

städtische Hoheit des muslimischen Ge-

meinwesens durch ein christliches Heer 

bedrängt und verletzt wurde, ein Heer, 

das seinerseits mit dem Anspruch der 

Verteidigung des Erbes Christi im Heiligen 

Land operierte. Darüber hinaus besassen 

die Muslime in den Augen des Tyrers 

das Recht, sich nicht nur gegen christliches 

Unrecht (injuria) zur Wehr zu setzen, sondern 

auch selbst aktiv zur Rache für ein erlittenes 

Unrecht ein bellum justum, einen 

gerechten Krieg zu führen. Dieses Recht 

war absolut, d. h. es galt auch dann, wenn 

die christliche Seite ein gleiches geltend 

machte. Und folgerichtig fügte sich allem 

Recht der Muslime die lex pactorum, 

das Vertragsrecht als formelle Grundlage 

der rechtlichen Gleichstellung mit Christen 

hinzu. Wilhelm und Rodrigo Ximénez, 

beide Juristen, beide ausgebildet in den berühmten 

Rechtsschulen von Bologna, waren 

zutiefst überzeugt, selbstverständlich 

schon aus politischer Notwendigkeit, dass 

Verträge gehalten werden müssen, und 

zwar uneingeschränkt etiam infidelibus, 

auch den Ungläubigen. 

4. Wahrnehmung und Toleranz 

Die Aufwertung der Anderen durch Geschichtsschreibung 

und der darin betonte 

Vorrang der Religiosität, des Individuellen 

und des gleichartigen Rechts stiess in 

der Rezeption der Werke Wilhelms und 

Rodrigos bei Bearbeitern, Übersetzern 

und Fortsetzern auf Unverständnis und 

zum Teil harsche Kritik. Man deutete um, 

schwächte ab, verfälschte, unterschlug, 

missverstand und gebärdete sich als Glaubenskampfideologe, 

der gerade dort wieder 

auf Feindbilder setzte, wo die beiden 

Autoren Gemeinsamkeiten und individuell 

Lobenswertes hervorgehoben hatten. Die 

vielen, oft zurechtweisenden Korrekturen 

lassen freilich die nicht alltägliche Haltung 

der beiden Gewährsleute umso klarer 

hervortreten. Diese Haltung kann man 

als eine frühe Form von Toleranz verstehen 

oder genauer als eine mit inhaltlicher 

Intoleranz gepaarte informelle Toleranz. 

Selbstverständlich war diese Haltung auch 

eine politische und ganz und gar pragmatische, 

aber sie ging doch entschieden über 

die Notwendigkeiten der Tagespolitik hinaus. 

Im übrigen ist mittelalterliche Toleranz 

immer eine pragmatische Toleranz 

gewesen. Man ertrug mehr oder weniger 

gelassen, was man doch nicht oder im Augenblick 

nicht ändern konnte. Das Problem 

war nur, dass ein solches Ertragen, 

Abb. 7: Trotz grundsätzlicher religiöser Gegnerschaft gab es zahlreiche gemeinsame Interessen, 

Dienste an anderen Höfen oder gemeinsamer Kampf – sogar unter christlichen 

Feldzeichen – gegen gemeinsame Feinde: Szenen der Reconquista aus den Cantigas de 

Santa Maria König Alfons X., des Weisen, von Kastilien (13. Jh). 

erst recht ein im modernen Sinne bewusstes 

Geltenlassen von anderen Meinungen 

und Verhaltensweisen gar nicht begrifflich 

durch tolerantia oder tolerare wiedergegeben 

werden musste. Wilhelms und Rodrigos 

Toleranz war keine tolerantia; dieser 

Begriff stand bei ihnen nur für das Ertragen 

von Hunger, von Durst, von Unrecht, 

von Lasten aller Art, von Steuerlasten bis 

zu Gebetslasten. Ihre tolerante Wahrnehmung 

des Anderen drückte sich vielmehr 

in einer Reihe von Synonymen des klassischen 

Lateins aus: humanitas, mode- 

(Jonathan Riley-Smith (Hg.), The Oxford Illustrated History of the Crusades, Oxford 1995, S. 53) 

ramen, clementia, paciencia – Menschlichkeit, 

Mässigung, Milde, Geduld 

waren Begriffe, die allesamt im antiken 

und frühchristlichen Denken Toleranz 

meinten oder wenigstens teilweise abdeckten. 

5. Konditionen 

der Wahrnehmung 

Fünf Konditionen könnten zusammenwirkend 

die besondere und in ihrer Zeit herausragenden 

Haltungen Wilhelms und Rodrigos 

begründen: 


29

1. Die Nähe zur islamischen Kultur. Wilhelm, 

in Jerusalem geboren, fühlte sich 

stolz als Orientlateiner. Rodrigo de Rada 

aus Navarra ging bereits früh nach Toledo 

an den Hof Kastiliens. Zwischen Jerusalem 

und Tyrus bzw. in Toledo kamen beide 

mit dem Islam in Berührung, sammelten 

Wissen, Erfahrungen, Begegnungen; beide 

kamen neben anderen Sprachen auch mit 

dem Arabischen zurecht und nutzten für 

ihre Werke arabisch geschriebene Quellen. 

Weder physische noch geistige Nähe waren 

jedoch allein ein Garant für Wahrnehmungsfähigkeit. 

2. Die Bildung. Wilhelm und Rodrigo hatten 

in Paris und Bologna Philosophie, Theologie 

und Recht studiert. Beide gehörten 

damit in den wachsenden Kreis der Intellektuellen, 

die auf geistige Arbeit, rationales 

Denken und die eigene Bildungsbiographie 

enorm stolz waren. In diesem Milieu 

war auch in der Theologie Vieles noch im 

Flusse und im besten Sinne «fragwürdig». 

Offen konnte man in den Pariser Schulen 

nach der Güte ausserchristlicher Ethik 

und ihrer Heilswirksamkeit fragen. Möglich 

ist, dass neben den Bologneser Rechtstudien 

hier ein Raum geöffnet wurde, den 

Wilhelm und Rodrigo später mit eigenen 

Erfahrungen der Nähe zum Islam füllen 

konnten. 

3. Karrieren. Beide Gewährsleute durchliefen 

herausragende politische und geistliche 

Karrieren und wurden Mitgestalter 

der Politik ihrer Länder zwischen Krieg 

und Frieden, Kreuzzügen und Allianzen. 

So lag der Zugang zur Welt der Anderen 

bereits auf einem hohen politischen Niveau. 

Politik machen und Krieg führen 

war das eine, unabhängig denken freilich 

das andere. 

4. Die Landesgeschichte. In Wilhelms 

und Rodrigos Werken ist die jeweilige 

Landesgeschichte der gemeinsame Nenner 

für christliche wie muslimische Geschichte. 

Zwar erhoben beide unbedingten 

Anspruch auf Reconquista, auf ein 

Wiederanknüpfen an die unterbrochene 

christliche Herrschaft, deswegen nannte 

Rodrigo seine Spaniengeschichte Historia 

Gothica und deswegen liess Wilhelm 

seine Kreuzfahrerchronik im 7. Jahrhundert, 

in den Tagen des oströmischen Kaisers 

Heraklius, beginnen. Und doch waren 

sich beide bewusst, dass die Muslime 


Abb. 8: Kreuzfahrerhelden 

sind wahre Ritter Christi, demütig 

und fromm, und als 

solche dem heidnischen 

Gegner haushoch überlegen: 

König Heinrich III. 

von England als Kreuzritter 

(um 1250). 

(Jonathan Riley-Smith (Hg.), Oxford 

1995, S. 51) 

selbständige und subjektiv bedeutende Anteile 

an der Geschichte des gemeinsamen 

Bodens hatten. Dieser Boden war auch patria, 

Vaterland der Anderen, der Orientales 

wie der Hispani Arabes, ausgestattet 

mit weit zurückreichenden historischen 

Rechten, die zu verteidigen auch niemand 

rechtlich bestritt. So schrieben sie nicht 

einfach ein Kapitel über die Anderen (wie 

in manchen späteren Weltchroniken), sondern 

eigenständige Historien mit überwiegend 

moderaten Interpretationen, um vielleicht 

den anderen Teil ihrer eigenen und 

eben nicht unwürdigen Geschichte nicht 

zu verdrängen. 

5. Die persönliche Entscheidung. Wilhelm 

und Rodrigo waren Hofhistoriographen, 

beide offiziell durch ihre Könige beauftragt, 

so dass man geneigt sein könnte, 

wenigstens von einem hofgesellschaftlichen 

Konsensus zu sprechen. Doch was 

diese beiden gelehrten Politiker von Anderen 

an Religiosität, Individualität und 

Rechtsgleichheit wahrnahmen und in einem 

inklusiven Geschichtsbild unterzubringen 

vermochten, stand so klar über 

der im Westen und gerade auch in Spanien 

weitverbreiteten Meinung, dass man 

letztlich der persönlichen und unabhängigen 

Entscheidung den wichtigsten Effekt 

unter den Konditionen der Wahrnehmung 

zubilligen muss. 

Prof. Dr. Rainer C. Schwinges 


Abteilung für Mittelalterliche Geschichte 

Eine ausführliche Studie zu den angesprochenen 

Problemen findet sich in Rainer C. Schwinges: Die 

Wahrnehmung des Anderen durch Geschichtsschrei- 

bung. Muslime und Christen im Spiegel der Werke 

Wilhelms von Tyrus († 1186) und Rodrigo Ximénez' 

de Rada (†1247), in: Toleranz im Mittelalter, hg. 

von Alexander Patschovsky und Harald Zimmer- 

mann (Vorträge und Forschungen 45), Sigmarin- 

gen 1998, S. 101–127.

Das Riesenreich im Osten 

Pax Mongolica 

Das mongolische Weltreich verband im 13. und 

14. Jahrhundert Europa und Asien miteinander. Politische 

Stabilität, ein funktionierendes Post- und Kurierwesen, 

offene Handelswege sowie die religiöse Toleranz 

der mongolischen Herrscher ermöglichten kulturellen 

Austausch und Handelsbeziehungen. 

Es mag zunächst erstaunen, in einem dem 

europäischem Mittelalter gewidmeten 

Themenheft einen Beitrag zu den Mongolen, 

einem zentralasiatischen Nomadenvolk, 

zu finden. Was haben die Mongolen 

mit unserem Mittelalter zu tun? Die 

Antwort ist einfach: die Mongolen gestalteten 

im 13./14. Jahrhundert die politischen, 

ökonomischen und auch kulturgeschichtlichen 

Gegebenheiten Europas mit. 

So wie in der Neuzeit Asien und Europa 

keineswegs zwei in sich geschlossene Kulturräume 

darstellen, so bildete im europäischen 

Mittelalter das mongolische 

Weltreich mit Europa einen gemeinsamen 

Kulturraum. Eine Geschichte Europas im 

13./14. Jahrhundert, die ohne die Einbeziehung 

der Geschichte des mongolischen 

Weltreichs und seiner in der Folgezeit entstandenen 

Teilreiche geschrieben wird, 

bleibt ein Torso und in zahlreichen kulturellen, 

religiösen und wirtschaftlichen Aspekten 

unverständlich. 

Pax Mongolica – der Titel weckt Assoziationen 

zur Pax Romana. Und in der Tat 

stellte auch das mongolische Weltreich 

ein übernationales Imperium dar, das in 

Abb. 1: Chinggis Khan. (Mongolia. The Legacy of Chinggis Khan, S. 26) 

wesentlichen Aspekten von einheitlichen 

Grundsätzen getragen wurde. Im Folgenden 

sollen die Entstehung dieses riesigen 

Reichs sowie seine kulturgeschichtliche 

Bedeutung für das mittelalterliche Europa 

im 13. und 14. Jahrhundert geschildert 

werden. 

Die Entstehung des 

mongolischen Weltreichs 

Die Geschichte der Mongolen als Volk ist 

mit dem Namen Chinggis Khans verbunden, 

der nicht nur die einzelnen Klans der 

«Monggol» zu einer Föderation zusammenschloss, 

sondern auch eine Reihe anderer 

mongolischer und türkischer Stammesgruppen 

durch sein Charisma an sich 

zu binden verstand. Temüdschin, der spätere 

Chinggis Khan, wurde in den sechziger 

Jahren des 12. Jahrhunderts im Klan 

der Bordschigid geboren. Nach einer entbehrungsreichen 

Kindheit und Jugend gelang 

es ihm, sich die benachbarten turkmongolischen 

Stämme zu unterwerfen. 

Auf einem Quriltai, einer Versammlung 

der Stammesfürsten der verschiedenen 

Steppenstämme, im Jahre 1206 wurde 

er zu ihrem Herrscher erhoben, die neunschwänzige 

Standarte als sichtbares Symbol 

seiner Herrschermacht wurde aufgepflanzt 

und der Titel Chinggis Khan 

wurde ihm verliehen. In den folgenden drei 

Jahren reorganisierte er die soziale Ordnung 

der nun «Monggol» genannten Stammesverbände, 

indem er die bisherige, an 

Deszendenzlinien orientierte Sozialstruktur 

zugunsten einer politisch-militärischen 

Ordnung ersetzte, die in Zehntausendschaften 

untergliedert war. Führungspositionen 

wurden allein nach Verdienst und 

Leistung vergeben. Die neue Sozialstruktur 

erwies sich als ausserordentlich flexibel 

und ermöglichte es, immer neue Völker 

dem mongolischen Reich einzugliedern. 

Nach Feldzügen gegen die Tanguten und 

das chinesische Chin-Reich wandte sich 

Chinggis Khan 1218 nach Westen und 

eroberte das Reich der Kara-Kitai, dann 

Buchara und Samarkand, Balch und Chorasan. 

1223 schlugen die mongolischen 

Truppen ein vereinigtes Heer von Kumanen 

und Russen an der Kalka und stiessen 


31

Abb. 2: Feldzüge des Chinggis Khan und seiner Nachfolger. (Die Mongolen und ihr Weltreich, S. 46–47) 

bis zum Dnjepr vor. 1227, im Todesjahr 

Chinggis Khans, war aus dem mongolischen 

Steppenimperium ein Weltreich bisher 

nicht bekannten Aussmasses geworden, 

das unter Chinggis Khans Sohn und Nachfolger 

Ögedei stabilisiert und noch weiter 

ausgedehnt wurde. 

Die Herrschaft 

Ögedei Khagans 

Ögedei Khagan setzte die Eroberungspolitik 

seines Vaters mit einem Feldzug gegen 

das Chin-Reich fort, das 1234 endgültig besiegt 

wurde. 1237 fielen die mongolischen 

Heere in Osteuropa ein und eroberten Rjazan, 

Kolomna und Moskau. 1238 fielen die 

Städte Wladimir, Twer und Rostow, 1240 

wurde die «Mutter der russischen Städte», 

Kiew, eingenommen. Die Mongolen waren 

nun zu einer akuten Bedrohung Europas 

geworden. Nach dem Sieg über ein polnisches 

Heer bei Krakau drangen die Mongolen 

ins Odertal vor, zerstörten Breslau 

und brachten schliesslich am 9. April 1241 

dem deutschen Ritterheer bei Liegnitz eine 

vernichtende Niederlage bei. Zur gleichen 

Zeit rückten mongolische Truppen gegen 

Buda, die ungarische Hauptstadt, vor und 

schlugen am 11. April 1241 das ungarische 

Heer. Aber plötzlich zogen die mongolischen 

Truppen ab: Ögedei Khagan war in 

der Mongolei gestorben, und die mongolischen 

Fürsten und Befehlshaber wurden 

unverzüglich nach Karakorum zu einem 


Quriltai einberufen, um die Nachfolge zu 

regeln. Europa verdankte seine Rettung 

vor den Mongolen einem Zufall. 

Grundlagen 

der Pax Mongolica 

Ögedei Khagan zeichnete sich nicht nur 

als Feldherr aus, sondern er legte auch 

den Grundstein für die «Pax Mongolica». 

Nach der Geheimen Geschichte der Mongolen 

aus dem Jahre 1241 schreibt sich 

Ögedei selbst vier Leistungen zu, von denen 

die zweite von besonderer Bedeutung 

ist: «Meine zweite Leistung ist, dass ich 

Poststellen errichtet habe für den dazwischen 

laufenden Eilverkehr unserer Kuriere 

und für die Beförderung meiner 

wichtigen Amtssachen.» 

Das von ihm eingerichtete Postwesen 

Abb. 3: Paiza in Phags-pa- 

Schrift, spätes 13. Jh. 

(Mongolia. The Legacy of Chinggis Khan, 

S. 32, Abb. 5) 

und der Kurierverkehr führten dazu, dass 

das Mongolenimperium über Nachrichten- 

und Reiseverbindungen verfügte, wie 

sie bis dahin noch nicht existiert hatten. 

Durch das dichte Netz von Pferdewechselstationen 

konnten Reisende pro Tag 

100 Meilen zurücklegen. Spezialkuriere 

des Khans brachten es durch siebenfachen 

Pferdewechsel sogar auf 200 Meilen 

pro Tag. Als «Passierschein» im gesamten 

mongolischen Herrschaftsbereich 

diente den Reisenden der paiza, eine vom 

Khan legitimierte Erkennungsmarke. 

Unter Ögedei Khagan wurde schon 1229/ 

1230 ein einheitliches Steuerwesen im 

mongolischen Reich etabliert. Zwecks 

Festlegung der Steuerabgaben liess er 

1235 den ersten Zensus in den mongo-

lischen Gebieten Nordchinas durchführen. 

Für die Einrichtung der ersten Staatskanzlei 

im Herbst 1231 nutzte Ögedei 

geschickt die administrativen Kenntnisse 

der ihm unterworfenen Völker. Das Kanzleiwesen 

wies im ganzen Reich ein hohes 

Mass an Verbindlichkeit auf, wie vielfach 

belegt ist durch die in chinesischer, türkischer, 

persischer, tibetischer und altrussischer 

Sprache überlieferten mongolischen 

Herrscherurkunden. 1234 erliess Ögedei 

eine Reihe von Zivil- und Militärgesetzen, 

die im ganzen Reich Gültigkeit hatten, und 

1236 befahl er den Druck von Papiergeld 

und dessen Umlauf. Mit diesen Massnahmen 

schuf er die Basis für die politische 

Stabilität des mongolischen Imperiums 

und ebnete den Weg für die transkon- 

tinentalen Kultur- und Handelsbeziehungen. 

So wurde es möglich, dass asiatische Gewürze 

und Seidenstoffe nach Venedig 

und Genua, Murano-Glas und mechanische 

Uhren nach China gelangten. Über 

die politischen und administrativen Gegebenheiten 

hinaus, spielte die bemerkenswerte 

religiöse Toleranz der Mongolen 

eine wichtige Rolle für den kulturellen 

Austausch. Sie war allerdings an die Bedingung 

geknüpft, dass der Klerus der verschiedenen 

Religionen seine Dienste stets 

dem Herrscherhaus zur Verfügung stellte, 

wie aus vielen der Steuerbefreiungserlasse 

hervorgeht, die den Vertretern der einzelnen 

Religionen gewährt wurden. 

Eine gemeinsame 

mittelalterliche Welt: 

Europa und Asien 

1245 schickte Papst Innozenz IV. eine Gesandtschaft 

zu den Mongolen. Ihm ging es 

vor allem darum, die Mongolen als Verbündete 

gegen die Muslime zu gewinnen 

und mit ihrer Hilfe die heiligen Stätten 

in Jerusalem zu befreien. Der Franziskaner 

Plano Carpini überbrachte ein entsprechendes 

Schreiben dem neu gewählten 

Güyük Khagan in Karakorum. Das 

Antwortschreiben, in einer in arabischer 

Schrift geschriebenen persischen Fassung 

überliefert und mit dem Siegel des Güyük 

Khagan versehen, etablierte den mongolischen 

Anspruch auf Weltherrschaft. Erst 

jetzt ahnten die Westeuropäer die politische 

Bedeutung des neu entstandenen 

Mongolenreiches. 

Nach dieser ersten offiziellen Gesandt- 

schaft wurden die diplomatischen Kontakte 

und die Handelsbeziehungen zwischen 

Europäern und Mongolen ausgebaut. 

Die in den unbekannten Weiten Asiens liegende 

Mongolei, die zuerst nur Stoff für 

Mythen hergab, wandelte sich schnell zu 

einem Reich, das in vielem den europäischen 

Christen vertraut war. Durch die 

Missionare und Kaufleute, die in dem 

riesigen mongolischen Reich unterwegs 

waren, kam es zu einem vorher nie dagewesenen 

Informationsfluss über bisher 

unbekannte Gebiete und Völker. In den 

mittelalterlichen Berichten können wir das 

Erstaunen über fremde Bräuche und religiöse 

Traditionen, die immer an den eigenen 

christlichen Paradigmen gemessen 

werden, und über die Prunkentfaltung 

am Hof der mongolischen Herrscher herauslesen. 

Trotz der Betonung der kulturellen 

Differenzen wird vor allem in dem 

Bericht des Guilelmus de Rubruc deutlich, 

dass über einen gemeinsamen kulturellen 

Raum gesprochen wird, der über 

die Konstante der Sesshaftigkeit definiert 

wird. Die Mongolen galten so lange als die 

vollkommen Fremden, wie sie als nomadische 

Reiterkrieger erlebt wurden, in Rubrucs 

Worten: «Nirgends haben sie eine 

feste Niederlassung, keine bleibende Stadt, 

noch wissen sie vorher ihren nächsten Aufenthaltsort.» 

In dem Augenblick jedoch, in 

dem die Reisenden in der Hauptstadt Karakorum 

eintrafen, begegneten sie inmitten 

einer für sie unberechenbaren, nicht lokalisierbaren 

Welt einem festen Ort. Die 

Erfahrung von Karakorum als städtischer 

Mittelpunkt des mongolischen Weltreichs 

veränderte die europäische Wahrnehmung 

der Mongolen und transformierte sie zu 

einem Volk, dem ebenfalls Kultur, wenn 

auch eine fremde und andere, eignete. 

Karakorum, eine 

mittelalterliche Metropole 

Karakorum, die 1220 gegründete Hauptstadt 

des mongolischen Weltreichs – rund 

370 km südwestlich des heutigen Ulaanbaatar 

gelegen –, stellte im 13. Jahrhundert 

eines der wichtigsten Machtzentren 

der mittelalterlichen Welt dar. Hier traf 

man auf russische Goldschmiede, deutsche 

Bergleute, uigurische Kanzleibeamte 

und armenische Händler. Der französische 

Bildhauer und Architekt Guillaume Boucher 

konstruierte für Möngke Khagan einen 

goldenen Baum, der schlangenartige 

Äste besass, welche unter Musikbeglei- 

Abb. 4: Ausschnitt des Schreibens Güyük 

Khagan an Papst Innozenz IV. 

(Plano Carpini, Kunde von den Mongolen, Farbtafel 22) 


33

tung die vom Khagan gewünschten Getränke 

spendeten. Dieses Wunderwerk 

versetzte noch den venezianischen Kaufmann 

Marco Polo in Erstaunen. Karakorum 

war eine multinationale und multireligiöse 

Stadt, sie besass ein muslimisches 

Viertel mit zwei Moscheen, eine nestorianische 

Kirche, deren Innenausstattung 

ebenfalls von Boucher gestaltet worden 

war, und eine Reihe tibetisch-buddhistischer 

Tempel, in Rubrucs Worten «Götzentempel». 

Die Stadt wurde um 1235 ausgebaut, 

mit einem Wall umgeben, und ein 

Palast, dessen Dach mit Löwendrachen 

als Verzierung gekrönt war, wurde nach 

den Plänen eines chinesischen Baumeisters 

errichtet. Der Palast wird seit kurzem 

in einem gemeinsamen Projekt der mongolischen 

Akademie der Wissenschaften 

und des Deutschen Archäologischen Instituts 

sowie des Instituts für Vor- und Frühgeschichte 

der Universität Bonn (D) ausgegraben 

und rekonstruiert. 

Karakorum, während der Yuan-Dynastie 

zugunsten von Dayidu, dem heutigen Beijing, 

von den mongolischen Herrschern 

aufgegeben, wurde nach 1368 wieder zur 

mongolischen Hauptstadt. Kurze Zeit später, 

1380, zerstörten chinesische Truppen 

in einer Strafexpedition die Stadt. 

Nach dem Zusammenbruch der mongolischen 

Yuan-Dynastie fielen die durch die 

Mongolen etablierten transkontinentalen 

Kultur- und Handelsbeziehungen bald 

der Vergessenheit anheim. Die Verbindungen 

zwischen Asien und Europa brachen 

ab, Innerasien wurde zu einem unbekannten, 

öden Raum, die Mongolen zu 

einem geschichtslosen, wilden Volk, zum 

Inbegriff des «Barbaren». Auch heute wird 

das Bild der Mongolen als eines in einem 

Urzustand elementarer Wildheit verharrenden 

Volkes fortgeschrieben, während 

die kulturelle Bedeutung der Mongolen 

und ihres Weltreiches für das europäische 

Abendland fast unbekannt ist. Vielleicht 

vermag die Wiederentdeckung von 

Karakorum, einer der bedeutendsten Metropolen 

der mittelalterlichen Welt, den 

Europäern einen vergessenen Teil ihrer 

eigenen Vergangenheit wieder in Erinnerung 

zu rufen. 

Prof. Dr. Karénina Kollmar-Paulenz 

Institut für Religionswissenschaft 


Abb. 5: Antonio Pisanello (etwa 1395–1450/55): Tatarischer Krieger. Ausschnitt aus dem 

Fresko San Giorgio e la Principessa (Chiesa di Sant`Anastasia, Verona). 

(Heisig, Müller (Hrsg.), Die Mongolen, Bd. 2, S. 62) 

Abb. 6: Steinerne Schildkröte, zur einstigen Palastanlage von Karakorum gehörend. 

(Die Mongolen und ihr Weltreich, S. 184)

Mittelalterliche englische Reiseberichte im kolonialistischen Werk Richard Hakluyts 

The principall navigations … 

Unter der Herrschaft von Königin Elisabeth I. erlebte 

England seinen Aufstieg zur grössten Seemacht der damaligen 

Zeit und den Beginn seiner erfolgreichen Kolonialpolitik. 

Das wachsende nationale Selbstbewusstein 

äusserte sich unter anderem in Schriften, in denen nicht 

nur zeitgenössische Schilderungen fremder Gegenden 

sondern auch Berichte über mittelalterliche Reisende der 

Überlegenheit britischen Denkens und Handelns Ausdruck 

gaben. 

Unter den Tudorkönigen und besonders 

unter Königin Elisabeth I. (1533–1603) begannen 

sich englische Gelehrte erstmals 

für Texte und Artefakte zu interessieren, 

welche aus der ihnen nicht mehr unmittelbar 

zugänglichen Vergangenheit stammten. 

So entstanden im 16. Jahrhundert einerseits 

die ersten grossen Manuskriptsammlungen, 

Literaturgeschichten und Kuriositätenkabinette, 

andererseits zugleich die 

Wissenschaftsbereiche des Antiquars und 

des Ethnographen. Eine neue Form von 

ethnographischen Schriften entwickelte 

sich im Zusammenhang mit den kolonia- 

listischen Ambitionen der Elisabethaner. 

Es ging in diesen Schriften entweder darum, 

die fremden Gegenden als potentiellen 

Markt für englische Produkte (vor 

allem Wolle) zu fördern oder darum, sie 

als Gelegenheit darzustellen, die königlichen 

Herrschaftsgebiete zu vermehren und 

die Geldtruhen zu füllen. Als Gegenleistung 

erhielten die einheimischen Heiden 

das unüberbietbare Geschenk des christlichen 

Heilsversprechens. Dieses Gedankengut 

kommt im Werk jenes elisabethanischen 

Gelehrten zu Ausdruck, der 1582 

(in seinem Werk «Divers Voyages Concer- 

Abb. 1: Titelblatt der Erstausgabe 

von The Principall Navigations, 

Voiages, and Discoveries 

of the English Nation […]. (London: 

George Bishop and Ralph Newberie, 1589) 

ning the Discovery of America») das gesamte 

vorhandene Wissen über das östliche 

Nordamerika vereinigte und es dem 

unmittelbar propagandistischen Ziel unterwarf, 

Sir Philip Sydneys Unterstützung 

für amerikanische Kolonialunternehmungen 

zu gewinnen. 

Hakluyt und sein Werk 

Es handelt sich bei diesem Gelehrten um 

Richard Hakluyt, der während der letzten 

Herrschaftsjahre des früh verstorbenen 

Edward VI. (1553) zur Welt kam – zu einer 

Zeit also, in welcher die ersten Engländer 

Reisen nach dem afrikanischen Guinea 

unternahmen. Hakluyt starb 1616, d. h. 

im selben Jahr wie ein gewisser William 

Shakespeare, welcher seine vielfach als 

kolonialistisch aufgefasste Vorstellung einer 

Brave New World in seinem zauberhaften 

Spätwerk «The Tempest» reflektierte. 

Der zum Kleriker ausgebildete, jedoch öfter 

als Spion in her majesty’s service tätige 

Richard Hakluyt war ein Aktionär der 

Virginia Company. Dieser persönliche Anteil 

an den Kolonialisierungsbestrebungen 

führte direkt zu seinem umfangreichen 

Hauptwerk «The Prinicipall Navigations, 

Voiages and Discoveries of the English Nation...,» 

1 dem Sammelband, der sich heute 

noch häufig in gekürzter und popularisierter 

Form in jeder englischen Hausbibliothek 

findet (vgl. dazu die Titelseite einer 

Populärausgabe von 1928 (Abb. 2) mit 

dem geradezu geschwätzigen Titelblatt der 

Erstausgabe von 1589 (Abb. 1). Elf Jahre 

später folgte eine zweite, erweiterte Ausgabe, 

zu deren Titel das Wort «Traffiques» 

hinzugefügt worden war, um auf die Handelsinteressen 

der elisabethanischen Seefahrt 

hinzuweisen. (Dazu konnte man sich 

damals noch ohne Scham bekennen.) 

Neunzig Prozent der in der ersten Ausgabe 

zusammengefassten Dokumente, welche 

England als Nation des Welthandels darstellen 

sollten, bestehen aus meist zeitge- 

1 Auf Deutsch würde der Titel etwa so lauten: «Die 

wichtigsten Seefahrten, Reisen und Entdeckungen 

der englischen Nation, auf dem See- oder Landweg, 

in die entlegensten und weitest entfernten Teile der 

Erde, im Zeitraum dieser 1500 Jahre: Aufgeteilt in 

drei Teile gemäss Richtungen, die die Reisende eingeschlagen 

hatten ... verfasst von Richard Hakluyt, 

Magister Artes und ehemaliger Student von Christchurch 

in Oxford.» 


35

nössischen Schriften verschiedensten Charakters. 

Neben eigentlichen Reiseberichten 

stehen hier Inventare, Bordbücher, königliche 

Botschaften, Privilegien, usw. Die 

übrigen zehn Prozent des zusammengefügten 

Materials beziehen sich auf das englische 

Mittelalter. Die Fragen, die sich nun 

der Mediävistin stellen, sind: Erstens, zu 

welchem Zweck wurden diese (durch die 

Überlieferung oftmals stark verfälschten) 

mittelalterlichen Texte angeführt? Und 

zweitens, was passiert mit einem mittelalterlichen 

Reisebericht, wenn die englische 

Renaissance ihn sich angeeignet hat? 

Kolonialisierung 

der Vergangenheit 

In seinen einleitenden Worten stellt Hakluyt 

sich selbst als einen Kulturhistoriker 

dar, der das Verborgene ans Licht bringt 

und eine nahezu verlorene Vergangenheit 

zum Leben erweckt, indem er ihre Fragmente 

in mühsamer Arbeit wieder zusammenfügt. 

Dabei bedient sich der gelehrte 

Antiquar der «Geographie» und der «Chronologie» 

beziehungsweise der Geschichte. 

Wenn der Renaissance-Autor auf die mittelalterlichen 

Kreuzfahrten zurückblickt, 

glaubt er, die Ziele der Kolonialisierung 

Virginias wiederzuerkennen. Auch in Virginia 

gehe es letztlich um den glühenden 

Wunsch, den christlichen Glauben zu verbreiten 

und zu beschützen. Es handelt sich 

hier um eine ganz bestimmte Art von Kolonisierung, 

nämlich jener des Mittelalters 

durch die Renaissance. Diese Art kultureller 

«Kolonisierung» führt zur Neukonzeption 

und Neuerfindung des mittelalterlichen 

Reisenden als eines heimlichen oder 

unheimlichen Doppelgängers aus der Vergangenheit. 

Die sich herausbildende Nationalidentität 

wird durch diesen Doppelgänger 

einerseits legitimiert, andererseits 

gelegentlich aber auch bedroht. 

Die heilige Helena 

Ein eindrückliches Beispiel für diese Kolonisierung 

der Vergangenheit findet sich 

im ersten Eintrag, welcher fast beiläufig 

die Reise von Konstantins Mutter, der britisch 

geborenen Heiligen Helena, nach 

Jerusalem erwähnt. Diese Beiläufigkeit 

überrascht, bedenkt man, dass die heilige 

Helena durch das Mittelalter hindurch vor 

allem wegen des Auffindens des Wahren 

Kreuzes im Heiligen Land verehrt wurde. 

Noch überraschender ist demgegenüber 

die stark betonte Darstellung dieser Hei- 


Abb. 2: Titelblatt einer Populärausgabe 

von Hakluyts Werk aus 

dem Jahre 1928. 

ligen als eine gelehrte Kaiserstochter, die 

eine unheimliche Ähnlichkeit mit einer 

gewissen Tudor-Königin auf dem englischen 

Thron zur Zeit der «Principall Navigations» 

aufweist. Von Helena wird gesagt, 

dass sie alle ihre Zeitgenossinnen an 

Kenntnissen der freien Künste, an musikalischem 

Geschick, an Sprachgewandtheit 

übertreffe. Ihre hervorragende Erziehung 

verdanke sie dem Umstand, dass sie die 

einzige legitime Thronnachfolgerin gewesen 

sei. Schliesslich wird sie weiter als Autorin 

zahlreicher Bücher und griechischer 

Gedichte dargestellt. 

Diese «Stammmutter der Reisenden» teilt 

mit frühen Protagonisten der Reiseberichte 

Hakluyts die Eigenschaft, dass sie 

sich als gelehrte Vielsprachige, übrigens 

genauso wie der Renaissance-Autor Hakluyt 

selbst, mit der Arbeit des Studierens, 

Schreibens und Übersetzens beschäftigt. 

Viele der Reisenden sind zudem anachronistischerweise 

als Universitätsgebildete 

dargestellt: Hakluyt selbst hatte in Oxford 

Theologie studiert. 

Kollektives Identitätsbewusstein 

In dieser Zeit des Übergangs von Mittel- 

alter zu Renaissance entwickelten die Engländer 

ein kollektives Identitätsbewusst- 

sein, das mehr als je zuvor mit der geographischen 

Tatsache zu tun hatte, dass 

sie sich auf einer Insel befanden, und dass 

dementsprechend für jeglichen Kontakt 

mit anderen Ländern (sei es zwecks Handel, 

Landesverteidigung oder Territorialgewinn) 

die Seefahrt unentbehrlich war. 

Kein Wunder, dass des Nationalhistorikers 

Projekt, England als Seemacht aufzubauen, 

auf dem Sammeln, Übersetzen und 

der Neugestaltung von früheren Diskursen 

beruht, die fähig sind, «die Anfänge, Ursprünge 

und das Wachstum der Seefahrt 

dieser Insel» zu dokumentieren. 2 Die von 

Hakluyt aufgeführten mittelalterlichen 

Reisenden und Seefahrer liefern letztlich 

eine Genealogie für eine Nation, die sich 

spätestens seit der Renaissance als Reise- 

und Handelsnation versteht. 

Prof. Dr. Margaret Bridges 

Institut für Englische Sprache 

und Literaturen 

2 Von Hakluyts «Principall Navigations» ist keine 

vollständige Ausgabe, welche akademische Ansprüche 

erfüllt, vorhanden. Eine im Penguin Verlag 

erhältliche Auswahl der von Hakluyt gesammelten 

Schriften (ohne Erläuterungen) ist 1972 von 

Jack Beeching herausgegeben worden. Siehe ferner: 

Quinn, D. B. et al., eds. «Principall Navigations. 

Facsimile edition for the Hakluyt Society and the 

Peabody Museum of Salem». Cambridge, 1965.

Ein Lexikon der Sprichwörter des romanisch-germanischen Mittelalters 

Thesaurus proverbiorum 

medii aevi 

Der Thesaurus proverbiorum medii aevi ist ein Lexikon 

der Sprichwörter des romanisch-germanischen Mittelalters 

und ein einzigartiges Werk, weil es Materialien aus 

zahlreichen Sprachgebieten und einer langen Epoche 

enthält. Es sollte nach der Absicht des Gründers, des Berner 

Altgermanisten Samuel Singer, mehr als ein blosses Nachschlagewerk 

sein. 

Samuel Singer (1860–1948), der über den 

altgermanistischen Bereich hinaus weite 

Kenntnisse in anderen Sprachen und Epochen 

hatte, wollte mit seinem Thesaurus 

mittelalterlicher Sprichwörter einen Beitrag 

leisten zu einer «Weltliteratur» im 

goetheschen Sinn. Das Resultat sollte 

«mehr als blosses Nachschlagewerk» sein, 

«denn, wenn mit weltliterarischer Betrachtungsweise 

Ernst gemacht werden soll, so 

wird diese sich zuerst den kleinen Dichtungsarten 

der Sprichwörter, Rätsel, Anekdoten, 

etc. zuwenden, an denen sich wegen 

ihrer leichteren Überschaubarkeit 

und ihrer Ubiquität die Einheitlichkeit 

menschlicher oder wenigstens eurasischer 

Denk- und Empfindungsart am Bes- 

ten aufzeigen und untersuchen lässt». Die 

Einheitlichkeit der mittelalterlichen Geisteswelt, 

«auf die gleiche christliche Religion 

gegründet, durch die gleiche lateinische 

Sprache und Bildung überbaut, an 

die antike Humanität angeschlossen», galt 

Singer als beispielhaft für die Überwindung 

nationalistischer Beschränktheit, wie 

sie zur Zeit des Zweiten Weltkrieges nicht 

nur in Politik und Öffentlichkeit, sondern 

auch in gewissen wissenschaftlichen Positionen 

unheilvoll wirksam war. 

Bildungstradition 

Dieses singer’sche Grundkonzept ist im 

Lexikon vielfach dokumentiert, vornehmlich 

in Fällen, wo gut erkennbare Tradi- 

Auf dem Gemälde «Die holländischen Sprichwörter» des Malers Pieter Bruegel d. Ä. sind 

über 100 Sprichwörter dargestellt. 

tionen mit biblischem oder antik griechischem 

und lateinischem Ursprung in einer 

Reihe von mittelalterlichen Sprachen weiterleben. 

Daneben treibt aber auch die 

Phantasie der verschiedenen Sprachregionen, 

unbeeinflusst von Bildungstraditionen, 

ihre Blüten. Ein Ausdruck von 

spontaner Lebenserfahrung und Sprachwitz, 

wie ihn Samuel Singer, der nicht 

nur ein seriöser Gelehrter, sondern auch 

ein Geniesser, Freund von Volkstümlichem 

und Sinnlichem und Liebhaber von 

Frauen und Katzen war, mit Bestimmtheit 

geschätzt hat. 

Die Vielfalt der Inhalte, die in Sprichwörtern 

thematisiert werden, spiegelt sich in 

einer bunten Fülle des Ausdrucks. Während 

menschliches Verhalten im weitesten 

Sinn als ein gemeinsamer Nenner 

sprichwörtlicher Rede gelten kann, sind 

die konkreten Ausgestaltungen der jeweiligen 

Themen auf einer breiten Skala angesiedelt. 

Sie reichen von abstrakten Sprüchen 

wie etwa Errare humanum est «Irren 

ist menschlich» über Formulierungen mit 

einzelnen bildlichen Elementen bis hin zu 

völlig verschlüsselten Aussagen. Nicht selten 

sind Beobachtungen an Tieren Hintergrund 

für Anweisungen oder Warnungen, 

die sich an Menschen richten, so 

etwa im Sprichwort Oveja que bala, bocado 

pierde «Das Schaf, das blökt, verliert 

den Bissen». 

Die Parallelisierung von Tier und Mensch 

oder die Chiffrierung menschlichen Verhaltens 

in Tierfabeln hat andererseits eine 

lange Tradition, die in die Antike zurückreicht. 

Diese Tradition erzeugt Sprichwörter 

in den verschiedenen romanischen und 

germanischen Ländern. Im Artikel WOLF 

z. B. gibt es eine Menge Material zum 

Thema «Unverbesserlichkeit des Menschen», 

das an die Erzählung vom Wolf 

anknüpft, der ein Mönch werden wollte 

und zur Schule ging, aber nicht von seinem 

Hauptinteresse, dem Verzehr des 

Lamms, abzubringen war. Von den zum 

Thema «Unverbesserlichkeit des Wolfes» 

in zahlreichen Sprachen verbreiteten 


37

Sprichwörtern, die dieses Motiv variieren, 

ein Beispiel aus dem Altnordischen: Si lupus 

instruitur in numen credere magnum 

Semper dirigitur ab eo respectus ad agnum. 

– Kaendh wlff pater noster han syr 

alth lam lam «Wenn der Wolf gelehrt wird, 

an die grosse göttliche Macht zu glauben, 

dann wird von ihm immer der Blick auf 

das Lamm gerichtet. – Lehrt den Wolf 

das Paternoster: er sagt immer ‚Lamm, 

Lamm‘». 

Wortspiele und Grundmuster 

Zuweilen besteht die Prägnanz einer sprichwörtlichen 

Formulierung in einem an die betreffende 

Einzelsprache gebundenen Wortspiel: 

Het ich ist ein boeser vogel Habich 

ist ein guter «‚Hätte ich‘ ist ein böser Vogel, 

‚Habe ich‘ ein guter». Personifizierung 

einzelsprachlich geläufiger Redewendungen 

(Syntagmen) ist nicht selten: Getrow 

wol den hengst hin reit «Trauwohl ritt den 

Hengst weg»; Haddywyst cometh euer to 

late «‚Hätte ich gewusst‘ kommt immer 

zu spät». Ähnlich ist die Substantivierung 

einer Verbform in einem Sprichwort, 

das vor allem im Französischen äusserst 

gut belegt ist: Mieuz vaut uns ‚tien‘ que 

dous ‚tu l’avras‘ «Mehr wert ist ein ‚da 

hast du‘ als zwei ‚du wirst haben‘». Vielfach 

findet sich ein Inhalt, der Sprichwörtern 

zugrunde liegt, in verschiedenen Sprachen, 

wobei einzelne Elemente je nach der 

Herkunftsregion variieren können. So ist 

das beim Typus «Ein Individuum mit bestimmten 

negativen Eigenschaften hält einem 

anderen, das dieselben Eigenschaften 

hat, seine Fehler vor» in einigen Sprachen 

der Esel der Täter, wie im heute noch geläufigen 

deutschen Sprichwort «Ein Esel 

schimpft den anderen Langohr». Oder: 

Dixo el asno al mulo: Tira alla orejudo 

«Der Esel sagte zum Maultier: Pack dich, 

Langohr!». Im Altnordischen ist es der 

Troll, der seinen Artgenossen beschimpft: 

Hvert trollit tryller annad «Jeder Troll 

schilt den andern Troll». 

Die Musterkarte könnte nach Belieben 

fortgesetzt werden. Es wäre auch reizvoll, 

den Grundmustern nachzugehen, die einer 

Grosszahl von Sprichwörtern zugrundeliegen. 

Elementare Denkfiguren wie Gegensatz 

und Vergleich nehmen eine zentrale 

Stellung ein, Zahlenverhältnisse spielen 

eine wichtige Rolle. Das reichhaltige Material 

des Thesaurus lädt dazu ein, dieser 

und anderen Fragen nachzugehen. 


Eine Seite aus 

dem Thesau - 

rus Singer. 

(WOLF, Thesaurus 

Band 13, S. 178) 

Überblickt man die Fülle des Materials, 

das in den 13 Bänden verarbeitet ist, bleibt 

der Eindruck von viel Wiederkehrendem 

und Parallelem, aber auch einer Menge heterogener 

Einzelheiten zurück. Dies hängt 

einerseits mit der Masse von Belegen aus 

verschiedenen Sprachen, verschiedenen 

Zeiten und verschiedenen Traditionen zusammen, 

andererseits auch mit dem weiten 

Sprichwortbegriff, den Samuel Singer 

seiner Sammlung zugrunde legte: Er überschritt 

die Grenze dessen, was gemeinhin 

als Sprichwort 1 betrachtet wird, sowohl 

nach unten als auch nach oben: nach unten 

durch die Aufnahme sprichwörtlicher Redensarten 

und fester Fügungen, die im Extremfall 

auf ein einziges Wort beschränkt 

sind, nach oben durch den Einbezug von 

satzübergreifenden Texten, Sprüchen oder 

Kurzdialogen. 

1 Ein Sprichwort ist ein festgeprägter, syntaktisch unabhängiger 

Satz. 

«Sie trägt Wasser in der einen und Feuer 

in der andern Hand»; sie verdient kein 

Vertrauen.

«Er schägt mit dem Kopf gegen die Wand»; 

Er ist vergebens eigensinnig. 

Schatztruhe des Mittelalters 

Es versteht sich von selbst, dass ein Werk 

von der Art des Thesaurus Singer, von einem 

Einzelnen konzipiert und in jahrzehntelanger 

Arbeit, mit etlichen Unterbrüchen, 

von zahlreichen Bearbeitern zu Ende geführt, 

seine Mängel hat. Der gravierendste 

ist wohl die ungleiche Ausschöpfung der 

Quellen. Die Redaktion, die für die definitive 

Fassung verantwortlich ist, hat sich 

jedoch dazu entschlossen, im Wesentlichen 

das von Singer gesammelte Material 

zu publizieren. Eine systematische Ergänzung 

hätte zu einer jahre-, wenn nicht 

jahrzehntelangen Verzögerung des Abschlusses 

geführt. Auch in seiner jetzigen 

Form wird der Thesaurus proverbiorum 

medii aevi für Forschungen in vielen Disziplinen 

ein wertvolles Arbeitsinstrument 

sein. Literatur- und Sprachwissenschafter, 

aber auch Historiker, Rechtshistoriker 

und Ethnologen werden verschiedene 

Fragestellungen an das Sprichwortlexikon 

herantragen. Und nicht zuletzt ist der 

Thesaurus eine Fundgrube oder eben eine 

Schatztruhe für jedermann, der sich für die 

Kultur und das Leben des Mittelalters interessiert. 

Prof. Dr. Ricarda Liver 

Ginsberg 

3432 Lützelflüh 

Thesaurus proverbiorum medii aevi. Lexikon der 

Sprichwörter des romanisch-germanischen Mittel- 

alters. Begründet von Samuel Singer. Hrsg. Kurato- 

rium Singer der Schweiz. Akademie der Geistes- und 

Sozialwissenschaften, Berlin/New York (Walter de 

Gruyter). 13 Bde. + 1 Quellenband. 

Thesaurus proverbiorum medii aevi 

Im Januar 2002 ist der 13. und letzte 

Band des umfangreichen Sprichwort- 

Lexikons erschienen, das in der ersten 

Hälfte des vergangenen Jahrhunderts 

vom Berner Altgermanisten Samuel 

Singer begründet worden war und 

nach einer langen und wechselvollen 

Entstehungsgschichte, in den Jahren 

1995 bis 2002 bei de Gruyter 

in Berlin gedruckt wurde. Zu den 13 

Bänden, die das Material präsentieren, 

kommt noch ein Quellenband, der 

die Zitate aufschlüsselt und über neuere 

Literatur zu den vielfach in alten 

Ausgaben zitieren Texten orientiert. 

Der Thesaurus Singer, wie das Werk 

im Hausgebrauch genannt wird, ist in 

mancher Hinsicht ein Unikum. Singer hatte für den Begriff «Mittelalter» die Zeitspanne 

von 500 bis 1500 festgelegt, wobei gewisse Grenzüberschreitungen 

nicht ausgeschlossen waren. Vor allem der Endpunkt wird vielfach überschritten, 

da zahlreiche Quellen des 16. Jahrhunderts, die älteres Sprichwortgut enthalten, 

mit einbezogen sind. 

Die Sprachen, die im Lexikon vorkommen, sind sämtliche romanischen und germanischen 

Sprachen, aus denen schriftliche Zeugnisse aus dem Mittelalter überliefert 

sind. Entsprechend fehlen aus dem heutigen Kanon der romanischen Sprachen 

das Rumänische und das Rätoromanische, wo die Schrifttradition erst im 

16. Jahrhundert einsetzt. Vertreten sind jedoch Französisch, Provenzalisch, Katalanisch, 

Spanisch, Portugiesisch. Im germanischen Bereich sind es Altnordisch, 

v. a. Isländisch und Dänisch, seltener Schwedisch, Englisch, Niederländisch 

und Deutsch. Ferner sind mittellateinische und mittelgriechische Sprichwörter einbezogen. 

Wo immer möglich, werden die Quellen der mittelalterlichen Sprichwörter 

aus der Antike (klassisches Latein und klassisches Griechisch) an den 

Anfang gestellt. Eine besonders gewichtige Quelle ist die Bibel, die in der lateinischen 

Übersetzung des Hieronymus (Vulgata) zitiert wird, gefolgt von der 

deutschen Version Martin Luthers. Dieses Inventar ergibt eine Gesamtzahl von 

12 oder 14 Sprachen, je nachdem, ob man das Altnordische als eine einzige 

oder als drei Sprachen zählt. 

Angesichts dieser Vielfalt, die noch zusätzlich durch markant voneinander abweichende 

Sprachstufen (Altfranzösisch und Mittelfranzösisch, Altenglisch und 

Mittelenglisch, Althochdeutsch, Mittelhochdeutsch und Frühneuhochdeutsch) kompliziert 

wird, entschlossen sich die Bearbeiter, jedes Sprichwort, das zunächst 

im Originaltext wiedergegeben wird, auch in modernes Deutsch zu übersetzen. 

Die ursprüngliche Konzeption Singers, wonach die Sprichwörter unter deutschen 

Titelstichwörtern alphabetisch geordneten Artikeln zugeteilt werden sollten, wurde 

beibehalten. Dagegen verzichtete man aus leicht nachvollziehbaren Gründen auf 

das an sich sinnvolle Vorhaben Singers, einzelne Sprichwörter mehrfach, d. h. in 

verschiedenen Artikeln, aufzunehmen, also z. B. «Alle Wege führen nach Rom» 

unter ALL, WEG und ROM. Stattdessen wurde ein differenziertes System von 

Querverweisen eingeführt, das erlaubt, die von Singer anvisierten Zusammenhänge 

herzustellen. Der Umfang der Artikel ist höchst unterschiedlich. Er reicht 

von einem blossen Verweis oder einem einzigen Sprichwort bis zu umfangreichen 

Artikeln wie etwa FRAU, 1818 Sprichwörter, 127 Seiten; GOTT, 1443 

Sprichwörter, 84 Seiten oder LIEBE, 1630 Sprichwörter, 88 Seiten. 


39

Minnesang der Stauferzeit 

Höfische Liebeskunst 

als Gesellschaftsspiel 

Minnesang ist Gesellschaftskunst. In ihm wird das Wertesystem 

der alteuropäischen Adelskultur zelebriert. Er 

inszeniert die Liebe als Erfahrungs- und Bewährungsfeld 

ästhetisch-ethischer Normen. Doch diese schwerblütige 

Erhabenheit wird bald vom ausgelassenen Gegengesang 

entzaubert. 

Her Walther von der Vogelweide: 

Swer des vergêze der tête mir leide: 

Alein er wêre niht rîch des guotes, 

Doch was er rîch sinniges muotes. 

Mit diesen Worten erinnerte drei Generationen 

nach dem Tode Walthers der Bamberger 

Schulrektor Hugo von Trimberg an 

einen der grössten Lyriker deutscher Sprache. 

Aber wie könnte man dieses ständig 

am Hungertuch nagende Genie der Poesie, 

den Schöpfer nobler und mutiger Gedanken, 

je dem Vergessen anheim geben, 

Walther von der Vogelweide, der wie 

kein zweiter Zugang hatte zur Gedankenwelt 

der Staufer und gewiss auch zu ihren 

Schatzmeistern! Für König Philipp von 

Schwaben (1198–1208) tritt er ebenso auf 

die politische Bühne wie für dessen jungen 

Neffen, den grossen Kaiser Friedrich 

II. (1212–1250) – und zwischendurch auch 

mal für den welfischen Gegenspieler Otto 

IV. von Braunschweig (1198–1218). Aber 

wer wollte ihn dafür tadeln, wo doch sogar 

der Papst die Fronten wechselte und 

ein Poet keine Pfründen besass, sondern 

nur das Brot des Gönners, dessen Lied 

er sang. 

Walther schuf Klanggebilde der verschiedensten 

Art und mit den unterschiedlichsten 

Themen: das fromme Lob des dreifaltigen 

Gottes und der Gottesmutter Maria; 

der verwirrende Zauber unnahbarer weiblicher 

Schönheit; die verträumte Zärtlichkeit 

des liebenden Mädchens; der 

bohrende Schmerz des abgewiesenen 

Liebhabers; die reuevolle Sorge um das 

eigene Seelenheil; die zehrende Melancholie 

des altgewordenen Mannes; aber 


auch: die scharfe Attacke gegen die skandalösen 

Missstände im Reich und in der 

Kirche; der politische Aufruf zu Umkehr 

und Erneuerung. 

Imperiale Poesie 

Die staufische Aristokratie feierte sich 

selbst, wenn sie bei glanzvollen Festen ihren 

höfischen Lebensstil zur Schau trug. 

Dann blühte sie auf im raffinierten Spiel 

mit den ästhetischen Erfahrungen, die der 

Die Insignien der 

Macht und das 

Schriftband präsentieren 

Heinrich VI. 

als Herrscher und 

Autor in der Tradition 

des Dichterkönigs 

David. 

Kult der unerreichbaren Dame auslöste. 

Die existentielle Gewalt der Minne, die 

gerade im zelebrierten Verzicht auf den 

sexuellen Vollzug erotische Kräfte und 

spirituelle Energien freisetzte, bildete 

das Lieblingsthema dieser hochkultivierten 

Rittergesellschaft. Heinrich VI. (1190 

bis 1197), der Sohn Friedrich Barbarossas, 

hat sich selber als Minnesänger betätigt. 

Zu Recht eröffnet daher sein Bildnis die 

berühmte Manessische Liederhandschrift 

aus Zürich, heute in Heidelberg. 

Der Kaiser spricht in einem seiner Gedichte 

von einer Liebeserfahrung, die ihn 

seine ganze weltliche Macht vergessen 

lässt. Immer wenn er von dieser einen Frau 

Abschied nehmen müsse, hülfen ihm Herrschaft 

und Reichtum nicht das geringste, 

um seinen Sehnsuchtsschmerz loszuwerden. 

Diese Liebe bedeute ihm so viel, dass 

er nicht von ihr lassen könne:

ê ich mich ir verzige, ich verzige mich ê 

der krône. 

Bevor ich auf sie verzichte, verzichte ich 

lieber auf die Krone. 

Grosse Worte eines Kaisers, dem es die 

Wirklichkeit ersparte, die Probe auf sein 

rhetorisches Exempel machen zu müssen. 

Nicht die Minne zwang ihn zur Abdankung, 

sondern der Tod, der ihn 32-jährig 

in Messina ereilte, als er mit den Vorbereitungen 

zu seinem Kreuzzug beschäftigt 

war. Den Staufern lag die Minne nicht allein 

auf der Zunge, sondern auch im Blut. 

Der Barbarossa-Enkel, Kaiser Friedrich II., 

führte nicht nur vier Frauen, die ihm zusammen 

zehn Kinder schenkten, zu politisch 

motivierten Ehen heim; er hatte auch 

noch mindestens acht aussereheliche Beziehungen, 

aus denen wenigstens neun 

weitere Kinder hervorgingen. Verständlich, 

dass dieser Kaiser, der an seinem 

sizilischen Hof die Dichterelite der Zeit 

um sich scharte, auch in der literarischen 

Liebesmode mit gutem Beispiel vorangehen 

wollte. Als «Kind Apuliens» tat er es 

nicht im strengen Mittelhochdeutsch seiner 

schwäbischen Vorfahren, sondern im 

melodiösen Italienisch seiner apulisch-sizilischen 

Heimat: 

Oi lasso! non pensai 

sì forte mi parisse 

lo dipartire da madonna mia. 

O weh, ich dachte nicht, 

dass es mich so hart ankäme, 

das Fortziehn von meiner Herrin. 

Wer dem weltmännischen Friedrich – «von 

Gottes Gnaden immer erhabener Kaiser 

der Römer, König von Jerusalem und Sizilien» 

– seine Not nicht glauben wollte, 

hätte den intellektuell-erotischen Witz und 

die schmachtende Reflexion dieser poesievollen 

Spielkunst nicht verstanden. Sieger 

blieb hier immer der, dem ein neuer dichterischer 

Einfall gelang, der für sein Publikum 

das Vertraute in aparten neuen Varianten 

präsentierte, so dass es sogar in der 

scheinbar ewigen Monotonie von Liebesfreud 

und Liebesleid immer wieder von 

neuem knisterte und unerwartete Funken 

sprühten. 

Betörende Lieder 

Kenner waren es, die in den staufischen 

Residenzen und Pfalzen zum Vortrag der 

Sänger beisammen sassen. Dann konnte 

sich jener kostbare Augenblick höchsten 

Kunstgenusses einstellen, wenn die Meister 

ihres Faches auftraten. Die Wirkung, 

die sie mit ihren Kompositionen erzielten, 

beschreibt Gottfried von Strassburg in seinem 

Tristanroman: Als Tristan zur Harfe 

griff und die alten Weisen von lieb unde 

leit so ganz neu intonierte, da geschah es, 

daz maneger da stuont unde saz, 

der sin selbes namen vergaz: 

da begunden herze und oren 

tumben unde toren 

und uz ir rehte wanken; 

da wurden gedanken 

in maneger wise vür braht. 

Mancher stand und sass 

ganz selbstvergessen da; 

Herz und Ohr 

gerieten ausser sich 

und kamen ab von altgewohnter Bahn. 

Vielfache Gedankenbilder 

stellten sich ein. 

Gottfried traut dem Minnesang geradezu 

therapeutische Wirkungen zu: Erklängen 

die lieblichen Sommerlieder des neuen 

Orpheus Reinmar von Hagenau oder Walthers 

von der Vogelweide nicht, so sagt er, 

dann gäbe es keine Hochgestimmtheit in 

der Welt. Apathisch und antriebslos lebten 

die Menschen dahin. Denn Wort und 

Weise dieser wundersamen Poesie bringen 


Im Rosenhag beschwört 

der Gestus der ineinander 

gelegten Hände die Minneharmonie 

zwischen dem Ritter 

Bernger von Horheim und 

seiner Dame. 

in jedem, der jemals der Liebe zugewandt 

war, das Gute zum Schwingen, setzen Gefühle 

frei, die das Herz mit Sanftmut erfüllen. 

Eine gelöste Stimmung breitet sich aus 

und führt zu meditativer Versenkung. 

Seelische Zerreissproben 

Bernger von Horheim, bezeugt in zwei italienischen 

Urkunden Philipps von Schwaben, 

beschwört in seiner Minneklage eine 

absolute Liebe, die in ihrer radikalen Hingabe 

sogar die legendäre Leidenschaft 

Tristans und Isoldes übertrifft; und dies, 

obwohl der Liebende bei Bernger nicht 

von jenem Minnetrank gekostet hat, der 

Tristan und Isolde rettungslos einander 

auslieferte. Tatsächlich ist die seelische 

Situation dieses Liebenden noch verzweifelter 

als die Not Tristans. Denn Isolde gab 

sich Tristan hin, während hier eine Treue 

besungen wird, die auf Dauer im entsagungsvollen 

Verzicht ausharrt: 

doch singe ich, swie ez darumbe ergât, 

und klage, daz sî mich trûren lât. 

Doch sing’ ich, wie’s auch kommen mag, 

und klag’, dass sie mich trauern lässt. 

Welch tiefen Konflikt die Ritterpflicht herbeiführen 

kann, macht der zwischen Bingen 

und Mannheim ansässige Friedrich 

von Hausen, der hochangesehene Ministeriale 

Kaiser Friedrich Barbarossas, zum 

41

Thema eines ergreifenden Minneliedes. 

Den Liebenden muss es zerreissen, wenn 

er zum Kreuzzug aufbrechen soll, um gegen 

die Heiden zu kämpfen, und die verehrte 

Dame zurücklassen muss, die seinem 

Herzen so nahe ist. Den Minneritter, der 

zugleich ein zum Kampf entschlossener 

Kreuzritter sein will, quält es unsäglich, 

dass Leib und Herz, also seine soldatischchristliche 

und seine ästhetisch-erotische 

Existenzform, sich jetzt nicht mehr werden 

zur Deckung bringen lassen, wenn Gott 

nicht eingreift: 

Mîn herze und mîn lîp diu wellent scheiden, 

diu mit ein ander wâren nu manige zît. 

der lîp wil gerne vehten an die heiden, 

sô hât iedoch daz herze erwelt ein wîp 

Vor al der welt. daz müet mich iemer sît, 

daz siu ein ander niht volgent beide. 

mir habent diu ougen vil getân ze leide. 

got eine müese scheiden noch den strît. 

Mein Herz und mein Leib wollen sich 

scheiden, 

die beisammen waren nun schon lange 

Zeit. 

Der Leib möchte kämpfen gegen die Heiden, 

das Herz jedoch hat eine Frau erwählt 

vor aller Welt. Das schmerzt mich seither 

unaufhörlich, 

dass beide einander nicht mehr Folge 

leisten. 

Mir haben die Augen viel Leids getan. 

Gott allein könnte diesen Zwiespalt noch 

aufheben. 

Am 6. Mai 1190, wenige Wochen vor dem 

Tode seines Kaisers, ist Friedrich von Hausen 

auf dem dritten Kreuzzug bei Philomelium, 

dem heutigen Akschehir in Anatolien, 

gefallen. 

Gegengesänge 

Man besässe ein ziemlich einseitiges 

Bild von der Lyrik des staufischen Mittelalters, 

wäre man nur von dem Goldgrund 

fasziniert, auf dem sich die hehrsten 

Gedanken, die edelsten Gefühle, die 

ernstesten Pflichten und die würdevollsten 

Aufgaben ein elegantes Stelldichein 

geben. Schon Wolfram von Eschenbach, 

der berühmte Autor des Parzivalromans, 

hat hier humorvoll wider den Stachel vom 

Minnepathos gelökt und mit seinem Publikum 

manchen Schabernack getrieben, sei 

es, dass er die schlanke Taille eines adli- 


Der Kreuzfahrer Friedrich von Hausen 

sinniert über die Gefahren der Expedition. 

gen Fräuleins mit einer Ameise oder einem 

Hasen am Spiess verglich oder mitten 

am Karfreitag die Töchter eines barfuss 

im Schnee pilgernden Ritters mit Parzival 

flirten liess, was der Dichter mit den 

Worten kommentiert: 

wîp sint et immer wîp: 

werlîches mannes lîp 

hânt si schier betwungen: 

in ist dicke alsus gelungen. 

Frauen bleiben halt immer Frauen. 

Auch den abwehrbereiten Mann 

haben sie schnell bezwungen. 

Das ist ihnen schon oft gelungen. 

Über den vielbeschworenen, scheinbar so 

idealistischen Minnedienst nobler Frauenverehrer 

macht sich Wolfram nicht die geringsten 

Illusionen. Seine Ehefrau, so sagt 

er, hätte er nicht ins grosse Gedränge der 

Feste bei König Artus gelassen, wo mancher 

ihr zugeflötet hätte, dass seine Liebe 

zu ihr ihm zusetze und seine Lebensfreude 

verdunkle. Bevor ihr der Galan immerwährenden 

Minnedienst angeboten hätte, 

wenn sie ihn nur aus seiner Liebesqual erlösen 

wollte, hätte er, Wolfram, sich mit 

seiner Frau eiligst davongemacht. 

In der späten Stauferzeit wird die Liebespoesie 

ausgelassen. Neidhart von Reuenthal 

und der Tannhäuser schätzen den 

Tiefgang ihrer klassischen Vorgänger nur 

noch insofern, als er sich, wie alles Erhabene, 

trefflich karikieren und parodieren 

lässt: Man nehme einen Natureingang, 

stelle ihn an den Beginn des Liedes und signalisiere 

damit, dass bei Frühlingsblüte 

und Vogelgezwitscher die Minne nicht 

mehr weit sein kann. Dann lande man 

einen literarischen Coup, mache aus der 

distanzierten edlen Dame ein triebhaftes 

Bauernmägdlein und bringe als moralische 

Instanz für Sitte und Ordnung dessen 

eigene Mutter ins Spiel. Diese möchte 

ihrer Tochter den Jungbauer von nebenan 

als standesgemässe Partie ans Herz legen, 

doch das Töchterchen hat Höheres 

im Sinne, verschwiegene Minne nämlich 

zu einem stolzen Ritter – ich minne einen 

stolzen ritter also tougen – und nicht die 

Heirat mit dem bäurischen Nachbarn. Das 

Mädchen setzt ganz auf die Ritterkarte. 

Und die Leute werden schon noch merken, 

dass sein Sinn strebt gein Riuwental. 

Da konnte ein höfisches Publikum – und 

nur für ein solches komponierte Neidhart 

von Reuenthal – sich köstlich amüsieren. 

Wie unmöglich es war, Minne in Mesalliancen 

zu pflegen, das kannte man aus 

dem Leben ebenso gut wie aus der Literatur. 

Dieser Tausendsassa von Neidhart, 

kokettierte der auf minnesängerischem 

Klavier mit der Schnulze, dass ein Bauernmädchen 

hinter ihm her sei, wo doch 

jeder wusste, wohin eine solche Affäre im 

Ernst führen würde: nämlich direkt «zum 

Reuenthal» – ins Jammertal. 

Und erst der Tannhäuser! Wenn seine 

Tanzlieder erklingen, dann ist das dort verherrlichte 

Weib noch bezzer danne guot. 

An dieses Frauenzimmer, so schön und 

Abschied und Trennung von der Minneherrin: 

der Reichsschenk von Limburg.

hochgesinnt und so integer wie die ideale 

Minnedame, reicht keine Isolde, Juno oder 

Helena heran. Der Dichter trumpft auf mit 

einer Revue aller Traumfrauen aus Literatur 

und Mythologie, um dann abrupt seinen 

respektablen Katalog, dieses alte Zeug, 

zu beenden und den Blick auf seine eigene, 

für die Minne wie geschaffene Tanzpartnerin 

zu lenken, die schönste Frau der ganzen 

Welt: 

Von Oriende unz z’Occidende wart 

nie schoener wip geborn. 

Augenzwinkernd geht der Sängerdichter 

sogar noch in die Details, schwärmt von 

der Vollkommenheit ihrer drallen Proportionen, 

phantasiert von einem abwärts ge- 

Des Tannhäusers Lied von der Vergeblichkeit männlicher Hoffnungen und 

von der Unerfüllbarkeit weiblicher Bedingungen 

Staeter dienest der ist guot, 

den man schoenen frouwen tuot, 

als ich miner han getan. 

der muoz ich den salamander bringen. 

Einez hat si mir geboten, 

daz ich schicke ir abe den Roten 

hin von Provenz in daz lant 

ze Nüerenberc, so mac mir wol gelingen, 

Und die Tuonouw über Rin; 

füege ich daz, so tuot si, swes ich muote. 

danc so habe diu frouwe min, 

sist geheizen Guote. 

spriche ich ja, si sprichet nein, 

sus so hellen wir enein. 

heia hei! 

sist ze lange gewesen uz miner huote. 

Ein boum stet in Indian, 

groz, den wil si von mir han. 

minen willen tuot si gar, 

seht, ob ich irz allez her gewinne. 

Ich muoz bringen ir den gral, 

des da pflac her Parzival, 

und den apfel, den Paris 

gap durch minne Venus der gütinne, 

Und den mantel, der besloz 

gar die frouwen, diust unwandelbaere. 

dannoch wil si wunder groz, 

deist mir worden swaere: 

ir ist nach der arke we, 

diu beslozzen hat Noe. 

heia hei! 

braehte ich die, wie liep ich danne waere! 

rutschten Hüftband, dorthin, wo man in ihrem 

Saal – aber, aber – den Reigen tanzt. 

Minne machen möchte er mit der, die gerade 

von rehter arte der eren krone tragen 

sollte. Solch anzügliche Träumereien lassen 

den Tänzer so richtig in die Höhe hüpfen: 

nu heia, Tanhusaere! Zergangen ist 

din swaere – verflogen ist die Depression. 

Schaut, wie die Geliebte tanzt und springt. 

Auf zur Linde, da singen wir zum Tanze. 

Ein Reinmar von Hagenau oder ein Friedrich 

von Hausen hätten sich im Grab herumgedreht, 

wenn diese späthöfische 

Avantgarde zu ihnen gedrungen wäre. 

Der Tannhäuser wiederum hätte sich 

ganz schön gelangweilt, wenn er die unsinnlichen 

Minnereflexionen und das 

steife Minnezeremoniell seiner Vorgänger 

über sich hätte ergehen lassen müssen. 

Nach einem Tango mag halt niemand mehr 

ein Menuett tanzen! 

Prof. Dr. Hubert Herkommer 

Institut für Germanistik 

Dauerdienst, ja der ist gut, 

den man an schönen Frauen tut, 

wie ich’s bei meiner hab’ getan: 

Der ich den Salamander bringen muss! 

Und noch ein zweites sie mir abverlangt: 

Dass ich die Rhône umleit ihr 

aus der Provence hinauf in 

Nürnbergs Land: dann hätt’ ich Erfolg bei ihr! 

Doch noch die Donau lenken sollt’ ich übern Rhein; 

schafft’ ich dies, dann gäb’ sie sich mir hin. 

Merci, Madame! 

Sie heisst die Gute. 

Sag’ ich ja, dann sagt sie nein, 

so passen wir zusammen! 

Juchhei, juchhe! 

Zu lang ist sie emanzipiert gewesen. 

Einen mächt’gen Baum aus Indien, 

den will sie von mir haben. 

Zu Willen ist sie mir, 

schaut, wenn ich das schaffe. 

Ich muss erringen ihr den Gral, 

um den sich Parzival gekümmert, 

und den Apfel, den Paris 

vor lauter Minn’ der Göttin Venus gab dahin, 

und auch den Zaubermantel noch, 

der nur die treue Frau umhüllt. 

Und dann will sie was ganz Extremes, 

wo mich die Schwermut gleich gepackt: 

Ihr ist so nach der Arche weh, 

in der geborgen war Noe. 

Juchhei, juchhe! 

Schleppt’ ich die an, wie lieb ich ihr dan wär! 


43

Der Dagulf-Psalter und das kirchenpolitische Umfeld seiner Entstehung 

Der König als Priester 

Der Austausch von Geschenken gehört zum Protokoll 

politischer Diplomatie. Dies war auch im Mittelalter nicht 

anders. Würde ein Staatspräsident heute allerdings dem 

Papst eine Bibel schenken, wäre das Erstaunen wohl gross. 

Genau dies jedoch plante Karl der Grosse. Er beabsichtigte, 

Papst Hadrian I. den am Aachener Hof fertiggestellten 

Dagulf-Psalter anlässlich der Frankfurter Synode von 794 

zu übergeben. Weshalb damit trotzdem keine Eulen nach 

Rom getragen worden wären, lässt sich mit einem genaueren 

Blick in die Handschrift nachweisen. 

Der «Goldene Psalter», wie der Dagulf-Psalter 

1 wegen der für die gesamte 

Handschrift verwendeten Goldfarbe auch 

genannt wird, ist ein Bild- und Schriftzeugnis 

für das Bemühen um die Bewahrung 

des reinen Prophetenwortes. Nach 

Meinung der mittelalterlichen Theologen 

soll der Mensch am Wort Gottes, dem seiner 

Propheten oder Evangelisten, da als 

Offenbarung gleichsam in Stein gehauen, 

nicht kritzeln. Der Mensch darf nur, ja er 

muss sogar, die «Ablagerungen» fälschlicher 

Überlieferungen entfernen. 

Kunstvoller Einband 

aus Elfenbein 

Der als Geschenk an den Papst gedachte 

Dagulf-Psalter wurde von Hoftheologen 

Karls des Grossen unter der Leitung des 

Iren Alkuin zusammengestellt. Die Redaktoren 

signalisieren bereits mit dem 

Elfenbein-Einband, dass sie eine originalgetreue 

Abschrift der Psalmen Davids 

vorlegen wollen. Die Vorderseite der 

kunstvoll gefertigten Tafeln zeigt auf der 

oberen Bildhälfte, wie David vier Schreiber 

mit grosser Geste beauftragt, seine Gesänge 

gleichsam «live» mitzuschreiben, 

und unten, wie dieser Auftrag ausgeführt 

wird (Abb. 1, linke Tafel). Auf der Rückseite 

des Einbands wird Hieronymus von 

einem Boten des Papstes beauftragt, den 

in der Zwischenzeit nicht mehr originalen, 

sondern korrumpierten Psalmentext zu re- 

1 Der nach dem Schreiber Dagulf benannte Psalter 

ist eine kleinformatige (12x19cm) Prachthandschrift 

der Psalmen aus dem Alten Testament. Im 

Unterschied zur neuzeitlichen Bibelauslegung 

glaubte das Mittelalter, dass die hochpoetischen 

Lob-, Dankes- und Klagelieder allesamt von David 

stammen würden. 


digieren. Im unteren Bildfeld diktiert Hieronymus 

seinen verbesserten Text einem 

Schreiber (Abb. 1, rechte Tafel). 

Geschenk für den Papst 

Auf einem Einzelblatt, noch vor den Vorreden 

und dem eigentlichen Psalmentext 

eingebunden, finden sich zwei Widmungsgedichte. 

Dank dem ersten Widmungsgedicht 

(siehe Kasten «Erstes Widmungsgedicht» 

und Abb. 2 ) weiss man, dass Karl 

der Grosse das schmuckvolle Bändchen 

Papst Hadrian I. schenken wollte. Es blieb 

allerdings bei der Absicht. Der Papst hat 

die Gabe vor seinem Tode am ersten Weihnachtstag 

795 wohl nicht mehr erhalten. 

Weshalb jedoch beabsichtigt ein weltlicher 

Herrscher, dem geistlichen Oberhaupt 

eine Psalmenhandschrift zu schenken? 

Das Werk des Schreibers Dagulf ist 

wahrscheinlich eine Verdankung der zahlreichen 

Handschriften, welche Hadrian I. 

Abb. 1: Der Einband des Dagulf- 

Psalters aus Elfenbein. 

ins Frankenreich geschickt hatte. Indem 

der Papst die Buchwünsche des Königs 

er-füllte und sowohl kirchenpolitisch als 

auch pastoral bedeutsame Texte als Dauerleihgabe 

freigab, ermöglichte er diesem, 

weit-greifende liturgische Reformen 

einzuleiten. Bekanntestes Beispiel dieser 

Reformen ist die im Namen Karls an 

den fränkischen Klerus gerichtete Mahnschrift 

mit dem Titel Admonitio generalis 

von 789. Darin fordert er, «dass jedes 

Kloster darum bemüht sein soll, mit grösster 

Sorgfalt den Wortlaut der Psalmen authentisch 

wiederzugeben und, wenn notwendig, 

von den besten Theologen und 

Schreibern originalgetreue Abschriften 

der Psalmen anfertigen zu lassen». 

Gegen die byzantinische 

Bilderverehrung 

Der Dagulf-Psalter könnte folglich auch 

ein Schriftbeweis für die erfolgreich 

durchgeführte Verbreitung orthodoxer 

Schrifttradition sein und den Absender 

vor dem Papst als Hüter der Rechtgläubigkeit 

erscheinen lassen. Dies ist um so 

naheliegender, als der König genau in jenen 

Jahren mit beinahe schon päpstlichem 

Eifer an zwei Fronten als Verteidiger der 

katholischen Lehre auftrat: Auf der Synode 

von Frankfurt 794 kämpfte Karl 

der Grosse einerseits gegen die byzantinische 

Bilderverehrung und andererseits 

gegen die spanische Irrlehre des Adoptianismus 

2 . Der Dagulf-Psalter ist nicht 

nur ein Beweis vom treuen Schaffen, er 

trägt auch explizite Spuren dieser beiden

Erstes Widmungsgedicht 

Dem obersten Bischof und dem Heiligen Vater, Hadrian, 

sage ich, König Karl: »Sei gegrüsst, Vater, es möge Dir wohl ergehen!” 

Vorsteher des Apostolischen Stuhls, nimm dieses Geschenk an, 

es ist zwar aussen von geringem Wert, innen jedoch ist es edel. 

Es zeigt eine Harfe, die durch Davids Schlagstab erklingt 

und es enthält süss klingende Gesänge zur Lyra. 

Dieses Saiteninstrument, Christus, lässt Deine erhabenen Wunder erklingen, 

Du, der Du den Schlüssel Davids, sein Reich und sein Haus besitzst. 

Geheimnissvoll mit siebenfachem Siegel verschlossen wären diese Lieder geblieben, 

hätte sie Christus als Gott nicht erschlossen. 

Deshalb widme ich Euch dieses Geschenk, frommer Priester, 

damit ich mich als Sohn in das Andenken meines Vaters bringen kann. 

Und so denkt an mich in Euren heiligen und frommen Gebeten, 

wenn Ihr dieses kleine Geschenk oft in den Händen haltet. 

Auch wenn das Büchlein nur in mässigem Glanz schimmert, 

so mögen doch die erhabenen Lieder Davids Dir gefallen. 

Möge mein Rinnsal von Eurem Strom aufgenommen werden 

und unsere kleine Blume auf den Blumenhain gelangen. 

Du sollst als Lenker auf lange Zeit hinaus gesund bleiben 

und die Kirche Gottes mit der Kunst der dogmatischen Lehre leiten. 

Streitsachen. Die kritische Position Karls 

gegenüber der Bilderverehrung wird mitbestimmend 

für die Ausstattung des Psalters 

gewesen sein: Auf Miniaturen wurde 

ganz verzichtet. Der für eine Prachthandschrift 

typische Buchschmuck findet sich 

nur in der Form von Schmuckinitialen 

(Abb. 3). Die traditionellerweise als Miniaturen 

in die Handschriften eingebundenen 

Autorbilder oder Christusdarstellungen 

fehlen. Ihre Funktion übernimmt der 

Elfenbein-Einband. 

Gegen die spanische Irrlehre 

Die fränkische Haltung gegenüber dem 

spanischen Adoptianismus bezeugen die 

fünf Glaubensbekenntnisse in den Vorreden. 

Es ist zwar üblich, dass am Ende einer 

mittelalterlichen Psalterhandschrift 

das Apostolische Taufbekenntnis angeführt 

wird. Ganz und gar ungewöhnlich 

allerdings ist es, fünf unterschiedliche 

Glaubensbekenntnisse in die Vorreden 

mitaufzunehmen, so wie dies die Redaktoren 

der Vorreden des Dagulf Psalters 

machten. Dieser Bruch mit der Tradition 

hätte mit Bestimmtheit auch den Papst irritiert. 

Rom liess keine Gelegenheit aus, 

die fränkischen Theologen darauf hin- 

2 «Adoptianismus» bezeichnet eine theologische 

Lehre, wonach Jesus Christus nur ein Mensch gewesen 

sei, der von Gott gleichsam «adoptiert» wurde. 

Diese Lehre war Anlass der Synoden in Regensburg 

im Jahr 792, in Frankfurt im Jahr 794 und in 

Aix-la-Chapelle im Jahr 799, die den Adoptianismus 

als Irrlehre verurteilten. 

zuweisen, dass neben dem Altrömischen 

Bekenntnis aus dem zweiten Jahrhundert 

keine neuen Bekenntnisse mehr aufgestellt 

werden sollten. Auch gegen die zeitgleich 

mit der Anfertigung des Psalters 

vorgenommene Aufnahme des Glaubensbekenntnisses 

in die fränkische Liturgie 

wehrte sich der Klerus Roms. Seine Argumentation 

war so entschieden wie entwaffnend: 

«Die römische Kirche hat sich 

niemals mit dem Bodensatz einer Irrlehre 

befleckt, sondern ist in der Reinheit des 

katholischen Glaubens entsprechend der 

Lehre des Petrus unerschütterlich geblieben, 

weshalb es diejenigen nötiger haben, 

das Bekenntnis zu singen, welche sich von 

einer Ketzerei beschmutzen liessen.» 

Die Kirche des Frankenreichs jedoch 

musste sich von diesem Vorwurf nun 

wirklich nicht betroffen fühlen. Gerade 

in den Grenzregionen zu Spanien wurde 

mit Vehemenz und auch Erfolg ein Herüberschwappen 

des spanischen Irrglaubens 

bekämpft. In den Augen des fränkischen 

Klerus’ war das Singen des Glaubensbekenntnisses 

eng verbunden mit der Verteidigung 

der Rechtgläubigkeit. So schreibt 

der Abt des Klosters Reichenau: «Unter 

den Galliern und Germanen begann das 

Bekenntnis in den Abendmahlsfeiern häufiger 

rezitiert zu werden nach der Absetzung 

des adoptianistischen Ketzers Felix, 

der in der Regierungszeit Karls verurteilt 

wurde». Für die Franken war das Singen 

Abb. 2: Erstes Widmungsgedicht. 

des Glaubensbekenntnisses gerade nicht 

ein Zeichen fehlender Glaubensstärke, 

sondern Verteidigung und Vergewisserung 

der eigenen Rechtgläubigkeit. Nur vor diesem 

Hintergrund wird verständlich, weshalb 

die Aachener Hoftheologen gleich 

fünf Versionen des Glaubensbekenntnisses 

in die Vorreden des Dagulf-Psalters 

aufnahmen. Weil die Irrlehren immer wieder 

andere sind, müssen auch stets neue Bekenntnisse 

formuliert werden. 

Hüter der reinen Lehre 

Die fünf Glaubensbekenntnisse integrieren 

Karl in die lange Geschichte der kirchlichen 

Streitfragen, womit sein Agieren in 

kirchlichen Angelegenheiten auch legitimiert 

wird. Diese Legitimierung gegenüber 

dem geistlichen Oberhaupt ist deshalb 

notwendig geworden, weil Karl der 

Grosse in der Bilderfrage eine vom Papst 

abweichende Position bezog und in der 

Frage des Adoptianismus immer wieder 

am Papst vorbei direkt mit den Spaniern 

verhandelte. 

Die Reihe der Bekenntnisse beginnt mit einer 

auf dem 1. Konzil von Nikäa (325) gebilligten 

Formel. Sie bildet gleichsam die 

Folie, durch die hindurch die Zusätze der 

folgenden Bekenntnisse ersichtlich werden. 

Gleich wie die Mehrzahl der übrigen 

Formeln trägt auch das Nizänische 

Bekenntnis die Spur seiner Entstehung im 

Kampf gegen den Irrglauben: Jene wel- 


45

che die Göttlichkeit Jesu weiterhin leugneten, 

würde «die katholische Kirche mit 

dem Bannfluch» belegen, wird am Schluss 

gedroht. Die drei folgenden Bekenntnisse 

unterstreichen die Göttlichkeit der trinitarischen 

Personen. Die fünfte Glaubensformel 

ist mit sieben Seiten die längste Fassung. 

Sie nennt den Schlüsselbegriff im 

Adoptianismus-Streit: «Wir glauben an 

Jesus Christus, Gottes einziggeborener 

Sohn, der nicht adoptiert wurde, sondern 

wahrhaftig geboren und wesensgleich mit 

dem Vater ist.» 

Indem Karl der Grosse im unmittelbaren 

zeitlichen Umfeld der Frankfurter Synode 

gedenkt, den Dagulf-Psalter Papst Hadrian 

I. zu schenken, wird eine nicht ganz 

selbstlose Absicht offenbar: Karl will sich 

vor dem Nachfolger Petri als «Defensor», 

als Verteidiger des rechten Glaubens präsentieren 

und damit die Einlösung jener 

Verpflichtung signalisieren, welche in den 

päpstlichen Briefen mit dem Zusatz «Defensor 

Ecclesiae» zum offiziellen Titel 

Karls wiederholt ausgesprochen wurde. 

Der neue David 

Der Dagulf-Psalter ist aber ebenso eine 

bild-textliche Darstellung einer weiteren 

Betitelung Karls, die sich auch genau für 

besagte Jahre am Aachener Hof ein erstes 

Mal nachweisen lässt und die in der Folge 

beinahe inflationäre Verwendung fand: 

die Bezeichnung Karls als «novus David». 

Im zweiten Widmungsgedicht vergleicht 

der Schreiber Dagulf Karl den Grossen mit 

David. Seine Widmung schliesst mit einem 

Segenswunsch: «Möge Dein Szepter mit 

vielen Siegen geschmückt werden/und Du 

selbst dem Chor Davids beigesellt!» Die 

Beziehung zwischen David und Christus 

wird im ersten Widmungsgedicht ausgeführt: 

«Dieses Saiteninstrument, Christus, 

lässt Deine erhabenen Wunder erklingen,/ 

Du, der Du den Schlüssel Davids, sein 

Reich und sein Haus besitzst». 

Auf der Bildebene des Elfenbein-Einbands 

ist dieser Bezug geschaffen über 

das Lamm Gottes, welches in die Zierleiste 

über dem auf einem Thron psalmierenden 

David eingelassen ist. Der Dreischritt 

von David zu Christus und von 

David zu Karl, mithin also die Herrschaft 

legitimierende heilsgeschichtliche Anbindung 

des Frankenkönigs an die biblische 

Zeit, ist Bild- und Textprogramm des 


Abb. 3: Eine Zierseite aus dem Psalter. 

Psalters. Wie eng der Zusammenhang zwischen 

der Bezeichnung Karls mit David 

und der Verteidigung der Rechtgläubigkeit 

ist, zeigt der erste Beleg überhaupt für diesen 

Vergleich. Er findet sich in einem die 

Streitfrage des Adoptianismus behandelnden 

Brief Alkuins aus dem Jahre 794: 

«Selig schätzen kann sich jenes Volk, das 

einen ebenso hervorragenden Lenker (rector) 

wie begnadeten Prediger (praedicator) 

hat; einen Herrscher, der in seiner Rechten 

das siegreiche Schwert der Macht führt, 

in seiner Linken aber das klingende Horn 

der katholischen Verkündigung. Genau auf 

diese Weise hat einst der Psalmensänger 

David, von Gott erwählt und von Gott geliebt, 

das Volk Israel geführt. Von seinen 

Nachfahren und der jungfräulichen Maria 

wurde Christus geboren. Es ist dieser 

Christus, der seinem Volk nun in der heutigen 

Zeit einen Herrscher – nämlich Karl 

– schenkt, der nicht nur den Namen, sondern 

auch die Macht und den Glauben Davids 

hat.» 

Wird Karl am Aachener Hof mit David angesprochen, 

so trägt der Frankenregent damit 

nicht nur den Namen des alttestamentlichen 

Königs, sondern er verkörpert auch 

dessen ideale Herrschaftsform, welche in 

der Verbindung von weltlicher und geistlicher 

Macht besteht und in der Formel «rector 

et praedicator» zum Ausdruck kommt. 

Als König und Priester wird auch David 

auf dem Elfenbein-Einband dargestellt: als 

thronender Psalmist. Statt der Herrsche- 

rinsignien hält er die Harfe, welche nach 

Hieronymus «wegen ihrer Schildform als 

die Kirche im Kampf gegen die Häresie 

ausgelegt werden kann». 

Genau wie David mit seinem Psalmengesang 

den orthodoxen Glauben verkündet, 

tut Karl dies im Rahmen der Synoden. 

Der Dagulf-Psalter liest sich wie 

eine dem Papst vorgelegte Signatur dieses 

Dienstes am Glauben. Im letzten der 

fünf Glaubensbekenntnisse kommt die 

aktuelle Ausrichtung einer jahrhundertelangen 

Glaubensverkündigung und -verteidigung 

zum Ausdruck, welche mit David 

ihren Ursprung hat, in Christus ihre 

Offenbarung und Erfüllung, über die jeweils 

unterschiedlichen Bekenntnisse fortgeschrieben 

wurde und in Karl einen vorläufigen 

Abschluss findet. Die Anbindung 

Karls an diese Tradition gelingt nur auf 

der Basis einer Lehre von Christus, wie sie 

gegen den Adoptianismus verteidigt und 

im letzten Glaubensbekenntnis angezeigt 

wurde: Christus als Inkarnation der unversehrten 

Göttlichkeit im unversehrten Menschen. 

Nur so kann die genealogische Linie 

von David zu Christus als Erwählung 

Karls durch Christus fortgesetzt werden. 

Karl der Grosse äussert in seinem Widmungsgedicht 

den Wunsch, der Papst 

möge seiner im Gebet gedenken, wenn 

er «das kleine Geschenk oft in den Händen» 

hält. Wichtiger wohl als die päpstliche 

Fürbitte war dem König jedoch, dass 

das geistliche Oberhaupt sich anhand des 

Psalters seiner Verdienste um die Sache 

der Kirche bewusst wurde. In dieser 

Hinsicht war grosses diplomatisches 

Geschick wahrlich vonnöten und dabei 

waren prachtvolle Geschenke sicherlich 

förderlich. Immerhin ist es traditionellerweise 

die Aufgabe des Papstes, sich als 

Hüter der Rechtgläubigkeit zu beweisen. 

In einer Zeit jedoch, in welcher der Papst 

sich oft genug ausgesprochen weltlich gab 

und sogar, zum ersten Mal in der Papstgeschichte, 

Kriegszüge in eigenem Namen 

durchführte, konnte es schon vorkommen, 

dass der König als Priester auftrat. 

Lic. phil. hist. Adrian Mettauer 

Institut für Germanistik

Gemeinsame Arbeit an einem berühmten Figurenportal 

Die Basler Galluspforte 

Die Galluspforte ist eines der bedeutendsten romanischen 

Skulpturenwerke der Schweiz. Das heilgeschichtliche 

Figurenprogramm des triumphbogenartigen Portals ist 

vielseitig interpretiert worden. Ist die gut erhaltene Pforte 

ein aus älteren Portalen zusammengestückeltes Flickwerk 

oder stellt sie ein streng theologisch begründetes Gesamtkunstwerk 

dar? 

Im Bogenfeld thront Christus als Weltenrichter 

umgeben von Petrus, Paulus und 

den Stiftern. Im Türsturz, Bezug nehmend 

auf den Kircheneingang, stehen die 

törichten Jungfrauen – ihre erloschenen 

Lampen in der Hand – vor verschlossener 

Tür, die weisen Jungfrauen, deren Lampen 

noch brennen, werden jedoch von Christus 

empfangen und aufgefordert, einzutreten. 

Im Gewände, d. h. in der seitlichen 

Umgrenzung links und rechts neben dem 

Eingang, stehen die vier Evangelisten; die 

in je drei übereinander gestellten Ädikulen 

(Baldachinen) dargestellten Werke der 

christlichen Barmherzigkeit daneben sollen 

dem Gläubigen einen möglichen Weg 

Abb. 1: Basel, 

Münster, Gal - 

luspforte. 

(Foto: E. Schmidt 

ins ewige Leben exemplarisch vorführen. 

Darüber, das Bogenfeld flankierend, stehen 

links Johannes der Täufer und rechts 

Johannes der Evangelist. Im obersten Register 

blasen zwei Engel zum Gericht des 

jüngsten Tages; die Toten erwachen, steigen 

aus ihren Gräbern und kleiden sich an, 

um beim Jüngsten Gericht zu erscheinen. 

Ausgangslage 

Die Galluspforte am Nordquerhaus des 

Basler Münsters wird mit dem spätromanischen 

Neubau nach einem allerdings 

durch eine zweifelhafte Quelle überlieferten 

Brand des Münsters im Jahre 1185 datiert. 

Sie verdankt ihre Berühmtheit der 

Bezeichnung als erstes Figurenportal im 

deutschsprachigen Raum (Abb. 1). Dieser 

Umstand hat die kunstgeschichtliche Literatur 

bewogen, Herleitungen jedweder 

Art zu entdecken. Die verschiedenen inhaltlichen 

Anregungen können vor allem 

in Frankreich und Italien gefunden werden. 

So ist der Gerichtsgedanke am Westportal 

der Abteikirche von Cluny, die Werke der 

Barmherzigkeit am linken Türpfosten des 

Nordportals des Baptisteriums von Parma 

ebenfalls anzutreffen. 

Auch der antike Triumphbogen von Besançon, 

die Porte Noire, gehört zu den 

Mosaiksteinen, aus denen das Bild der 

Galluspforte sich immer wieder neu zusammensetzen 

liess (Abb. 2). 

Es galt, diese angeblichen Beziehungen 

auf ihre Glaubwürdigkeit zu überprüfen 

und dabei das Münster in seiner Gesamtheit 

in die Diskussion einzubeziehen. 

Nach der Restaurierung der 1990er-Jahre, 

dem 500-Jahrjubiläum der Vollendung des 

Münsters und der Ausstellung des Münsterschatzes 

sind in jüngster Zeit neue Impulse 

zur Erforschung des Basler Münsters 

zu verzeichnen. Der Zeitpunkt erschien 

deshalb günstig, sich wieder einmal intensiver 

mit der Galluspforte als einem 

der kunsthistorischen Angelpunkte des 

Münsters auseinanderzusetzen. 

Stand und Perspektiven 

der Forschung 

Der Forschungsstand zur Galluspforte 

wurde zuletzt 1990 von Dorothea Schwinn 

Schürmann zusammengefasst (s. Literaturverzeichnis). 

Sie resümierte auch kurz 

die Restaurierungsgeschichte des Portals. 

Ein wichtiger erster Schritt war die Frage, 

wie die «Tür gegen die Linden hinuß» (so 

eine Quelle des 16. Jahrhunderts) im Laufe 

der Jahrhunderte gesehen und behandelt 

wurde. Für diesen rezeptionsgeschichtlichen 

Ansatz wurden sämtliche erreichbaren 

Bildquellen und Beschreibungen 

der Pforte zusammengestellt. Dabei galt 

es, die in der genannten Publikation nur 

kurz dargestellten Resultate der restauratorischen 

Untersuchung von 1986–89 auf- 


47

zugreifen und vor allem der Frage der Farbigkeit 

in einem breiten Zusammenhang 

nachzugehen, wie das in den letzten Jahren 

etwa für die allerdings jüngeren Portale 

des Berner oder des Freiburger Münsters 

sowie für das Portail peint von Lausanne 

(um nur die mittelalterlichen Beispiele aus 

der Schweiz zu nennen) geschehen ist. 

Das Portal: eine Einheit 

Offen waren aber auch die zentralen Fragen 

nach der Einheitlichkeit des Portals 

und – davon abhängig – nach seinem ursprünglichen 

Standort innerhalb des Münsters. 

Während Schwinn Schürmann 1990 

noch vermelden konnte, die neuere Forschungsliteratur 

gehe weitgehend einhellig 

von einer sekundären Montage verschiedener 

(West-)Portalteile aus, neigen die Beiträge 

der 1990er-Jahre eher wieder dazu, 

die Einheitlichkeit des Portals zu postulieren. 

Das hängt gewiss mit dem allgemeinen 

Bedeutungsrückgang normativer 

Vorstellungen zusammen; so wird heute 

beispielsweise die früher als störend empfundene 

Vielfalt – in Übereinstimmung 

mit dem mittelalterlichen Lob der «varietas» 

– durchaus als Qualität beurteilt. Insbesondere 

die überaus reiche Ornamentik 

ist in diesem Zusammenhang einer eingehenden 

Betrachtung wert. Der neue Blick 

hat aber auch die Augen für neue Vergleiche 

geöffnet, die als konkrete Argumente 

gegen die Stückwerk-Theorie aufgeführt 

werden können. So dürfen die zu Recht 

registrierten Stilunterschiede nicht über- 


Abb. 2: Besançon, Porte 

Noire. 

Abb. 3: Basel, Galluspforte, Auferstehende im Bogenzwickel. 

interpretiert werden, sind solche doch in 

der Portalskulptur des 12. und 13. Jahrhunderts 

allenthalben zu beobachten. Entsprechend 

wird in der neueren Forschung 

auf Händescheidungen (d. h. die Zuordnung 

einzelner Teile zu einem bestimmten 

Künstler) in der hochmittelalterlichen 

Bauhüttenskulptur oft ganz verzichtet. 

Den Vorwurf ikonografischer Inkonsistenz 

des Basler Portalprogramms konnte 

neuerdings Bruno Boerner (1994) wieder 

ausräumen. Und gegen das Argument der 

seltsamen Platzierung der Auferstehenden 

ist auf die sehr ähnliche Anordnung 

in den vor 1154 entstandenen Portalfresken 

von SS. Felice e Fortunato in Vicenza 

zu verweisen (Abb. 3 und 4). Auch die baugeschichtlich 

besten Argumente für eine 

sekundäre Versetzung des Portals, nämlich 

die Unregelmässigkeiten in der Innengliederung 

der Querhausstirnwand, waren 

unter Beachtung des ähnlichen Aufrisses 

etwa im Nordquerschiffs von St-Denis 

zu überdenken. So galt es, den Baubefund 

nochmals sorgfältig zu überprüfen 

und Vergleiche mit in situ befindlichen 

Portalen (wie dem vorbildlich untersuchten 

Fürstenportal des Bamberger Domes 

(Abb. 5), aber auch mit sicher sekundär 

versetzten zeitgleichen anzustellen. Gerade 

diese recht grosse Gruppe liefert unterschiedliche 

Modelle, zeigt aber auch, 

Abb. 4: SS. Felice e Fortunato in Vicenza, 

Hauptfassade, Auferstehende im Bogenzwickel.

dass diese Wertschätzung für romanische 

Portale im späteren Mittelalter ein 

Thema ist, das einer systematischen Diskussion 

in grösserem Rahmen bedarf. Zu 

nennen seien hier nur die Seitenportale in 

Bourges, die um 1172 zwar für eine neue 

Westfassade der romanischen Kathedrale 

geplant, dann aber im gotischen Neubau 

anderweitig verwendet wurden, oder das 

schon im frühen 13. Jahrhundert versetzte 

Ein Projekt der Universitäten Bern und Basel 

Abb. 5: Bamberg, Dom, Fürstenportal. 

Johannes-Portal in der Petrikirche in Soest 

und die spätgotische Übernahme der 

«Goldenen Pforte» im Domneubau von 

Freiberg. 

Funktion des Portals 

Nicht betroffen von einem ursprünglich 

allenfalls anderen Status ist die Frage 

nach der Funktion der Galluspforte in ihrer 

heutigen Lage als Nordquerhausportal 

Die Kunsthistorischen Institute der Universitäten Bern (Prof. Dr. Norberto Gramaccini, 

Dr. Sibylle Walther) und Basel (PD Dr. Hans-Rudolf Meier), unter Mitarbeit der 

Basler Denkmalpflege (Dorothea Schwinn Schürmann) und der Basler Münsterbauhütte 

(Peter Burckhardt, Münsterbaumeister), haben im Sommersemester 2001 ein 

gemeinsames Seminar zur Basler Galluspforte durchgeführt. Es ging darum, der 

eingefahrenenen kunsthistorischen Literatur gegenüber neue Aspekte abzugewinnen. 

Diskutiert wurde im Seminar und vor Ort, wobei die Studierenden beider Institute 

einander kennen lernten. 

Von Anbeginn war geplant, mit den Ergebnissen an eine breite Öffentlichkeit heranzutreten. 

Seit September 2002 ist es soweit: im Museum Kleines Klingental in Basel 

findet die Ausstellung statt (7. September 2002 bis 26. Februar 2003); dazu ist 

eine wissenschaftliche Publikation mit internationaler Autorenschaft erschienen. 

Für die Studierenden war ein weit gespannter Bogen von Fragen und Forschungsproblemen 

zu beschreiten, den sie mit den Fachleuten vor Ort besprechen konnten. 

In vielen Bereichen konnten echte Fortschritte erzielt, manchmal auch neue Fragestellungen 

aufgeworfen werden; zuweilen blieb es bei der Feststellung, dass man über 

das bisher Bekannte nicht hinaus komme. Dass man dabei einmal Studierende einer 

anderen Universität vor sich hatte und sich mit ihren Erfahrungen messen konnte, hat 

sich belebend ausgewirkt. So ist neben der wissenschaftlichen Ausbeute als Ergebnis 

der Gemeinschaftsarbeit in jedem Fall festzuhalten, dass diese Form der Lehrveranstaltung, 

mit der Arbeit vor dem Objekt und in Kooperation über die Grenzen der 

Universität hinaus, für Lehrende und Lernende gleichermassen anregend ist. 

Abb. 6: Basel, Münster, Galluspforte, Barmherzigkeit: 

die Kleidung des Nackten. 

(Foto: E. Schmidt, in Meier/Schwinn Schürmann, Galluspforte) 

im Rahmen von Liturgie und Repräsentation. 

Hier konnte an jüngste Vorarbeiten 

von Regine Abegg (z. Z. Lehrbeauftragte 

am Kunsthistorischen Institut in Zürich) 

angeknüpft werden, die darauf aufmerksam 

gemacht hat, dass die Galluspforte 

gemäss dem Ceremoniale des Domstifts 

der Ort war, bei dem in der Palmsonntagsprozession 

der Einzug in Jerusalem kommemoriert 

wurde. Das Basler Portal hätte 

damit temporär die Rolle des Jerusalemer 

Stadttors übernommen, ein Aspekt, der bei 

der Thematisierung des Portals im ikonografischen 

Zusammenhang zu berücksichtigen 

ist. 

Die Entstehungszeit 

Der Ausgang der Debatte um die Einheitlichkeit 

des Portals wirkt zurück auf die 

Frage nach seiner Entstehung. Dieses früher 

intensiv, in der letzten Dekade aber 

kaum mehr diskutierte Problem wird neuerdings 

um die Deutung des – relativ späten 

– Dendrodatums (Altersbestimmung 

mittels Jahrringzählung des Holzes) der 

Querhausrose bereichert. Zugleich drängt 

es sich auf, das für die Datierungsfrage 

des spätromanischen Münsters so zentrale 

Datum des Münsterbrandes von 

1185 – an dessen Relevanz bereits Stehlin 

zweifelte, das aber Hans Reinhardt wieder 

in der Forschungsdiskussion fixierte – 

quellenkritisch zu überprüfen. Mit der Datierungsfrage 

eng verknüpft ist jene nach 

den Stiftern, die im Tympanon der Galluspforte 

bekanntlich prominent dargestellt, 

aber leider nicht beschriftet sind. Nach einem 

frühen Versuch, sie mit Graf Fried- 


49

Abb. 7: Basel, Münster, Galluspforte, Türsturz, «Die törichten Jungfrauen». 

rich von Montbéliard und Pfirt (1093 bis 

1160) und dessen Gemahlin Stephania von 

Vaudémont-Egisheim (1140–1160) zu identifizieren, 

hat die neuere Forschung dazu 

nichts Neues beigetragen, jedoch die Portalstiftung 

als Thema des Programms hervorgehoben. 

Auch hierzu liessen sich weiterführende 

Vergleiche nennen, die zeigen, 

wie im Basler Tympanon die Tradition von 

Stifterdarstellungen im Portal mit jener 

der Thematisierung der (Himmels)-Pforte 

im Portalzusammenhang verknüpft wurde. 

Auch mit der in diesem Kontext seltenen 

Darstellung der Werke der Barmherzigkeit 

waren persönliche Erwartungshaltungen 

der Stifter verbunden (Abb. 6). 

Im selben heilsgeschichtlichen Zusammenhang 

steht die Verbindung von Weltgericht 

und Klugen und Törichten Jungfrauen, 

ein Thema, das auch im 1140 

entstandenen Westportal von St-Denis 

vorkam (Abb. 7 und 8). 

Mit St-Denis, der Grabkirche der französischen 

Könige in der Nähe von Paris, 

ist ein Monument angesprochen, das zur 

Frage nach der Stellung der Galluspforte 

in der Geschichte des Figurenportals überführt: 

Auf welche Vorläufer in Frankreich 

und Italien nimmt das Basler Portal in welcher 

Weise Bezug, und welche entwicklungsgeschichtliche 

Bedeutung kommt 

ihm seinerseits für die deutschen Figurenportale 

der 1. Hälfte des 13. Jahrhunderts 

(u. a. Bamberg, Freiberg) zu? 

Ein neuerer methodischer Ansatz von 

Peter Cornelius Claussen (Ordinarius 

für Kunstgeschichte des Mittelalters am 

Kunsthistorischen Institut in Zürich) erwies 

sich dabei als fruchtbar: Mit dem 


Begriff «Transperipherie» bezeichnet er 

ein Denkmodell, mit dem für die Figurenportale 

das oft bemühte Schema von 

einfachen Abhängigkeiten vom Zentrum 

Ile-de-France (oder allenfalls Provence) 

durchbrochen werden kann. Im Zusammenhang 

mit Vorbildern für die Galluspforte 

war überdies die Bedeutung des 

römischen Stadttores von Besançon, der 

Porte Noire (s. Abb. 2) erneut zu diskutieren. 

In der Tat hat die Mittelalterforschung 

der Antikenrezeption, d. h. der 

Erforschung der Übernahme antiker Elemente 

in der Form und Gestaltung späterer 

Kunstwerke, in den letzten Jahren vermehrt 

Aufmerksamkeit geschenkt. 

Abb. 9: St Ursanne, 

Collégiale, Portal. 

(© Foto: Jacques Bélat) 

Abb. 8: Saint Denis, «törichte Jungfrau».

Auf die Frage der Nachfolge der Galluspforte 

ist neben dem entwicklungsgeschichtlichen 

sehr weiten Bogen auch der 

geographisch kleinere, jedoch konkretere 

Resultate liefernde Kreis der möglichen 

Nachfolger in der Region zu schlagen 

(St-Ursanne (Abb. 9), Neuenburg, das 

Elsass, Petershausen (nördlich von München) 

und Kloster Schöntal (östlich von 

Heidelberg). 

Die Basler Galluspforte oszilliert zwischen 

Antike und Moderne, zwischen 

Provinz und Transperipherie. Dabei weiss 

sie diese Bereiche eigenwillig miteinander 

zu verknüpfen, gleichermassen als wollte 

sie sich ebenso des berühmten Altertums 

wie der zeitgenössischen Scholastik vergewissern 

und ebenso Lokal- wie Weltpolitik 

treiben. 

Prof. Dr. Norberto Gramaccini, 

Dr. Sibylle Walther, 

Institut für Kunstgeschichte, 

PD Dr. Hans-Rudolf Meier, 

Kunsthistorisches Seminar, 

Uni Basel 

Abb. 2, 3, 4, 5, 7 und 8: Institut für Kunstgeschichte 

Literaturverzeichnis 

• Regine, Abegg, Funktion des Kreuzgangs im Mit- 

telalter – Liturgie und Alltag, in: Kunst + Archi- 

tektur in der Schweiz 48, 1997, S. 6–24. 

• Bruno Boerner: Überlegungen zum Programm der 

Basler Galluspforte, in: Kunst + Architektur in der 

Schweiz 45/3, 1994, 238–246. 

• Peter Cornelius Claussen: Zentrum, Peripherie, 

Transperipherie. Überlegungen zum Erfolg des go- 

tischen Figurenportals an den Beispielen Chartres, 

Sangüesa, Magdeburg, Bamberg und den Westpor- 

talen des Domes S. Lorenzo in Genua, in: Beck/ 

Hengevoss-Dürkop1994, 665–687. 

• Regine Körkel-Hinkfoth: Sinnbild des Jüngsten Ge- 

richts – Darstellung der Parabel von den klugen 

und törichten Jungfrauen am Basler Münster, in: 

Unsere Kunstdenkmäler 44, 1993, 309–322. 

• Hans-Rudolf Meier, Dorothea Schwinn Schürmann 

(Hg.): Schwelle zum Paradies. Die Galluspforte des 

Basler Münsters, Basel 2002 (Ausstellungskata- 

log). 

• Hans Reinhardt, Das Basler Münster, Basel 1961. 

• Dorothea Schwinn Schürmann: Die Restaurie- 

rungs- und Forschungsgeschichte der Galluspforte, 

in: Die Münsterbauhütte Basel 1985–1990, Basel 

1990, 57–65. 

• Dies.: Das Basler Münster. Schweiz. Kunstführer 

GSK Nr. 689/80, Bern 2000. 

• Karl Stehlin, in: Baugeschichte des Basler Müns- 

ters, hrsg. vom Basler Münsterbauver., BS, 1895, 6f. 


51

Ringvorlesung des Berner-Mittelalter-Zentrums (BMZ) 


Europa und der Orient 

im WS 2002/03 

Donnerstag, jeweils 17–19 Uhr, Hauptgebäude der Universität, Hochschulstrasse 4, Hörsaal 220. 

31.10.2002 Prof. Dr. Rainer C. Schwinges Vom Einfluss der Kreuzzüge 

auf die europäische Kultur 

07.11.2002 Prof. Dr. Hans-Joachim Schmidt, Fribourg Geographisches Wissen von fremden Räumen 

14.11.2002 Lic. phil. Adrian Mettauer Im Osten viel Neues. Die Wunder des Orients 

in der Literatur des 12. Jahrhunderts 

21.11.2002 Prof. Dr. Johannes Tripps Von Natterzungen, chinesischem Porzellan 

und Unterwasserpalmen: Pilgerandenken als 

Objekte mittelalterlicher Goldschmiedekunst 

28.11.2002 Lic. phil. Nicole Staub „Wir sind zu Orientalen geworden“. 

Wilhelm von Tyrus über Europäer und 

Orientalen im Kreuzfahrerkönigreich Jerusalem 

05.12.2002 Prof. Dr. Anke von Kuegelgen Die Tamerlane-Rezeption in Orient 

und Okzident 

12.12.2002 Dr. Therese Bruggisser-Lanke, Thun Der Moriskentanz – Vom Ritual zum Drama. 

Kollektive Erinnerung an Kreuzzüge 

und Türkenkriege (mit Musikbeispielen) 

19.12.2002 Prof. Dr. Volker Hoffmann Was verdankt die abendländische Baukunst 

dem Morgenlande? 

09.01.2003 PD Dr. Christoph T. Maier, Basel Die Rolle der Frauen in der Kreuzzugsbewegung 

16.01.2003 PD Dr. Paul Strässle, Zürich Krieg und Frieden in Byzanz 

23.01.2003 PD Dr. Andreas Kaplony, Zürich Ein Florentiner Kaufmann auf der Seidenstrasse: 

Pegolottis Handels-Handbuch im Vergleich 

mit muslimischen Reiseberichten 

30.01.2003 Prof. Dr. Stig Förster und Bedrohung aus dem Osten. Die Mongolen 

Prof. Dr. Karénina Kollmar-Paulenz 

06.02.2003 Prof. Dr. Hubert Herkommer Wolframs „Parzival“ als Orientroman

Senioren-Universität – Programm 2002/2003 

Die Vorträge finden in Räumen der Universität statt. Im Wintersemester sind jeweils der Dienstag und Freitag reserviert, im Sommersemester 

nur der Freitag. Dienstags steht der Hörsaal A 6, Institut für Exakte Wissenschaften, Sidlerstrasse 5, 16.15–18.00 

Uhr und freitags der Hörsaal 110 im Hauptgebäude der Uni, Hochschulstrasse 4, (1. Stock), 14.15–16.00 Uhr zur Verfügung. 

Anmeldung 2002/2003 

Die Anmeldefrist für die Mitgliedschaft dauert vom 1. Okt. bis 31. Dez. 2002. In besonderen Fällen können Anmeldungen noch 

während des laufenden akademischen Jahres erfolgen. Mitgliedern der Senioren-Universität wird das neue Programm mit eingeheftetem 

Einzahlungsschein automatisch zugestellt. Die Senioren-Universität steht jedermann offen, der das 60. Altersjahr überschritten 

hat. Frühpensionierte können sich ab dem 55. Altersjahr anmelden. Mitgliederbeitrag Fr. 60.– für das akademische Jahr. 

Vorträge 

Dienstag, 22. Oktober Wolfram von Eschenbach: «Parzivâl»/ Prof. Dr. phil. Hanns Peter Holl 

Adolf Muschg: «Der rote Ritter. 

Eine Geschichte von Parzivâl» 

Freitag, 25. Oktober Aus der Geschichte des Berner Prof. Dr. ing. Daniel Vischer, ETHZ 

Hochwasserschutzes; vom Schwellenwesen zu 

den grossen Korrektionen des 19. Jahrhunderts 

Dienstag, 29. Oktober Psychische Folgen kritischer Lebensereignisse Prof. Dr. phil. Hansjörg Znoj 

Freitag, 1. November Zeitgenössische Westschweizer Literatur Dr. phil. Béatrice Chissalé (em.) 

Dienstag, 5. November Wasserwelten Neuseelands und der Schweiz – Dr. phil. Rolf Weingartner 

ein Vergleich 

Freitag, 8. November Halten Sie sich jung; Behandlung von Dr. med. Lasse Braathen 

Altershaut, Falten und Hautkrebsen 

Dienstag, 12. November Bewegung und Gesundheit Dr. med. Hans Hoppeler 

Freitag, 15. November Geldanlage ohne Kristallkugel Prof. Dr. rer. pol. Claudio Loderer 

Dienstag, 19. November Naturkatastrophen als Schrittmacher Prof. Dr. phil. Christian Pfister 

gesellschaftlicher Lernprozesse 

Freitag, 22. November Chemie: Vielfalt und Wandel des Materiellen Prof. Dr. phil. Jürg Hulliger 

Dienstag, 26. November Schweizerische Auswanderung nach Argentinien Dr. phil. Markus Glatz 

in der Zwischenkriegszeit des 20. Jahrhunderts 

Freitag, 29. November Herzinsuffizienz beim älteren Patienten Dr. med. Hullin Roger 

Dienstag, 3. Dezember Herzinfarkt – gibt es eine wirksame Prävention? PD Dr. med. Rubino Mordasini 

Freitag, 6. Dezember Klimawechsel und Erosion Prof. Dr. phil. Fritz Schlunegger 

Dienstag, 10. Dezember Zur Weltliteratur des Kindes: Prof. Dr. phil. Franz Georg Maier (em.) 

Die «Kinderbuchklassiker» 

Freitag, 13. Dezember Der alte Mensch in biblisch-theologischer Sicht Prof. Dr. theol. Martin Klopfenstein (em.) 

Dienstag, 17. Dezember Entstehung und Entwicklung der operativen PD Dr. med. Urs Heim (em.) 

Knochenbruchbehandlung 


53

Freitag, 20. Dezember Die gotische Kathedrale als Abbild des Prof. Dr. phil. Peter Kurmann, Fribourg 

himmlischen Jerusalem. 

Ein Mythos der Kunstgeschichte? 

Dienstag, 7. Januar So kamen die Bauern zu ihren Wappen Ehrensenator Berchtold Weber 

Freitag, 10. Januar «Der Mozart-Effekt» – macht Musik klüger? Prof. Urs Frauchiger 

Dienstag, 14. Januar Aus Geometrie und Zahlentheorie: Ungelöstes – Prof. Dr. phil. Jürg Rätz (em.) 

schön Gelöstes – Unlösbares 

Freitag, 17. Januar Sprachstörungen nach Hirnschlag Dr. med. Ellen Markus 

Dienstag, 21. Januar Der Glaube an Gott nach Auschwitz Prof. Dr. phil. Ernst Ludwig Ehrlich (em.) 

Freitag, 24. Januar Gehirn und Bewusstsein Prof. Dr. med. Norbert Herschkowitz (em.) 

Dienstag, 28. Januar Space Odyssee 2011: Prof. Dr. phil. Kathrin Altwegg 

die europäische Kometenmission Rosetta 

Freitag, 31. Januar Wohlfahrtsstaatliche Reformen in Europa Prof. Dr. rer. soc. Klaus Armingeon 

Dienstag, 4. Februar Möglichkeiten und Grenzen Dr. med. Brigitte Ausfeld 

der Traditionellen Chinesischen Medizin 

Freitag, 7. Februar Zur Entstehung und Entwicklung der Stadt Bern Dr. phil. Armand Baeriswyl 

im Mittelalter – alte und neue Erkenntnisse, 

Hypothesen und Spekulationen 

Freitag, 28. März Minotaurus und Theseus – oder: Tiermensch Prof. Dr. phil. Peter Rusterholz (em.) 

und Menschentier – Friedrich Dürrenmatts 

Texte und Bilder zur Frage nach der Natur 

des Menschen 

Freitag, 4. April Ein Entwicklungshilfeeinsatz in Tanzania PD Dr. med. Walter Schweizer 

Freitag, 11. April Die Geschichte des Universums: Prof. Dr. phil. Uwe-Jens Wiese 

Vom Urknall bis heute 

Freitag, 25. April Die Kunst der manuellen Druckgraphik Patricia Schneider, Solothurn 

Freitag, 2. Mai Aktuelle Themen und Probleme der Prof. Dr. med. Daniel Candinas 

Transplantationsmedizin 

Freitag, 9. Mai Die Chancen der Gewaltfreiheit in einer Welt Prof. Dr. theol. Wolfgang Lienemann 

der Gewalt 

Freitag, 16. Mai Bienen – soziale Insekten Dr. phil. Anna Heitzmann 

Entwicklungsprozesse im Bienenvolk 

Freitag, 23. Mai Digitale Bildgebung in der Medizin Prof. Dr. med. Peter Vock 

Freitag, 30. Mai Schweizer Puppentheater im 20. Jahrhundert Dr. phil. Elke Krafka 

Freitag, 6. Juni Franz Liszts musikalische Schweizerreise Prof. Dr. phil. Anselm Gerhard 

Freitag, 13. Juni Konstantin der Grosse und Dr. phil. Bruno Bleckman 

der Triumph des Christentums 

54 UNIPRESS114/OKTOBER 2002

Freitag, 20. Juni UNESCO – Weltnaturerbe und die Schweiz PD Dr. phil. Meinrad Küttel 

Freitag, 27. Juni Hanf, Anbau und Ernte; Verarbeitung zu legalen Dr. phil. Werner Bernhard 

und illegalen Produkten 

Seminare, Führungen, Exkursionen und Kurse 

Bei den meisten Veranstaltungen unter dieser Rubrik (mit Ausnahme der Seminare) ist die Zahl der Teilnehmenden beschränkt. Zu allen 

Anlässen ohne Orts- und Zeitangabe werden entsprechende Informationen während des Semesters schriftlich aufgelegt sowie 

auf der Homepage der Seniorenuniversität publiziert: http://www.advd.unibe.ch/imd/seniorenuni 

Führungen, Besichtigungen und Exkursionen 

• „Theater in Gegenwart und Geschichte“ Prof. Martin Dreier und Prof. Andreas Kotte 

• Was sagt das Steinbeil? Prof. Felix Müller 

• Ausstellungsbesuch im Centre Dürrenmatt Prof. Peter Rusterholz 

• Forschungsstelle für Namenkunde mit Einführung in Entstehung und Arbeitsweise Dr. Erich Blatter und 

des Ortsnamenbuchs des Kantons Bern Frau Dr. Erika Derendinger 

• Herzzentrum Sonnenhof PD Rubino Mordasini 

• Grabungsbesuch auf dem Casinoplatz Dr. Armand Baeriswyl 

• Holzburgen im Raum Signau – zur Erstbesiedlung und zum Landesausbau Hans Grütter 

des Emmentals im Früh- und Hochmittelalter 

• Druckateliers der Hochschule für Gestaltung, Kunst und Konservierung in Bümpliz Patricia Schneider 

• Magnetresonanz -Tomographie (MRI) am Inselspital Prof. Peter Vock 

• Begleitung eines Vorstellungsbesuches des Berner Puppentheaters Dr. Elke Krafka 

• Bienen und ihre Trachtpflanzen – Ein Blick in die Honigproduktion Dr. Anna Heitzmann 

• „Berner Tanztage“ 11.–28. Juni Dr. Claudia Rosiny 

Seminare und Kurse 

• Amor fucatus – Marginalie zu einem wiederentdeckten Gemälde des H. v. Aachen Frau Prof. Ellen J. Beer (em.) 

• Urininkontinenz bei der Frau: das muss nicht sein Dr. med. Fiona Burkhard 

• Littérature suisse romande contemporaine – Zeitgenössische Westschweizer Literatur Dr. Béatrice Chissalé 

• Kurs in Kalligraphie Heidi Trachsel-Kurth (031 829 19 35) 

Kursangebot des Instituts für Sport- und Sportwissenschaft der Universität 

Kursart Praktische Durchführung eines körperlichen Trainings mit den Themen: Dehnen, Kräftigen – Lösen, Entspannen 

– körperliche Beweglichkeit – geistige Beweglichkeit. Den eigenen Körper und seine Möglichkeiten 

bewusst wahrnehmen. Die Erfahrung auf Alltagshaltung und Alltagsbewegungen übertragen. 

Freude und Spass am gemeinsamen Bewegen, Tanzen, Sport und Spiel. 

Kursverantwortung Frau Margrit Bischof, Dozentin am Institut für Sport und Sportwissenschaft (ISSW) 

Kursleitung Frau Dr. Trudi Stiffler 

Voraussetzungen Der Kurs richtet sich an alle Teilnehmer und Teilnehmerinnen der Senioren-Universität, die bereit sind, 

sich für ihr individuelles Wohlbefinden zu engagieren. Dazu sind keine besonderen sportlichen Voraussetzungen 

notwendig. Der Unterricht findet in 2 Gruppen statt. Gruppe A: Montag 14.00–15.00 

Uhr und Gruppe B: Montag 15.15–16.15 Uhr. Die Teilnehmerzahl ist auf 30 Personen pro Gruppe 

beschränkt. Die Anmeldung beim Sekr. ISSW ist obligatorisch: Frau Elisabeth Waldvogel, Tel. 031 

631 47 62. 

Kursort Institut für Sport und Sportwissenschaft, Kleine Universtätsturnhalle, Bremgartenstrasse 145, 3012 

Bern, SVB-Endstation P+R Neufeld (Bus Nr. 11 ab Hauptbahnhof Bern). 

Kursbeginn 21. Oktober 2002. Das detaillierte Programm wird in Abhängigkeit von der Zahl der Teilnehmenden 

festgelegt. 

Kurskosten Die Kurskosten von Fr. 40.– sind mit gleichzeitiger Vorweisung des gültigen Mitgliederausweises der 

Senioren-Universität bei der Kursleiterin, Frau Dr. T. Stiffler, zu bezahlen. 

Bekleidung Bequeme Turn- oder Hauskleidung mit Turn- oder Hausschuhen. 

Weitere Informationen Kanzlei der Universität Bern, Frau Heidi Wyss, Hochschulstrasse 4, 3012 Bern, 

(Schalteröffnungszeiten: 9.00–11.30 Uhr und 14.00–15.00 Uhr). Tel. 031 631 39 11 oder 

631 82 53, Fax 031 631 80 08, E-Mail seniorenuni@imd.unibe.ch, 

Internet http://www.advd.unibe.ch/imd/seniorenuni 


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114 DAS MITTELALTER - Universität Bern

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