114 DAS MITTELALTER - Universität Bern

Philosophie und Theologie: Ein schwieriges Verhältnis
Philosophen und Kleriker
Attacken auf die Philosophie gehören zum Lateinischen
Mittelalter wie das Salz in der Suppe. Sie gelten gemeinhin
als Symptom einer wissenschaftsfeindlichen Haltung auf
Seiten des Klerus. In der Tat scheinen Exponenten der
Theologie den Einbruch heidnischen Wissens mit
Argusaugen beobachtet zu haben. Doch ist das wohl
nur ein Aspekt. Denn der sprichwörtliche Streit zwischen
Philosophen und Theologen hat mehrere Facetten.
Dabei scheint der Versuch der Philosophen
– hier handelt es sich um die Sachwalter
der aus dem spätantiken Schulsystem
übernommenen ‹Sieben freien Künste›
(artes liberales) – sich aus den Klauen der
Bevormundung durch die theologische Fakultät
zu befreien, nur die Oberfläche anzugehen.
Tiefer und mehr zum Kern der
Sache weist nämlich ein anderes Phänomen;
und dieses zeichnet sich interessanterweise
innerhalb der Theologie ab. Es
betrifft den Umstand, dass die Theologen
(viele von ihnen waren zugleich auch die
führenden Leute in der Philosophie) als
Theologen auf die Sprache der Philosophie
zurückgriffen und hier bald auf gewisse
Grenzen stiessen.
Lange vor den Universitätsgründungen
im frühen 13. Jahrhundert entbrannten
unter den Theologen Kontroversen über
die Möglichkeiten und Grenzen eines
begrifflichen Verständnisses von Glaubensinhalten.
Diese Kontroversen waren
unausweichlich. Denn in dem Masse, in
dem Glaubensinhalte in der traditionellen
(letztlich von Aristoteles her geprägten)
Begrifflichkeit von Substanz/Attribut bzw.
Akzidens (etwa Ding/Eigenschaft) artikuliert
und kommentiert wurden, machten
sich Spannungen zwischen den verwendeten
Begriffen einerseits und den gemeinten
Sachverhalten andererseits bemerkbar.
Am Anfang
war die Sprachlogik
Diese Spannungen scheinen schon früh auf
und begleiten die mittelalterliche Philosophie
von Anfang an. So hat um 800 Fredegisius
von Tours in seinem Brief Über
das Nichts und die Finsternis an Karl den
Grossen zu bedenken gegeben, dass die
Rede von der Schöpfung aus dem Nichts
korrekterweise dahingehend verstanden
werden müsse, dass sich die Schöpfung
aus etwas vollzogen habe. Als Grund für
dieses Verständnis macht Fredegisius geltend,
dass der Ausdruck ‹Nichts› (nihil)
ein Name sei und mithin für etwas stehe.
Diese Auffassung ist für heutige Begriffe
falsch. Denn ‹nihil› ist sicher keine Name.
Logisch betrachtet dient der Ausdruck
zur Negierung bestimmter Sätze wie ‹Etwas
ist vor der Tür›. Offensichtlich hat
sich Fredegisius wie viele Denker nach
ihm von der Überzeugung täuschen lassen,
dass bedeutungshafte Zeichen ipso
facto für etwas stehen, von dem sie ihre
Bedeutung her beziehen. Dieses vielleicht
früheste Dokument aufkeimenden Denkens
in Karolingischer Zeit zeigt zugleich,
Abb. 1: Die sieben Artes Liberales
(durch Frauen dargestellt)
ziehen bzw. schieben einen Wagen,
auf dem die Sacra Theologia
sitzt (in den Händen das
Haupt Christi); die Frauen werden
von einem geisselschwingenden
Mann angetrieben, der
als Magister Sentenciarum Magister
Petrus Lombardus ausgewiesen
ist. (Kolorierte
Federzeichnung aus dem 15. Jahrhundert,
Unibibliothek Salzburg, M III 36)
dass die Philosophie als Reflexion auf die
sprachlichen Bedingungen unserer Aussagen
Gestalt gewinnt. Sieht man von dem
Iren Scotus Eriugena ab, dem ein wirklich
spekulatives Werk zu verdanken ist,
so scheinen sich die philosophischen Bestrebungen
auf den Versuch begrifflicher
Klärungen beschränkt zu haben.
Ein anderes Beispiel für diesen sozusagen
sprachlogischen Ursprung der mittelalterlichen
Philosophie führt uns in die Zeit
um 1090. Damals hat Roscelin, der Lehrer
des brillanten Dialektikers Abaelard,
in die Diskussion um die Trinität eingegriffen
und geltend gemacht, Vater, Sohn
und Heiliger Geist seien drei von einander
unabhängige (ab invicem separatas)
Personen bzw. Gebilde (Substanzen). Zu
dieser Auffassung gelangte er wohl auf
Grund der Überlegung, dass die gegenteilige
Position problematisch sei: Hätten
wir es mit einer Sache (una res) und mithin
einer Substanz zu tun, so wäre Jesus
Christus als Eigenschaft eben dieser Sache
zu begreifen. Diese Annahme würde aber
die Menschwerdung Gottes unbegreiflich
machen. Denn in diesem Fall müsste
die Eigenschaft einer Sache getrennt von
UNIPRESS114/OKTOBER 2002
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