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El origen y el orden. Poder simbólico y diferencia sexual en un mito fundante andino
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ción común y homogénea a la multiplicidad de identidades sociales, ocultando la
diversidad y complejidad de sus luchas —donde confluyen o se superponen demandas
de clase, de género, etnia y diversidad sexual—, es urgente también evitar caer
en la instrumentalización que instala o legitima solo una versión de la historia del
modo en que han aparecido esas diferencias.
Así pues, en el último tiempo, al momento de intentar pensar nuevas formas
de relacionamiento político, uno de los aspectos más destacados desde la discursividad
estatal, y que pretendía revalorizar y priorizar lo identitario andino como referente
de prácticas de poder más equilibradas, fue plantear las mismas en términos
de complementariedad de género a la luz de la idea del chachawarmi.
Introducir la noción del par femenino-masculino como las dos mitades que dan
cuenta de “una dualidad de opuestos antagónicos a la vez que de la unidad de complementarios”
(Montes 2006: 22) fue quizá una estrategia para pensar cómo, en el
intento por ampliar la ciudadanía, se podía tratar de hacer confluir intereses distintos
y horizontes comunes.
Sin embargo, enunciar el chachawarmi como referente global y no pasar a discutir
la manera en que éste podía echar raíces en un contexto pluricultural donde
coexisten múltiples ideas de lo que debería entrañar el vínculo político y en el cual
unos sectores enarbolan una reivindicación determinada y otros sectores reclaman
otras, no permitió sondear a profundidad cuáles han sido y son los aspectos que le
dan a cada una de las narrativas que se elaboran en torno a las distintas diferencias
su particularidad.
Es así que, en ese proceso que apuntaba a la deconstrucción de concepciones
e imaginarios para rearmarlos, con el fin de que esta vez expresen otros patrones
de relacionamiento y de revalorización de las múltiples diferencias que integran el
actual mosaico sociocultural boliviano, me ha parecido un punto de abordaje interesante
sondear si, en efecto, los discursos históricos manejados para mostrar como
modelo a seguir la recuperación del par andino complementario para corregir las
relaciones desiguales de género constituyen el único referente narrativo del que se
puede echar mano para desafiar discursos históricos hegemónicos que describen y
determinan el lugar que le corresponde ocupar a cada subjetividad social.
De ahí que a lo largo de más de un año me haya dedicado a emprender un viaje
interpretativo crítico y autocrítico a lo largo del cual fui tanteando si, al indagar en
la memoria colonial escrita, recogida bajo la modalidad de la crónica y en los marcos