Hacia el 'Día Después del Desarrollo' - Iepala

hacerlo, sin involucrar otros actores de la sociedad en la construcción de respuestas a preguntas
negociadas con dichos actores de la sociedad civil organizada. Dicha ecuación integra el discurso
hegemónico occidental dentro de la estrategia institucional planetaria para crear un orden social
amigable a la “sostenibilidad” del capitalismo global.
La labor de instituciones hegemónicas, como el Banco Mundial, es domesticar el comportamiento
de la mayoría de tal forma que de eso resulte un determinado orden social conveniente al más
fuerte para que éste ejerza su derecho a la dominación y exija de los subalternos la obligación de
la obediencia. Con eso, el primero establece su acceso a los mercados cautivos, materia prima
abundante, mano de obra barata, mentes dóciles y cuerpos disciplinados de los últimos, violando
lo humano, lo social, lo cultural, lo ecológico y lo ético. Cada época crea una institucionalidad
(estructura de poder) que instituye y protege un cierto orden social. Es posible que guerras
totales reconfiguren la geopolítica del poder, exigiendo la reconfiguración de la institucionalidad
vigente, sin necesariamente transformar su naturaleza y propósito, como ocurrió a partir de la
Segunda Guerra Mundial. La institucionalidad formada a partir del Estado moderno y de la ciencia
moderna para viabilizar el capitalismo en los últimos siglos no ha sido alterada en su naturaleza y
propósito sino apenas en su dinámica a partir de la Segunda Guerra. Apenas el centro del poder
y del saber hegemónicos fue geográficamente reubicado de Europa occidental para los Estados
Unidos, que continuó con la misma intención de dominación para la explotación, creando y
usando instituciones “universales” que no rinden cuentas a ninguna sociedad particular, mientras
promueven y protegen los intereses del vencedor de la guerra y sus aliados.
Por eso, es imprescindible romper las cadenas mentales de la colonización cultural que en África,
América Latina y Asia mantienen a muchos líderes de organizaciones, movimientos y proyectos
sociales rehenes del pensamiento subordinado al conocimiento autorizado por el más fuerte. El
secuestro mental que erradica el poder de las historias y sueños locales ocurre con el apoyo de
estrategias argumentativas y de prácticas discursivas—del discurso hegemónico global—que son
incorporadas al discurso hegemónico nacional/local a través de los sistemas de comunicación y
educación. En el imaginario que emerge del proceso de colonización cultural, el “desarrollo”
ocupa el lugar de la única meta universal a que todos deben aspirar y pueden lograr. Mientras el
“desarrollo” sea la meta común para todas las naciones, todo lo demás debe ser (re)organizado,
(re)imaginado, (re)negociado o sometido a las relaciones, significados y prácticas instituidos en la
dicotomía superior-inferior como los únicos medios válidos para lograr dicha meta, reproduciendo
la dependencia de los inferiores de la “ayuda” de los superiores. Eso implica continuar como
meros receptores de valores, ideas, creencias, conceptos, teorías, paradigmas y modelos globales
a ser aplicados a las diferentes realidades locales, ignorando o violando lo humano, lo social, lo
cultural, lo ecológico y lo ético, que se expresan de forma distinta en diferentes contextos.
Sin embargo, desde una perspectiva latinoamericana, vale la pena reflexionar sobre un mundo
libre del “desarrollo” como meta. ¿Qué pasaría si la meta no fuera “ser desarrollado”, sino
construir comunidades felices con modos de vida sostenibles? Antes de contestar esta pregunta,
es imprescindible comprender por qué, cuándo, cómo y a través de quiénes fueron inventadas
las premisas—verdades—que inspiraron y todavía nutren decisiones y acciones que violan la
complejidad, diversidad y diferencias constitutivas de la experiencia humana. Todo empezó con la
emergencia del capitalismo al final del siglo XV y su influencia sobre la naturaleza y rumbo de la
Revolución Científica gestada por imperios de Europa occidental en los siglos XVI y XVII.
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