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franqueado una etapa hacia una igualación en el valor de cada uno, hacia el hacerse del niño, reconocido como otro cuya palabra propia tiene peso. Pero, como sucede con frecuencia, esto no se puede dejar a un lado; muchos niños, y muchos dominados (social, profesional o políticamente), han vivido y viven esta sucesión de acontecimientos: habiendo sido La culpabilidad neurótica aparece entonces, en mi opinión, tanto más difícil de solventar cuanto que es la que experimentamos, primeramente de forma consciente, no por las ofensas que hemos hecho, sino por las que, inconscientemente, hemos sufrido. Al haber sufrido sin poder atribuir la ofensa a su autor, hemos cargado con esta ofensa que se nos hacía como si fuéramos sus autores. Entonces, para liberarnos de esta falsa culpabilidad, tenemos que terminar por cometer los mismos actos. El Levítico dice: venguémonos. Pero muy frecuentemente sin entender por qué, haciendo el mal que no queremos. Pacientes educados en la religión católica y la práctica de la confesión dan testimonio del siguiente hecho: se acusaban ante el sacerdote de tal o cual cosa. Pero el perdón que se les daba se revelaba ineficaz para liberarles del peso de su culpabilidad, que les empujaba a confesarse de nuevo con otro sacerdote por las mismas faltas. Sólo durante el análisis tomaban conciencia de lo siguiente: de hecho, se acusaban de faltas que habían cometido contra ellos, faltas no reconocidas por sus autores y que se encontraban cargados con ellas. Se podría decir que se acusaban de sus propios sufrimientos; entonces 50 Culpable de la ofensa sufrida ofendidos, protestan, y entonces son reprendidos por reprender e incluso se les reprocha el hecho de que hagan un reproche. Siendo las fuerzas desiguales, deben callarse. En muchas familias con una «fuerte pretensión educativa», muchos niños deben pedir perdón incluso de haber hecho un reproche. El rizo se ha rizado: el ofendido es ahora el que pide perdón: la falta ha vuelto a caer sobre él (pp. 58-59). ¿cómo podía ser eficaz el perdón? Quizá de forma oscura buscaban poder perdonar ellos mismos a los que les habían ofendido, pero sin poder formular la ofensa, lo que hacía imposible la cuestión. La oración recitada diariamente por millones de seres humanos, el padrenuestro, tiene que ver con este tema: «Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden» (Mt 6,12). Esta frase, escuchada tantas veces, ha despertado en mí nuevos caminos de sentido cuando me he dado cuenta de la relación que se establece entre la ofensa hecha y la ofensa sufrida. La cura analítica nos enseña lo que la confesión no podía revelar; cuando alguien en una sesión hace el relato de una violencia que ha hecho a otro, es posible que no sea consciente de la naturaleza de su acto: una ofensa. Ahora bien, no carece de interés para él que tome conciencia de ello, porque a menudo constituye el único acceso a su memoria. De esta manera, el que humilla ha sido humillado, el ladrón ha sido robado; el violador, violado; el mentiroso, engañado... ¿Podemos perdonar las deudas a aquellos que nos deben sin tener conocimiento de esta deuda? Ciertamente, no. Y muy frecuentemente sólo podemos saber lo que nos ha su-
cedido en el momento en el que nos disponemos a volverlo a hacer (pp. 64-65). Este mandamiento bíblico que hace posible amar al prójimo como a uno mismo es una llamada a expresar la ofensa. Nuestra cultura olvida esta llamada y la rechaza. Entonces, el amor al prójimo no es ya la feliz consecuencia del acto de palabra que permite al ser humano no ser expulsado por la ofensa de su situación como sujeto. Para el discurso religioso ambiente, esta segunda parte (amarás...) se ha convertido en la totalidad del mandamiento, puesto, por otra parte, en imperativo (ama a tu prójimo...). Freud lo expresa perfectamente: (aislado de esta manera) es impracticable. (...) Un poder totalitario, ya sea político, científico o religioso, apenas puede acomodarse a esta llamada a la reprobación. Si no funciona sobre la eliminación -el asesinato- de los oponentes, ya no le queda más que promover la inversión de la reprobación, es decir, la autocrítica. Desde este punto de vista, ni los monoteísmos ni el psicoanálisis pueden estar libres de toda sospecha (p. 69). 51
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