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10 Juan van Kessel
de mucha edad”. (Vásquez de Espinoza, 1969 (1627)347). El mismo
Espinoza reprimió la idolatría duramente en Tarapacá, Arica y toda la
diócesis de Arequipa.
En el siglo 18, la atención pastoral en la provincia de Tarapacá
no se intensificó mucho. Prueba de esto son los largos períodos de
“sede vacante” de las llamadas doctrinas de Sibaya y Camiña, y las
rapidísimas sucesiones de curas titulares de las parroquias de Pica y
del pueblo de Tarapacá. Sin embargo, éste ha sido el siglo en que el
régimen eclesiástico se demostró más eficaz en la zona imponiéndole
sus reglas administrativas con firmeza y logrando un funcionamiento
muy razonable del aparato litúrgico-parroquial con la asistencia de
cantores, fabriqueros y demás funcionarios laicos de menor rango.
En este siglo, los recursos personales y los ingresos de la Iglesia eran
mucho mayores que en el siglo siguiente, en que la Iglesia peruana
tuvo que ceder tanto de sus recursos y posición privilegiada, que su
régimen en zonas tan marginales como Tarapacá perdió mucho de su
vigencia para llegar hasta el virtual colapso después de la conquista
chilena en 1879. Desde entonces fue restaurado o reedificado el régimen
eclesiástico en Tarapacá, pero esta vez centrado en la franja salitrera y
su capital, Iquique. Para su comprensión es necesario ver los hechos
locales en el contexto de la historia más general del régimen eclesiástico
peruano-chileno. A esto se dedica el primer capítulo.
El problema contemporáneo del difícil ajuste entre el régimen
eclesiástico de Tarapacá y su clientela andina problema que nos interesa
sobre todo en este trabajo es la consecuencia de varios factores históricos.
Los podemos agrupar en cinco: 1 ) la Conquista, que abrió el paso a una
nueva época pero que fue altamente destructiva para la organización
social y económica de la comunidad aymara y su sistema cultural; 2) las
campañas erradicadoras de idolatrías, sumamente traumatizantes para
la comunidad; 3) la ubicación marginal de Tarapacá, durante la Colonia,
la que permitía a los aymaras refugiarse en una relativa clandestinidad
y reorganizar su cosmovisión religiosa; 4) la emergencia de una nueva
religiosidad sincrética, plasmada en el catolicismo andino en que se
cruzaron la cultura aymara y la ibérica; 5) finalmente, la confluencia
de este sincretismo andino, de alta potencialidad y gran riqueza
simbólico-ritual, con las corrientes chilenizantes, o modernizantes,