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La Iglesia Católica entre los Aymaras
había comprendido el significado del acto. Hice otro tanto ante Pahua,
llamándola “Buta bara”, mi madre; ella, posesionada de su papel de
madre, me hizo una larga ‘camachina’, dándome consejos. Luego puso
sus manos sobre mi cabeza y frotó fuertemente mis cabellos. Me desnudé
completamente y besé las manos de mi padre y madre huaorani y de mis
hermanos, reafirmando que somos una verdadera familia. Comprendí
que debía despojarme del hombre viejo y revestirme más y más de Cristo
en estas Navidades. Todo se desarrolló en un ambiente de naturalidad
y emoción profunda tanto para ellos como para mí, sin poder adivinar
todo el compromiso que este acto puede entrañar para todos”20
La historia del obispo Labarca relata una decisión y una experiencia
de inculturación, expresada en un rito autóctono, que empeña y
compromete la persona del misionero mismo. Su postura y actitud es el
testimonio entendible de la universalidad o catolicidad del mensaje. Tal
postura abre camino a traducir el evangelio en la cultura ajena y encarnar
los sacramentos de redención en la existencia precaria del pueblo
amenazado, y condenado a integrarse y desaparecer. Demuestra una
catolicidad que contradice el falso universalismo de la uniformidad que
emana del constantinismo y que, en el fondo, es efecto del etnocentrismo
occidental. La catolicidad expresada ritualmente por Labarca, es el
camino del misionero que realiza el proyecto de liberación étnica y
reivindica la identidad cultural e histórica del pueblo precristiano.
Propia a la pastoral indigenista de la liberación es: la actitud
de solidaridad y lealtad con el pueblo indígena. Su visión de la
problemática indígena es: “desde la perspectiva indígena” y “desde
adentro”. El agente pastoral ha de “inculturarse para comunicarse”. Así
se abre un camino para la indigenización de la Iglesia, exigencia de su
catolicidad. La lealtad con el pueblo indígena exige al agente pastoral
unos mínima pastoralia para su credibilidad, que son considerados
como ”signos indispensables de liberación” (tomados casi en el sentido
de “sacramentos de salvación”); éstos son: defender la tierra del pueblo
(garantía de su sobrevivencia); aprender su idioma (base de su identidad
cultural); incentivar la autodeterminación; capacitar para el contacto
(para no caer en los peligros y vicios del capitalismo y la civilización);
recuperar la memoria colectiva (prestigiando su identidad histórica);
explicitar la esperanza (contra el fatalismo histórico y el determinismo
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