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«Necesidad, determinismo y libertad: estudios de filosofía de la naturaleza»
La distinción Cultura (Polis) / Naturaleza (Physis) arranca ya de la oposición
entre griegos / bárbaros, considerando la physis como natura, como lo exterior a la parte
civilizada (política) de la tierra. Pero es el cartesianismo el que se convertirá en el
modelo por antonomasia de la yuxtaposición de los términos hipostasiados en las
sustancias res cogitans y res extensa. A partir de Descartes habrá dos sustancias, dos
reinos, dos géneros… irreconciliables o inconmensurables, en guerra abierta; y cuya
imagen invertida será la teoría de la evolución darwiniana que muestra la heteronomía
del comportamiento de la naturaleza respecto de la historia humana. 38 La suerte está
echada y llevará a dos posiciones límites: O la absorción de la Cultura por la Naturaleza,
al eliminar ángeles, causas finales, potencias virtuales… —mecanicismo—; o la
absorción de la Naturaleza por la Cultura, que afianza las ideas innatas, separa los
sentimientos y las emociones de la razón, etc. —idealismo—.
2) Absorción de la Naturaleza por la Cultura:
En el cristianismo la Gracia absorberá poco a poco a la Naturaleza. 39 Para San
Agustín, la naturaleza es una primera gracia, una gracia común y universal, sobre la
que se sobrepone otra gracia, aquella por la que algunos hombres son elegidos por
Dios. 40 Natura se identificará entonces con lo creado, con la criatura: la naturaleza es
cada cosa y el conjunto de todas las cosas en cuanto creadas. Y, a la par, la Gracia se
transforma en Cultura, un proceso asumida por filósofos muy diferentes entre sí. Los
nominalistas asignan a la Naturaleza una materia indiferenciada, desconsiderada con el
hombre, a la que habrá que lanzar hipótesis y experimentos, pero renunciando a la
verdad en su sentido de adaequatio rei y que se convertirá en un instrumento de la
autoafirmación del hombre. La naturaleza no será sino un residuo de la teología.
Diderot dirá que “parece que consideramos la Naturaleza como resultado del arte”;
Nietzsche habla de “la des-divinización de la Naturaleza”; 41 Oscar Wilde sentencia que
“La naturaleza imita al arte”; Husserl lleva a cabo la reducción fenomenológica: “Es
necesario volver al sujeto para juzgar el mundo. Es preciso que la Tierra suspenda su
movimiento para que todo movimiento sea posible”. 42 Heidegger va más lejos aún, y
considera que los griegos ni siquiera tuvieron la experiencia de la naturaleza sino que
llegaron a ella desde la experiencia poética que les reveló lo que debían llamar
physis. 43 Y muchos más.
38 Sobre los límites que acotan la teoría de la evolución véase el magnífico artículo de D. Alvargonzález,
“El darvinismo visto desde el materialismo filosófico”, El Basilisco, nº 20, 1996, págs. 3-46.
39 G. Bueno, “El reino de la gracia y el reino de la cultura”, El Basilisco, nº 7, 1991, págs. 53-56,
sistematizado en El mito de la cultura, Prensa Ibérica, Barcelona, 1996.
40 San Agustín, Obras filosóficas, vol. III, BAC, Madrid, 1982.
41 F. Nietzsche, La Gaya ciencia, § 109.
42 E. Husserl, La tierra no se mueve, Excerpta philosophica 15, Facultad de Filosofía de la Universidad
Complutense, Madrid, 1995.
43 “Los griegos no han experimentado lo que sea la physis en los procesos naturales, sino la inversa:
basados en una experiencia radical del ser, poética e intelectual, se descubrió lo que ellos tenían que
llamar physis. Sólo sobre la base de tal descubrimiento pudieron observar la naturaleza en riguroso
Eikasia. Revista de Filosofía, año IV, ext., 27 (agosto 2009). http://www.revistadefilosofia.org 313