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«Necesidad, determinismo y libertad: estudios de filosofía de la naturaleza»
el plano moral. La libertad humana se plantea entonces como la negación de esas
entidades que envuelven, determinan, planean o promueven la acción humana, sus
operaciones, sus capacidades de transformación y de cambio. Esta antinomia fue
planteada por la escolástica española de los siglos XVI y XVII (Molina, Báñez, Zumel,
Suárez...). La teología cristiana ha conocido a un Dios Creador, que recupera las
funciones que Anaxágoras había asignado al Nous, como inteligencia ordenadora; Dios
se comporta como un ser acción, que crea, hace cosas (el mundo, milagros...). La
antinomia se establece aquí como la antinomia entre la causalidad divina y el libre
albedrío humano. Pero esta antinomia es de resolución difícil y compleja, porque el
orden de causalidad divina se desdobla en dos: el orden de la causalidad eficiente y el
orden de la causalidad final. Y ha sido pura «contingencia histórica» haber vinculado
ambos órdenes a partir del desarrollo de la ciencia física que, desde Newton recorrió los
límites hacia la cosmología (pero no así Galileo, que trabajo siempre localmente).
Cuando Dios haya sido disuelto por el férreo argumento cartesiano, Jeremy Bentham
inventará otro Dios en forma de Panóptico, 141 un ojo que todo lo ve sin ser visto, y que
inaugura una serie que por ahora ha tomado la figura del control cibernético e
informático… Porque la libertad requiere siempre de su complementario, la
dependencia, la opresión, y viceversa.
Esta asimetría entre las potencias en liza es lo que hace realmente difícil el
problema de la Libertad, que ha de conjugarse necesariamente con el problema de la
Igualdad (la dialéctica abierta por la revolución francesa, junto a la Fraternidad /
Solidaridad). Leibniz, Bentham, Weber, Ortega entre nosotros, y otros muchos, han
seguido la vía de la asimetría social y de ahí el recurso a algún principio de
armonización más o menos autónomo o automático, cibernético, de ajuste… En último
extremo considerarán que hay más de una clase o grupo o comunidad, siendo una de
ellas la que se autoproclama «la clase de los sujetos libres», la que se ocupa de la
producción y distribución del conocimiento simbólico. 142 (¿Quizá nosotros mismos al
escribir estos artículos?).
La libertad va referida a las operaciones de los seres humanos. Lo que conduce a
adscribir la libertad al sujeto personal, no al sujeto natural. Por eso la libertad, como
toda relación social, hay que cuidarla, 143 hay que aprender a ser libre sólo si hay un
poder político que lo permite, como hay que aprender a jugar al fútbol sólo si hay
partidos de fútbol. 144 La libertad, en consecuencia, no se opone al determinismo, sino a
141 Cuyos desarrollos simbólicos han sido las obras de Huxley, Orwell, Foucault,….
142 P. L. Berger, La revolución capitalista, Península, Barcelona, 1989.
143 Como decía Ortega de la civilización: “Si usted quiere aprovecharse de las ventajas de la civilización,
pero no se preocupa usted de sostener la civilización... se ha fastidiado usted”.
144 Decía Juan de Mairena: “El inglés, en efecto, ha sabido dignificar la lucha convirtiéndola en juego,
más o menos violento, pero siempre limpio, donde se gana sin jactancia y se pierde sin demasiada
Eikasia. Revista de Filosofía, año IV, ext., 27 (agosto 2009). http://www.revistadefilosofia.org 343