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«Necesidad, determinismo y libertad: estudios de filosofía de la naturaleza»<br />
si el libre albedrío no es una estructura innata del ser humano, entonces no posee valor<br />
alguno. Sólo así puede tener sentido el experimento de Libet 131 que sirve de<br />
contraejemplo para negar el libre albedrío humano, porque los potenciales cerebrales<br />
se activan 350 milisegundos antes de que movamos la muñeca. 132 Pero esta asociación<br />
o vínculo esencialista conduciría por reducción al absurdo a conclusiones peregrinas:<br />
¿Dejarían de existir los campeonatos de liga, la Champions League…, porque no se<br />
haya encontrado el gen del fútbol? Y ya puestos: ¿Habrá algo así como el gen de<br />
directivo, el gen de árbitro…?<br />
2) Al contrario, diríamos que la libertad —como muchas de las tradicionales<br />
virtudes: la prudencia, la justicia, la templanza…— se manifiesta en las comunidades<br />
humanas abriéndose paso contra las conductas instintivas o temperamentales, los<br />
reflejos o pulsiones. Podríamos decir, contra Libet, que la libertad se distingue por<br />
pertenecer a un proceso de argumentación, habitualmente complejo y difícil; que la<br />
libertad requiere mucho tiempo para poder decidir, para poder sopesar el camino a<br />
elegir; que la libertad exige aprendizaje anterior al momento de la decisión para<br />
ejercitarlo cuando no hay tiempo para pensar ni tener en cuenta todas las variables; por<br />
eso la libertad exige la educación y aun la mecanización de las respuestas (con lo que el<br />
experimento de Libet se convierte en una tautología). 133<br />
3) El libre albedrío, como la Libertad, es un «invento», una «novedad», un<br />
«privilegio», un «remedio contra la opresión». Es un invento de la vida pública en<br />
Grecia y Roma: Libertad (liber, eleútheros) tiene como raíz indoeuropea *leudh, que se<br />
traduce por pueblo. Liber significa el que pertenece al pueblo, al pueblo vencedor, como<br />
los liber romanos eran aquellos hijos legítimos que pertenecían a las familias de<br />
ciudadanos no esclavos; para Cicerón, por ejemplo, el homo libero es el que ha nacido<br />
libre. Ya Aristóteles había definido al hombre libre frente al que es para otro: “Es, pues,<br />
131 El famoso experimento de Libet, “Unconscious cerebral initiate and the role of conscious will in<br />
voluntary action”, Behavioral and Brain Sciences, 8, 1985, págs. 529-566, al que se remiten los<br />
estudiosos es sorprendente. ¿Acaso neutraliza o elimina los extraordinarios análisis filosóficos y<br />
ejemplificaciones dramatizadas sobre la libertad de Jean Paul Sartre? La confusión entre enunciados<br />
científicos sobre la conciencia y la conformación de la subjetividad es muy corriente en los tiempos<br />
actuales.<br />
132 Ya esta conexión cerebro / mano debía hacer sospechar sobre el experimento de marras, cuando desde<br />
Anaxágoras por lo menos se ha presentado como una idea filosófica: “El hombre piensa porque tiene<br />
manos”; Aristóteles: “El hombre tiene manos por ser el más inteligente”; Ibn Jaldún: “Dios dotó al<br />
hombre con la inteligencia y la mano”; G. Bruno: “Los dioses habían dado al hombre la inteligencia y las<br />
manos”; J. Huxley: “Sólo en el hombre están perfectamente coordinados la mano y el cerebro”...<br />
133 Al ser preguntado Santiago Carrillo por qué no se tiró al suelo en el fatídico día del 23-F contesta: “No<br />
me tiré al suelo porque, entre otras cosas, pensé: ¿qué dirían mañana mis hijos?” El resto de diputados,<br />
excepto Adolfo Suárez y el teniente general Gutiérrez Mellado, sí lo hicieron, sin duda por causas más<br />
cercanas a los defensores del determinismo: por un movimiento espontáneo, un reflejo de temor ante el<br />
ruido de las armas, etc. ¿Por qué estos tres individuos no obedecieron al determinismo de la<br />
supervivencia? Se habrá de suponer que eran quienes estaban mejor preparados para enfrentarse a las<br />
otras conciencias; y por eso actuaron con libertad.<br />
340 <strong>Eikasia</strong>. Revista de Filosofía, año IV, ext., 27 (agosto 2009). http://www.revistadefilosofia.org