hechos y argumentos sobre la introducción de la iniciativa y el ...

libertades. (…) Concentrándose en consumidores egoístas,
autónomos y solitarios, que se han parapetado en la fortaleza
de sus propios derechos, sólo se aventuran a salir de
ella para conseguir cosas de un estado que funciona como
una estación de servicio (…). Este modelo ultraliberal de la
‹sociedad civil› sólo puede representar un tipo rudimentario
de relaciones sociales que permanecen superficialmente
instrumentales. El concepto de libertad en este modelo
es, por tanto, hiper-individualista, negativo y oposicional.
No puede responder al deseo de crear comunidades solidarias
que siente la gente en las sociedades móviles y
post-industriales» Desde esta posición autodenominada
‹libertaria›, uno llega fácilmente al escenario de la democracia
directa telemandada, basada en el voto electrónico.
La opinión individual del individuo computerizado fluye
directamente al proceso de toma de decisiones, sin ningún
tipo de percepción comunal.
• Barber (1997) aboga por una ‹democracia fuerte›: «desde
el punto de vista democráticamente fuerte, los ciudadanos
se ven como miembros de una ‹sociedad civil› porque son
miembros activos, responsables e implicados de grupos y
comunidades (…). Los ciudadanos (…) entienden que la democracia
es precisamente ese tipo de estado en el cual no
son los políticos o los burócratas, sino la misma gente la que
usa sus poderes legales para dar forma a su libertad; libertad
que implica las obligaciones y la responsabilidad social
de sus ciudadanos, así como los derechos de las entidades
legales. En este tipo de estado, los derechos y las responsabilidades
son dos caras de la misma identidad cívica, que no
pertenece ni a los burócratas del gobierno ni a los consumidores
privados, sino exclusivamente a los ciudadanos».
Cualquiera que tenga en cuenta simultáneamente los dos
primeros puntos de vista sobre la moral (individual y suprapersonal),
llega necesariamente al proceso democrático de
percepción colectiva, seguido por las decisiones individuales.
En este contexto vemos de nuevo como la democracia
directa se complementa orgánicamente con el federalismo
radical. El aspecto suprapersonal de la moral existe de forma
natural entre las personas. En una sociedad democrática,
un rey o un presidente o un grupo de líderes de un partido
no pueden imponer ésto desde arriba. Por el contrario, ésto
aparece en las discusiones y los acuerdos entre la gente, que
no se oponen entre sí como individuos computerizados, sino
que tienen relaciones entre sí, que se encuentran federados
dentro del tejido social. En una democracia fuerte, la gente
se escucha entre sí, tienen lugar discusiones sociales, y la
gente se corrige entre sí. Pero la decisión final, el momento
de votar, es un asunto personal. Porque, al final, el voto debe
realizarse usando la propia consciencia, y únicamente los
individuos poseen una consciencia. Aquí es donde encontramos
el punto de vista individual de la moral y la implicación.
La democracia directa hace posible la expresión individual.
La percepción expresada más arriba permite al individuo en
una sociedad federada sobrepasar las limitaciones y unilateralidad
del individuo aislado.
Maslow: una teoría fenomenológica
de la motivación
Debemos examinar si la gente, a lo largo del proceso de toma
de decisiones democráticas, tendrá en cuenta los intereses
comunes. ¿Qué motivos dirigen las acciones de la gente, incluyendo
su toma de decisiones políticas Para obtener una
respuesta, utilizaremos la influyente teoría de la motivación
de Abraham Maslow (Maslow, 1943ª).
De acuerdo con Maslow, las personas tienen una jerarquía
de necesidades o requerimientos. En tanto una necesidad
primaria no es satisfecha, ésta necesidad continúa fijando la
motivación de ese individuo, y el resto de necesidades no tienen
la oportunidad de convertirse en motivaciones. Maslow
distingue dos tipos de necesidades: las necesidades básicas,
que se satisfacen exteriormente, y las necesidades de autorrealización
(meta-necesidades), que se satisfacen mediante
una actividad interna. De ellas, las necesidades básicas son
las que deben satisfacerse primero. sólo cuando éstas han
sido satisfechas por completo será la necesidad de auto-realización
un elemento motivador.
Maslow distingue entre las siguientes necesidades básicas:
La necesidad fisiológica
Necesidad de comida, de luz, etc.: «para el hombre que está
extremada y peligrosamente hambriento, no existe ningún interés
salvo el conseguir comida. Sueña en comida, recuerda
comida, piensa sobre comida, se emociona con la comida, percibe
únicamente comida, y desea sólamente comida» (Maslow
1943ª, Pág. 374). En tanto estas necesidades no están cubiertas,
dominan la motivación humana, pero cuando son satisfechas
emergen nuevas necesidades: «¿Qué sucede a los deseos
del hombre cuando hay suficiente pan y cuando su vientre
esta siempre lleno Entonces otras (y ‹más altas›) necesidades
emergen, y éstas – más que el hambre fisiológica – dominan el
organismo. Y cuando éstas a su vez son satisfechas, nuevas (y
otra vez ‹más altas›) necesidades emergen, y así una y otra vez.
Esto es lo que queremos significar cuando decimos que las
necesidades básicas humanas se organizan en una jerarquía
de pre-potencia relativa» (Maslow 1943ª, Pág.. 375).
La necesidad de seguridad
Las necesidades fisiológicas se relacionan con los deseos
inmediatos. Alguien que se queja de hambre y sed no está
realmente preocupado por el futuro. Quiere comer y beber
ahora. Pero una vez la necesidad inmediata de sostenimiento
se ha visto satisfecha, comenzará a preocuparse sobre sus futuros
suministros de agua y comida. Entonces surge la necesidad
por disponer de un suministro de comida garantizado,
por un techo permanente bajo el que guarecerse, por una
protección frente al frio y los peligros. Queremos sobrevivir
y necesitamos seguridad para conseguirlo. Las necesidades
fisiológicas están todavía relacionadas con la situación inmediata.
La necesidad de seguridad se relaciona con nuestro
futuro más o menos inmediato. La necesidad de seguridad
incluye una necesidad de regularidad y de ritmo, y de ausencia
de peligros imprevistos. De acuerdo con Maslow (1943a),
los niños en especial tienen una fuerte necesidad de una estructura
rítmica en su vida, en la cual se sienten seguros.
La necesidad de afecto
«Si tanto las necesidades fisiológicas como las de seguridad
están suficientemente cubiertas, entonces emergerá la necesidad
de afecto, amor y estima (…). La persona sentirá como
nunca antes la ausencia de amigos, de un amante, de un esposo
o de una familia. Sentiremos la necesidad de relaciones
de afecto con otras personas, es decir, por un lugar dentro de
nuestro grupo y dedicaremos todos nuestros esfuerzos para
conseguir esta meta» (Maslow 1943ª, Pág.. 381). Un punto
importante, de acuerdo con Maslow, es que esta necesidad
concierne tanto a recibir como a proporcionar afecto. En el
nivel de nuestra consciencia inmediata, en la cual se encuen-
38