<strong>Observatorio</strong> <strong>de</strong> <strong>Bolivia</strong>, Número 16, Año IV, Primavera Sur 2009La masa está ligada por lazos afectivos <strong>de</strong> dos clases, una ligazón <strong>de</strong> los individuos <strong>de</strong> la masa con elconductor, y otra <strong>de</strong> los individuos <strong>de</strong> la masa entre sí. Según Freud, toda relación afectiva entre dos o máspersonas contiene sentimientos <strong>de</strong> <strong>de</strong>sautorización y hostilidad no percibidos por la labor <strong>de</strong> la represión.Estos sentimientos <strong>de</strong>saparecen por la formación <strong>de</strong> la masa : “Mientras esta perdura o en la extensión queabarca, los individuos se comportan como sí fueran homogéneos; toleran la especificidad <strong>de</strong>l otro, seconsi<strong>de</strong>ran como su igual y no sienten repulsión alguna hacia él”. Este fenómeno se produce por una ligazónlibidinosa entre los individuos que forman la masa. Esta ligazón es producida por la sublimación <strong>de</strong> laspulsiones sexuales. La sublimación es entendida como el cambio <strong>de</strong> una meta sexual por una metasocialmente aceptada.Es preciso tomar, para este análisis, algunos conceptos propios <strong>de</strong> la antropología referidos a cómo se da elproceso <strong>de</strong> aculturación y que suce<strong>de</strong> con las i<strong>de</strong>ntida<strong>de</strong>s indígenas luego <strong>de</strong> ese proceso. <strong>Bolivia</strong> pertenecea una región <strong>de</strong>l mundo que ha sufrido un proceso <strong>de</strong> aculturación que ha durado siglos. La cultura impuestafue la occi<strong>de</strong>ntal, sin embargo, pue<strong>de</strong>n verse aun hoy ciertos resabios <strong>de</strong> las culturas precolombinas. Elpueblo boliviano ha vivido un “<strong>de</strong>sencantamiento” hacia lo occi<strong>de</strong>ntal. Esta sociedad ha elegido, <strong>de</strong> manera<strong>de</strong>mocrática, a un lí<strong>de</strong>r acor<strong>de</strong> a su cultura indígena anterior. Los vestigios <strong>de</strong> las culturas anteriores hanresurgido como una promesa para aquellos que se consi<strong>de</strong>ran a sí mismos indígenas 16 .Fre<strong>de</strong>rik Barth (1976) estudia a través <strong>de</strong> una investigación empírica los límites étnicos y extrae conclusiones:1- Los límites étnicos persisten a pesar <strong>de</strong>l tránsito personal a través <strong>de</strong> ellos; 2- En un sistema social lainteracción no conduce a la <strong>de</strong>saparición <strong>de</strong>l sistema por el cambio o la aculturación; las diferencias pue<strong>de</strong>npersistir a pesar <strong>de</strong>l contacto interétnico y <strong>de</strong> la inter<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia. Entonces, lo que <strong>de</strong>fine la i<strong>de</strong>ntidad es laautoadscripción y la adscripción por otros. Es <strong>de</strong>cir, lo que yo creo que soy y lo que los <strong>de</strong>más creen que yosoy.En el caso brasileño el investigados Darci Ribeiro llega a la conclusión <strong>de</strong> que los grupos indígenas quesobrevivieron siguen siendo indígenas: no ya en sus hábitos y costumbres, sino en la autoi<strong>de</strong>ntificación comopueblos distintos al brasileño y victimas <strong>de</strong> su opresión. Esto es <strong>de</strong>bido a que la aculturación no <strong>de</strong>sembocóen la asimilación (como se creía) sino en una forma <strong>de</strong> acomodación.De todo esto se <strong>de</strong>spren<strong>de</strong> que; los grupos étnicos pue<strong>de</strong>n sufrir una transformación tan profunda que afectaa sus costumbres, sus creencias e inclusive a su lengua; que su patrimonio cultural pudo haberse enajenadocasi totalmente y, a pesar <strong>de</strong> ello, permanecer indígenas. Y esto es así porque lo que fija los límites <strong>de</strong> sui<strong>de</strong>ntidad es la relación compuesta por representaciones recíprocas. La cultura occi<strong>de</strong>ntal ha sido impuesta y,sin embargo, aún quedan rastros <strong>de</strong> lo anterior. Para occi<strong>de</strong>nte aquellos “indios paganos” lo seguían siendo apesar <strong>de</strong> seguir sus costumbres, ellos no fueron realmente asimilados por la cultura occi<strong>de</strong>ntal.En el caso boliviano los que arribaron al po<strong>de</strong>r fueron los marginados <strong>de</strong> siglos. Es un cambio i<strong>de</strong>ológico,social y cultural que amerita ser analizado. Durante casi dos siglos <strong>Bolivia</strong> fue gobernada por una minoríablanca acompañada por el voto <strong>de</strong> una mayoría indígena que creía en las promesas <strong>de</strong> los partidos políticostradicionales. Sin embargo Evo Morales surge con una consigna diferente: “votemos por nosotros”.Durante la campaña electoral, Morales utilizó constantes alusiones a sus ancestros y costumbres aymaras, apesar <strong>de</strong> representar a un partido que no es netamente indígena como el Movimiento al socialismo (MAS).16 En <strong>Bolivia</strong> el 62% <strong>de</strong> la población mayor <strong>de</strong> 15 años en 2001 se i<strong>de</strong>ntificó con algún pueblo indígena.Todos los <strong>de</strong>rechos reservados. - Pág. 44
<strong>Observatorio</strong> <strong>de</strong> <strong>Bolivia</strong>, Número 16, Año IV, Primavera Sur 2009Otros lí<strong>de</strong>res indígenas lo acusan <strong>de</strong> utilizar los colores <strong>de</strong> la ban<strong>de</strong>ra y otros símbolos espirituales <strong>de</strong> lospueblos originarios como propios <strong>de</strong>l MAS. Sin embargo, a pesar <strong>de</strong> las voces disi<strong>de</strong>ntes y <strong>de</strong> los conflictosexistentes, Morales aun goza <strong>de</strong> gran apoyo popular.El proceso <strong>de</strong> aculturación occi<strong>de</strong>ntal produjo profundos cambios a la economía boliviana. La llegada <strong>de</strong>lcapitalismo <strong>de</strong>rribó las antiguas formas económicas propias <strong>de</strong> la región. Estas formas correspondían alpatrón <strong>de</strong> la reciprocidad a través <strong>de</strong>l cual se intercambiaba <strong>de</strong> acuerdo a la simetría o igualdad con unaimportante motivación religiosa. De acuerdo al capitalismo, el intercambio pasa a ser viable sólo por lamotivación <strong>de</strong>l interés, para la consecución <strong>de</strong>l lucro. Esta nueva forma es naturalizada y se instaura así unanueva estructura económica.La comunidad se quiebra para ser más funcional a las necesida<strong>de</strong>s capitalistas. El ayllu conformaba unsistema en el que todos participaban como grupo en las diversas activida<strong>de</strong>s. En la actualidad, el individuo, esclaramente visible frente a la entidad grupal. Es <strong>de</strong>cir, hablar hoy <strong>de</strong> comunida<strong>de</strong>s aymaras es también hablar<strong>de</strong> la tensión existente entre el individuo-persona individualizada- y su familia, que conforman la comunidad.En <strong>Bolivia</strong> existe una particular condición cultural <strong>de</strong>bido a la convivencia entre las leyes <strong>de</strong>l Estado y las <strong>de</strong>lpropio grupo étnico que aun sobreviven. Esta situación genera importantes contradicciones. La comunidad -ayllu, en quechua 17 - tiene un valor básico para la supervivencia, la asamblea comunal interviene en las<strong>de</strong>cisiones, nativos y mestizos se casan según ambas leyes, millones <strong>de</strong> personas viven <strong>de</strong>l trueque y <strong>de</strong> laeconomía informal, y respon<strong>de</strong>n a valores culturales diferentes. El Estado es <strong>de</strong>l tipo capitalista que se rige <strong>de</strong>acuerdo a las leyes <strong>de</strong>l mercado. El Estado boliviano es inestable y nunca ha podido imponerse sobre lasantiguas formas comunales. A lo largo <strong>de</strong>l tiempo se ha mantenido una ambigüedad política y hastareligiosa 18 . Es corriente que existan anomalías <strong>de</strong> ajuste entre el hombre y la sociedad y, entre ésta y elEstado. Estos <strong>de</strong>sajustes se han profundizado y han estallado.En este caso, parece haber una “disonancia cognitiva” que surge como un malestar que se produce porqueexisten relaciones no concordantes entre los componentes cognitivos <strong>de</strong>l individuo. En <strong>Bolivia</strong> hubo,históricamente, una oposición entre dos tipos sociales. Esto se ha dado por la convivencia <strong>de</strong> doscosmovisiones sumamente contradictorias en los mismos individuos.19Es necesario tener en cuenta varios aspectos <strong>de</strong>l <strong>de</strong>sarrollo <strong>de</strong> la persona para enten<strong>de</strong>r el significado <strong>de</strong> los“fenómenos inconscientes”. En este caso existen alusiones a un pasado místico y lejano consi<strong>de</strong>rado mejorque el presente y al que se quiere volver. Existen “lazos superyoicos” 20 que ligan el presente con el pasado17 Las comunida<strong>de</strong>s indígenas anteriores a la colonización eran llamadas ayllus, la producción y las tierras erancompartidas <strong>de</strong> acuerdo a la necesidad. Los ayllus fueron estudiados por los soviéticos (con la intención <strong>de</strong> trasladar laexperiencia <strong>de</strong> las comunida<strong>de</strong>s indígenas a los soviets), que encontraron que en ellos no predominaba el “yo”, sino el“nosotros”. En estas comunida<strong>de</strong>s tampoco se conoció la propiedad privada.18 Mientras que el 77% <strong>de</strong> la población se <strong>de</strong>clara católico y el 95% cristiano, el fuerte <strong>de</strong>spertar <strong>de</strong>l orgullo indígenallega, incluso, a reclamar los lugares sagrados hoy ocupados por templos católicos.19 Las culturas indígenas y la occi<strong>de</strong>ntal son muy diferentes en sus estructuras económicas e i<strong>de</strong>ológicas. El capitalismoinsertó nuevas prácticas como el intercambio por el interés económico y la individualización <strong>de</strong>l sujeto <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> lacomunidad.20 El superyo es el residuo <strong>de</strong>l complejo <strong>de</strong> Edipo. El sujeto internaliza la moral <strong>de</strong> los padres. Existen lazos superyoicosque se trasmiten <strong>de</strong> generación <strong>de</strong> generación. Son transmitidas <strong>de</strong> padres a hijos, sin embargo, estas ca<strong>de</strong>nas pue<strong>de</strong>nquebrarse.Todos los <strong>de</strong>rechos reservados. - Pág. 45
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