Rhétorique de la confiance et de l'autorité - Marc Angenot

L’estime se mérite certes ; on peut démériter de la dignité dont on est
revêtu et perdre ainsi tout crédit argumentatif, mais la dignité de la
fonction occupée est à tout le moins un préjugé favorable à la crédibilité
de celui qui parle, et ce, jusqu’aux Temps modernes et jusqu’à aujourd’hui.
Car nous disons un peu facilement que ces critères ad verecundiam contre
lesquels, ainsi que je le rappellerai au chapitre 7 («L’esprit critique»), les
hommes des Lumières et tous leurs prédécesseurs, Bayle, les Libertins, ont
bataillé au nom du libre exercice de la raison sont d’un autre temps. C’est
à voir! N’auraient-ils pas, ces critères, simplement changé de terrain et
peut-être diminué d’emprise? C’est un lieu commun fallacieux pour classe
de lycée que de prétendre tout de go que l’argument d’autorité n’opère
plus dans nos sociétés séculières. Je peux toujours déclarer faible et
sophistique l’argument d’autorité par le fait que, de nos jours, SS. le Pape
et NN. SS. les Évêques ne procurent plus d’arguments sans réplique. C’est
que j’ai choisi une autorité branlante et que la filiale et inconditionnelle
soumission à l’Église et au Pontife n’est plus très répandue même chez les
pratiquants. Le problème ne tient pas au fait de l’appel à l’autorité mais à
cette autorité même, à son «image» et à son origine.
— Confiance en d’autres et confiance en soi
La tradition philosophique de l’Occident, depuis Socrate jusqu’à nos jours,
exposait plus haut Chaïm Perelman, «a toujours été opposée à l’argument
d’autorité; et ceci au nom de la vérité.» 28 La question latente dans cette
mise en question, dans cette suspicion envers la connaissance par
médiation est de savoir pourquoi je devrais préférer ma raison et mon
expérience, les préférer à tout coup à celles des autres, écarter les
auctoritates, en vue d’atteindre la vérité par mes seuls moyens; pourquoi
au «nom de la vérité», dois-je suspecter et critiquer à priori la confiance
mise en d’autres, faire confiance à ma propre raison plutôt que m’en
remettre soit à l’avis général, à l’avis de la plupart, «du plus grand nombre»
comme le prônait Aristote, soit à celui des doctes, des experts et des
savants, en vue de décider du vrai et du faux, mais aussi du bien et du mal?
Pourquoi ne peut-on pas renoncer à l’exercice personnel de sa faible raison
et s’en remettre en règle générale à une sagesse supérieure et/ou à la
tradition immémoriale? Mon expérience limitée n’est-elle pas susceptible
28. Éthique et droit, op. cit., 404.
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