L'abhidharmakosa. Traduit et annoté par Louis de la Vallée Poussin

XXXVI INTRODUCTION
pane qu'il y a un pudgala, il fait des actes et en éprouve la juste rétribution,
alors il faut dire que c'est le même qui fait l'action et qui sent la sensation : ta
réponse est illogique. Si maintenant tu nies que ce soit le même qui fait l'action
et sent la sensation, alors il ne faut pas dire qu'il y a un moi, un être vivant et
le reste. Dire cela est illogique.
Si le Pudgalavadin répond : « C'est le même qui fait l'action et qui sent la sen-
sation », il faut lui demander : Oui ou non, est-ce bien dit, bien défini, bien
déclare, ce que Bbagavat dit dans le Sûtra, à savoir: « Brahmane, dire que c'est
le même qui l'ail l'action et qui sent la sensation, c'est tomber dans l'opinion
extrême de la permanence
* » ?
Le Pudgalavadin répond : Oui, c'est bien dit.
Reconnais la contradiction où tu tombes ....
Les relations des traités palis et sanscrits d'Abhidharma sont
étroites. La comparaison du Prakarana et du Dhâtukâya avec la
Dhammasan^aui apporte, comme celle du Vijûânakâya et du Kathâ-
vattbu, de nombreux témoignages de l'unité de la scolastique. La
controverse du imàgala est, à n'en pas douter, un des katliâvatthus
un des sujets de discussion les plus anciens. Exposée, en pâli et eu
sanscrit, d'après les mêmes principes, avec, souvent, les mêmes
arguments et des coïncidences frappantes dans la phraséologie ;
plus
claire chez Devasarman, plus archaïque, il me semble, chez Tissa,
elle ne peut manquer d'éclairer dans une certaine mesure l'histoire
du plus grave conflit qui ait agité le Bouddhisme préhistorique. On
peut s'étonner que le Pudgalavadin de Devasarman ne fasse pas état
du Sûtra sur le Porteur du fardeau, Sûtra qui est une des autorités
principales du Pudgalavadin de Vasubandhu, Kosa, ix.
Quant au Kathâvatthu, il n'est pas imprudent de penser que ce
liviv « -.st l'ait île pièces et de morceaux. Certaines parties sont vieilles,
d'autres parties sont suspectes.
Tokio, 1912) dépouillé par Rosenberg (Introduction to the study of Buddhism, i,
Vocabulary, Tokio, 1916). — Nous avons donc ici l'exact équivalent «le la formule
ajanahi niggaham du Kathâvatthu et du Milhula.
1. La doctrine de Bhagavat Bft un chemin d'entre-deux. Elle évite la théorie
extrême de la permanence, en disant que celui qui niante le fruit de l'acte D*6ai
pas le même qui a accompli l'acte (sa karoti 80* nubhatati ?) elle évite la theo-
m- de fanéantissciiMut m niant que celui qui mange le fruit soit un autre que
celui qui a accompli l'acte. — Comparer Samvutta, ii, p. 23.