SCRE95 F1 M1 - Revue des sciences sociales

Jeune danseur se reposant entre deux
danses, pow wow de l’île Manitoulin,
Ontario (Canada)
© Photo Alain Ercker, juillet 1993
question d’une situation parfois conflictuelle
est certes abordée, pour être confondue
dans les termes, évoquant un «contact
culturel particulier» (Perrin, Panoff), ou
préférant des «influences “extérieures”»
(J.-F. Baré). Là où les deux premiers
péchent par optimisme, le second faute par
omission.
Sachant «qu’aucun élément d’un système
culturel “source” - emprunté ou
imposé - n’est reproduit à l’identique une
fois transplanté dans une autre culture»
(Baré, p. 2), la technologie ne saurait être
un outil de comparaison fiable qu’à hauteur
de sa diversité d’utilisation. Car emprunter
signifie aussi “marquer de son empreinte”
un trait culturel étranger qui cesse dès lors
de l’être. On le marque pour signifier son
acquisition, comme on marque le bétail
dont on est propriétaire. Cette marque est
signe de changement de propriétaire comme
de nature. Même si elle peut être infime,
parfois difficilement discernable.
Au lieu de rendre compte de cette diversité,
de l’ingéniosité et de la créativité
humaines, l’acculturation rapporte au
contraire les traits culturels exogènes à un
usage unique, ne souffre pas d’alternative.
Dans une définition qui apparaît comme
le produit d’une idéologie, deux processus
aux conséquences opposées s’amalgament,
l’emprunt volontaire se pose au même plan
que l’apport imposé, assimilant une situation
volontariste à un contexte de rapport de
force inégalitaire, dédouanant l’impact du
procès colonial, confondant dialogue avec
monologue.
Génocide - ethnocide -
suicide
Loin de sa définition de contact culturel
à emprunts réciproques, la pratique d’acculturation
(4) sous-entend au contraire la diffusion,
l’apprentissage d’un mode de vie au
détriment d’un autre, signifie non pas accumulation
mais perte, victoire de l’uniformisation
sur la diversité culturelle, prend dès
lors la dimension d’une déculturation; où
l’échec du génocide appelle la destruction
de la culture par l’ethnocide.
Le terme est exogène, l’altérité admise
dans la ressemblance, non dans sa spécificité
culturelle. L’acculturation est à sens
unique parce qu’elle masque une politique
ethnocidaire. Elle ignore les résistances,
méconnaît la réciprocité et les facultés
d’adaptation des sociétés traditionnelles (5) ,
contemple la réalité en borgne, en cyclope
culturel.
Les Occidentaux n’ont pas l’exclusivité
de l’ethnocentrisme. La découverte est toujours
réciproque, l’interrogation, l’étonnement,
l’inquiétude partagées (6) . Au discours
acculturateur de la civilisation occidentale
répond celui d’adoption - incorporationadoption
(Albert, 1988, p. 104) -, d’apprivoisement
des sociétés traditionnelles. A
charge d’assimiler les nouveaux arrivants
dans les imaginaires réciproques. Ainsi,
foin de sauveurs, de prétendus dieux descendus
des cieux, la réalité est plus cruelle,
parfois plus terre-à-terre, pour les valeureux
“découvreurs” (7) .
Son allégeance à la «pensée régnante»
(Mohia, 1993, p. 94) confine l’acculturation
au concret, l’écarte de l’abstraction, de
l’immatériel, la limitant au palpable, au discernable,
aux traits culturels apparents.
Comme s’interroge le père de Grand Chef:
«combien acheter la façon de vivre d’un
homme? Combien payer pour ce qu’est un
homme?», l’interrogation reste sans écho,
la question en suspens. L’acculturation
n’est pas concernée par les questions philosophiques,
spirituelles, incontournables
dans la pensée amérindienne.
On s’est étonné, parfois amusé, souvent
attaché, plus souvent encore interrogé, sur
le contenu des discours des Chefs et représentants
des Amérindiens (8) (Chef Joseph
des Nez-Percés, le discours du Chef
Sealth (9) ...). En décalage, à l’étroit dans une
réalité concrète, apparemment éloigné des
préoccupations matérielles, le verbe amérindien
évacue les divergences des valeurs
blanches et amérindiennes à des annéeslumières
l’une de l’autre. Le discours des
Amérindiens, par essence spirituel, ne se
mesure ni se soupèse. L’appétence d’une
qualité de vie dans l’harmonie et l’équilibre
s’accommode difficilement du discours
quantitatif de la civilisation occidentale.
Les Amérindiens privilégient la
richesse humaine à la richesse matérielle,
la relation à l’absence de contact, l’homme
à l’objet.
Ainsi la rencontre entre McMurphy et
Grand Chef se place au niveau des sentiments.
Ils ne peuvent se comprendre parce
qu’ils ne parlent pas le même langage. Dans
le monde de McMurphy tout est quantifié,
mesuré, à un poids, un prix. Lui-même
apparaît comme calculateur, il soupèse,
évalue. Il ne peut comprendre le rapport des
tailles, expression d’un sentiment, non
d’une mesure. On rapetisse parce qu’on
redevient enfant, insignifiant, irresponsable,
innocent, sans contrôle sur sa vie,
comme les enfants... et les fous. Grand
Chef/Bromden se sent dominé, voit son
existence prédéterminée, se sait contrôlé,
observé, scruté.
De l’ethnologie à l’asile, le chemin est
tracé. De ”l’objet” de recherche à ”l’objet”
d’étude clinique, la dépossession de l’individu
de sa vie, de son corps suit son cours.
N’ayant pas encore pris conscience de la
force du Système qui cherche à le broyer,
McMurphy est plus “grand” que Grand
Chef. Au total, l’Amérindien se distingue
du Blanc pour avoir pris la mesure de son
aliénation, et à travers lui, de renvoyer le
Blanc à la sienne.
Comment peut-on, dans un asile, rester
fidèle à sa culture quand on ne contrôle plus
sa vie, son existence, quand l’identité même
est déterminée de l’extérieur?
Fidélité/infidélité, entre
philosophie et culture
Le terme de fidélité renvoie en premier
lieu à une valeur éthique, morale. On est
fidèle à quelqu’un, à son conjoint, à l’autre,
ou à quelque chose, à un serment, une promesse,
à une habitude, à ses convictions. Il
s’agit en l’occurrence d’un choix déterminé,
d’un contrat avec soi-même qui comprend
l’engagement de s’y tenir, au risque
de le rompre, de trahir, de se trahir.
La fidélité est mise à l’épreuve du temps,
des circonstances. Ne dit-on pas que l’on
reconnaît les vrais amis dans les moments
difficiles? La fidélité est liée à la durée, elle
épouse le temps long. A l’inverse du temps
qui passe, elle demeure. Elle est d’abord
affaire de temps (10) . Dès lors trahir c’est
rompre avec ce temps, rompre avec une
habitude, provoquer une rupture pour installer
un temps nouveau. La fidélité est une
manière pour l’individu de s’affirmer non
seulement face au groupe, mais par cette
projection dans le futur, de renier le temps
qui passe, du moins d’en évacuer l’idée et
son corollaire le plus angoissant, la mort.
Aussi toute rupture de fidélité est-elle
déchirement, brèche dans le temps où
l’individu s’affirmait, affirmait son existence.
Elle revendique alors la réinscription
dans une nouvelle dimension temporelle.
On ne rompt une fidélité que par une autre.
Ce que nous prenons pour de l’infidélité, -
en dehors de toute considération morale et
éthique -, n’est souvent que l’affirmation
d’une nouvelle fidélité.
Par son caractère volontariste, elle apparaît
comme un acte individuel, personnel,
existentiel qui participe du processus
d’individuation, témoignant de l’existence
de l’individu par rapport au groupe, de sa
pérennité dans la société.
La promesse de fidélité qui lie l’individu
aux autres comme au groupe est plus difficilement
discernable. Nous l’avons vu, qu’il
s’agisse de soi ou de l’autre, il y a échange
et reconnaissance réciproque. Une culture
ne se choisit pas, on tombe dans la marmite
culturelle lorsqu’on est petit. Elle précède
l’individu et, normalement, lui survit. Le
choix, dans ce cas, s’est fait, en quelque
sorte, à son insu. Il est prédéterminé par sa
naissance. On est Amérindien parce qu’on
naît Amérindien. Dès lors, comment être
fidèle à quelque chose que l’on n’a pas choisit,
à moins d’accepter un état de fait? Bien
plus, comment même trahir sans avoir juré
fidélité?
On n’est sans doute jamais plus fidèle à
sa culture que lorsqu’on la pense menacée.
Sans doute le Termination Act de 1953 aux
États-Unis visant la suppression des
réserves, derniers lieux de l’expression culturelle
amérindienne, a-t-il eu l’effet
inverse à celui escompté. On a assisté à un
retour des Amérindiens vers leurs traditions,
au fameux ”réveil indien” des
années 60. La fidélité à une culture ne
concerne pas l’individu en particulier mais
l’ensemble du groupe, dont elle détermine
la survie, au-delà celle de l’individu.
La question de la fidélité à la culture
apparaît dès lors comme incongrue, ne
devrait pas se poser. A moins que...
A moins que... la question de la fidélité/infidélité
à la culture, entendons la
société, ne soit à l’ordre du jour.
Etre infidèle signifie faire un choix,
opter pour une autre culture. On ne rejoint
pourtant pas une culture comme on s’inscrit
à un club, comme on fait serment de fidélité
à une cause, à un ami... Rompre avec
une culture ne peut se faire qu’au nom d’un
autre mode d’être et de penser.
Ainsi, en préambule à la question de
l’infidélité doit se poser celle du choix, exiger
la coexistence d’au moins deux modes
de vivre et de penser: celui où vit l’individu
et qu’il rejette ne l’acceptant plus pour sien,
et l’autre, qu’il revendique. En-dehors de
ce choix originel, fondateur, la notion de
fidélité/infidélité à la culture perd son sens.
Elle ne prend réellement signification
qu’avec une situation de rupture, de mise
en abîme de la culture, de menace, réelle ou
vécue comme telle, de confrontation, de
rapport de force. Comme nous l’évoquions
précédemment, l’infidélité ne peut être
considérée qu’à l’aune d’une nouvelle fidélité.
On ne se quitte que pour mieux se
retrouver.
La fidélité à un modèle
Dans la pratique, l’acculturation manifeste
sa duplicité. Il ne suffit pas de dénoncer
la volonté uniformisatrice de la civilisation
occidentale. Le Système évoqué par
Bromden est plus pervers, il opère de l’intérieur.
L’acculturé fonctionne en acculturé.
Nadia Mohia, ayant pris conscience de
sa propre acculturation, comme elle nous l’a
confié, considère que la cause première du
processus acculturant est une «autorité intériorisée
[qui] oblige le sujet à refouler progressivement
sa culture d’origine pour se
conformer aux exigences adaptatives du
modèle culturel cible, [...]», l’individu deve-
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