SCRE95 F1 M1 - Revue des sciences sociales

«La vraie sincérité n’est pas abandon au
caprice, mais loyauté courageuse vis-à-vis
de l’inspiration axiale qui traverse notre vie
et qu’il nous faut laborieusement découvrir...
La fidélité est bien toujours fidélité à
soi-même, mais à un soi-même qui se définit
par la relation à autrui et par la tension
vers ce qui n’est pas encore... La fidélité
n’est ni spontanéité pure, ni simple
constance formelle. Dans les deux cas la
vie sociale serait rendue impossible et
l’existence personnelle se trouverait ravagée
par éclatement de sa cohérence. La
fidélité est sincérité. Elle s’oppose à une
spontanéité comprise comme sacralisation
de l’éphémère et enlisement dans l’immédiat;
elle exige parfois d’aller contre l’élan
spontané... Si la fidélité véritable est élan
avant d’être devoir, elle est toujours vécue
comme »épreuve«, car l’obstacle et le
risque sont condition de sa valeur»
(pp. 119-120).
La fidélité exige beaucoup de souplesse,
car l’homme fidèle doit savoir discerner en
lui ce qui est ferme et s’y tenir, et ce qui est
devenu caduc et s’en dégager. Comme
disait Charles Péguy (cité par Régamey):
«La raideur est essentiellement infidèle, ...
c’est la souplesse qui est fidèle».
R. Mehl fait un pas de plus quand il pose
la question suivante: Si je puis être sincère
quand je promets un objet ou une action que
je sais à ma portée, puis-je l’être entièrement
quand je fais une promesse de fidélité,
donc une promesse sans contenu concret à
durée illimitée? Cela est-il en mon pouvoir?
N’est-ce pas, comme dit M. Nédoncelle,
«décider de tout soi-même avec un aspect
de soi-même» (p. 49)? Je suis poussé à une
telle promesse par la vigueur d’un sentiment
ou d’une passion, dont je puis prévoir
la rapide altération et qui sont en moi des
forces pulsionnelles obscures et imprévisibles
qui précisément échappent plus que
d’autres au contrôle de la conscience claire
et de la volonté. Comme dit alors Paul
Ricœur, jouant à l’avocat du diable: «La
sincérité me dit: tu te condamnes à mentir,
soit à autrui à qui tu promets ce que tu ne
peux engager, soit à toi-même à qui tu prétends
imposer la pérennité d’un sentiment
passager. La fidélité est trahison d’autrui et
de soi-même» (p. 295).
La réponse n’est pas aisée. Il n’y a sincérité,
écrit R. Mehl, que là où s’exprime
mon être authentique. Or, cette authenticité
toujours problématique ne peut être saisie
dans l’instant présent, coupé de l’histoire
dont il est l’aboutissement et du devenir
qu’il porte en lui. Elle «n’a de chances
d’être saisie que dans un projet fondamental
de mon être. Un projet, c’est-à-dire
l’acte de me projeter en avant de moimême,
hors de mes doutes et de mes contradictions
présentes, pour réaliser non pas
tant celui que je serais déjà virtuellement,
mais pour devenir celui que je suis appelé
à être. Il n’y a de promesse authentique de
fidélité que par rapport à une vocation».
Celle-ci ne peut certes être reconnue que si
elle répond à des tendances existant en mon
moi empirique. Mais elle rencontre aussi
des résistances, exige des choix et des arbitrages
entre des possibles multiples, et donc
des limitations à s’imposer à soi-même. Du
virtuel il faut passer à l’actuel, du multiple
à l’un. «Promettre fidélité à quelqu’un,
c’est en même temps se choisir soi-même
en dévoilant son authenticité, en prenant
conscience d’une vocation restée jusque-là
secrète, et peut-être même occultée.
L’homme qui engage sa fidélité devient
autre qu’il n’était avant cette promesse».
Le violent amour-passion que j’éprouve
aujourd’hui, et dont je devine la finitude,
n’est pas forcément plus authentique que le
calme, patient et durable amour-tendresse
qui peut insensiblement, si je le veux, en
prendre le relais (pp. 29-32).
Il n’est pas d’engagement sans risque.
Mais on ne peut ni croître ni s’approfondir
en tous les sens. Par son audace même, la
promesse «m’engage dans un processus
créateur où ma volonté de ne pas remettre
en question mes décisions intervient dans
la détermination du futur: elle obture des
possibles et les rejette au rang de tentations»
(Ricœur, p. 295). Face au futur, nous
ne sommes pas dépourvus de tout moyen:
par le projet et la parole donnée nous pouvons
le préparer, l’orienter et créer en nous
des dispositions d’esprit grâce auxquelles
même l’épreuve imprévisible ne sera pas
perçue comme pure fatalité. «Audacieusement,
j’affirme, par ma promesse, que
mon avenir et l’avenir de celui à qui fidélité
a été promise ne se feront pas sans
nous». Par contre, inclure dès le départ
l’échec de la fidélité dans sa vision de
l’avenir, n’est-ce pas le meilleur moyen de
le préparer? (Mehl, pp. 33-34).
Éléments
pour une sociologie
de la fidélité
N’insistons pas ici sur la psychologie de
la fidélité, qui pourrait pourtant se révéler
fort riche. J’invite simplement les psychosociologues
à étudier un jour ce que les
jeunes gens qui se marient se promettent
exactement au moment de passer devant le
maire. Que représente pour eux la fidélité?
Quel contenu donnent-ils à ce mot à un
moment où ils ne sont pas tout à fait dans
leur état normal? La lecture à laquelle
l’officier d’état-civil procède devant eux
pourrait donner des éléments de réponse
quand il y est question quelque part, si ma
mémoire est exacte, du meilleur et du pire:
mais qui l’écoute, qui pourrait répéter ce
qui a été dit avant de signer? Les quelques
personnes que j’ai interrogées ont toutes
répondu: on promet de ne pas aimer un
autre homme ou une autre femme que celui
ou celle à qui on s’est lié, et en bon lexique
Le Robert se fait l’écho de cette manière de
voir. Personne n’a dit: on promet d’aimer
jusqu’au bout celui ou celle qu’on a épousé,
et de vouloir activement son bonheur à lui
ou à elle, quoi qu’il arrive. Je me suis
demandé s’il n’y avait pas là une sorte de
décentrement significatif, et donc s’il n’y
avait pas quelque part maldonne...
Quant à une sociologie de la fidélité, R.
Mehl l’a entamée en abordant le problème
de son institutionnalisation. Bien qu’elle
relève éminemment du domaine de la
liberté, les sociétés ont été amenées à
l’encadrer et dans une certaine mesure à
légiférer à son sujet pour préserver la stabilité
des relations interpersonnelles les
plus fondamentales. Sans un minimum de
confiance mutuelle, sans un minimum de
respect des contrats et donc des engagements
qui lient les uns aux autres, tout le
jeu social serait gravement insécurisé et
perturbé. Mais cette institutionnalisation ne
va pas sans dangers: le façonnement par
l’esprit contractuel des moeurs et des mentalités
peut conduire à ériger en principe
que toutes nos obligations sont contenues
dans le contrat, ce qui laisse entendre qu’il
n’y en a pas au-delà de celui-ci, et risque de
conduire directement au légalisme et au
refoulement de toute gratuité. On peut
remarquer habituellement une certaine discrétion
du législateur pour tout ce qui
touche aux fidélités et infidélités dans le
domaine privé, comme s’il avait le sentiment
que cela se situe à un niveau de profondeur
qu’il est incapable d’atteindre.
Le problème sociologique posé par la
fidélité peut être envisagé encore sous un
autre angle, incluant l’histoire et l’anthropologie.
Il est des sociétés et des ambiances
culturelles qui rendent plus facile l’exercice
de la fidélité en tant qu’option de continuité,
et d’autres qui le rendent plus difficile et
aux yeux desquelles il fait problème.
On pourrait esquisser une sorte d’idéaltype
du milieu clos et unifié, à «temporalité
froide», privilégiant une vision des choses
de type essentialiste et des vérités toutes
faites socialement transmises, unanimement
attaché aux mêmes valeurs, où les
choix sont réduits et où les pressions collectives
sur les individus dispensent ceux-ci
d’options personnelles: la durée s’impose
alors d’elle-même et l’histoire se présente
comme une prolongation répétitive du
passé. Dans les «civilisations de l’habitude»
où chacun sait de manière précise quel est
son rôle et quelles sont les exigences des
autres à son égard, toute activité est programmée,
réglée par des modèles culturels
qu’on veut intangibles et qui n’autorisent
que de faibles écarts. Ordre, permanence,
stabilité sont culturellement survalorisés.
Par contre, une culture à «temporalité
chaude» qui vit des transformations rapides
et même, au plan des valeurs, mise sur le
«changement», prend l’habitude des discontinuités
dans le temps, des ruptures et du
rejet des traditions. Dans ces sociétés de
l’éphémère, de l’instantané, du prêt-à-jeter,
aux modes et aux goûts fluctuants, où l’on
ne s’attache ni aux objets, ni aux lieux, ni
aux métiers, ni à la limite aux personnes,
prédominent des relations fonctionnelles
sans épaisseur et sans durée. On prône le
changement, mais celui-ci est forcément
éprouvé, à un moment ou à un autre, comme
une infidélité.
C’est surtout dans de tels contextes que
l’on prétend passer d’une fidélité à un héritage,
à des institutions ou à des convictions
stables, qui n’a de sens que liée à la continuité
dans le temps, à une fidélité à soi,
vécue dans le présent, expression de la
liberté, de la sincérité et de l’authenticité
personnelle, justifiée par l’idée incontestablement
juste que soi-même on devient
continuellement autre. Une éthique fondée
unilatéralement sur l’accord avec soi-même
dans l’immédiateté de l’instant présent, et
donc sur le refus de valeurs objectives ou
d’un sens tout fait préexistant, pousse à une
sorte d’amnésie sociale et exaltera avec
Nietzsche la faculté d’oubli. La décision
alors se situe au niveau de la sensation, de
l’affectivité, du réflexe, et n’arrive plus à
s’inscrire dans le long terme. On perçoit
comme insolite tout ce qui a pour projet de
durer.
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