Il dialogo ecumenico e interreligioso: quale futuro? - Nemesistemi

tutto metodologica: sarà con la via comparativa che si istaurerà un accostamento sincero senza
preconcetto 1 .
INCONTRARSI NELLA LIBERTÀ
Il dialogo ha una sua intrinseca 'libertà' 2 . Esso non condiziona ('lega') le strutture di autorità
ma agisce nella libertà per il risveglio rinnovativo 3 . Anche per questo inciso, potrebbe sembrare
che si tratti solo di una clausola giuridica da rispettare. In questa flessibilità si è parlato del dialogo
come 'partecipazione contestativa' 4 . Ma si tratta piuttosto della scommessa sulla libertà nella fede .
Certo, c è anche la libertà resa cieca dall''hamartia' (dall annebbiamento sorto nella colpa
ancestrale) 5 . D altra parte, si preferisce talvolta una unità universale imposta dall autorità come un
1 S. M. Heim, The next ecumenical movement, in «The Christian Century» 8/14/1996, etiam in «Internet» 2006, www.highbeam.com/doc/
1G1:18612640/The+next+ecumenical+movement~R~(Cover+Story).html?refid=ency_botnm - 50k: «The new ecumenical movement needs to begin
also with this modest, necessary comparative work. We need to address our contemporary divisions with the same seriousness and diligence that
earlier ecumenical pioneers addressed the traditional theological issues of the fourth or 16th centuries. Differences over the nature of other religions,
economics, poverty, racial relations, the public status of religion, sexuality, abortion, euthanasia, the role of government: these are today the moral
equivalents of denominational differences. They merit the same kind of comparative ecclesiological approach, from the widest breadth of the
Christian church. In such an approach, many traditional theological issues will inevitably reappear as integral parts of the discussion, for these
differences cannot be addressed without reference to such foundations. Two generations ago it was difficult for denominations to speak of each other
without heavy doses of ignorance and demonization. Today it is equally hard for differing parties in the Christian culture wars to do so. What if in the
next 50 years that situation were to change as dramatically as the denominational one has in the past 50? To ask the question is to grasp at once the
very real accomplishment the past ecumenical movement and the urgent need for the next one».
2 N. Nissiotis, Formen und Probleme des ökumenischen Dialogs, in «Kerygma und Dogma», 1966 nº 3, S. 189: «a) Der ökumenische Dialog beruht
hier auf zwei Prinzipien: erstens auf der Freiheit, Auffassungen miteinander auszutauschen und zusammen zu handeln und zu beten, aber bei voller
Achtung der kirchlichen Bekenntnisse und Autoritäten, und zweitens auf der Überzeugung, daß den Verhandlungen zur Wiederherstellung der Einheit
zwischen Kirchen gemeinsames Studium, Handeln und Gebet vorangehen müssen, da nur so eine geeignete Atmosphäre geschaffen werden kann.
Diese Einheit kann nur das Ergebnis der Erneuerung des Lebens der einzelnen Kirchen sein, auf die sie auch eine direkte Wirkung ausüben muß.
Innerhalb dieser Erneuerungsbewegungen wird daher der konfessionelle, theilogische und lehrmäßige Dialog dem existenziellen, aktuellen und
dynamischen Austausch gemeinschaftlicher oder persönlicher Gnadengaben untergeordnet oder besser eingeordnet».
3 N. Nissiotis, Formen und Probleme des ökumenischen Dialogs, in «Kerygma und Dogma», 1966 nº 3, S. 188-189.
4 A. Gottardi, Riconciliazione in clima di Anno santo, Trento 1974, p. 16.
5 M. Lot-Borodine, La déification de l'homme, Paris 1970, pp. 47-49: «Mais l'homme, doué aussi de la pleine liberté du choix, sans laquelle il n'eût été
qu'un vil esclave, tomba. Il tomba, parce qu'il préféra l'amour vain de soi à l'amour vrai de Dieu. Volontairement, par orgueil et par cupidité, troublé
d'abord par la fausse science du bien et du mal, il s'enfonça dans la nuit du non-être. La désobéissance d'Adam, ce germe vivant qui portait en lui tout
l'avenir de notre race , fut une chute immédiate dans la vie des sens et par elle dans la mort. Ici nous nous retrouvons en plein dans la tradition
augustinienne, universelle dans l'Eglise, car saint Augustin dit expressément que l'homme a opté pour l'avare possession de ses biens privés . C'est
l'acte prévaricateur qui a tout déclenché (*). Seulement les Grecs insisteront davantage sur le caractère intellectuel de la faute ou hamartia. Tout le
mal vient pour eux de l'agnoia (ignorance), le noûs ayant cessé d'être le régulateur parfait (**). Donc rupture de l'équilibre intérieur, désorganisation
de la psyché tout entière. Mais on ne dira pas, avec saint Anselme, que l'effet premier du péché originel a été la privation de la justice ou rectitude,
entraînant le réveil de la concupiscence, comme latente. L'ordre des termes est ici renversé: non pas privatio-vulneratio, mais vulneratio-privatio,
lésion initiale qui déchire toute la nature adamite (***). Ses conséquences furent infiniment douloureuses. Pour la chair d'abord, condamnée à la
concupiscence et par elle à l'infirmité, à la flétrissure et à la dissolution. Pour l'âme ensuite, privée de sa sève naturelle, ébranlée jusqu'en ses
profondeurs et comme désagrégée. La volonté, non pas entièrement corrompue et broyée, comme dans l'augustinisme, mais gauchie, faussée dans
tous ses ressorts. L'intelligence surtout, jadis, puissance royale de lumière, maintenant obnubilée par l'illusion et dominée par la tyrannie de l'irascible
et du concupiscible, parties inférieures de la psyché humaine. Enfin, dernière et fatale conséquence du péché d'Adam, le macrocosme entier, blessé
avec son chef, toute créature, appelée pour louer le Seigneur dans la joie, condamnée à souffrir et à gémir jusqu'à la fin des temps. Ce tableau, d'une
immense désolation, où les tons sombres recouvrent, éteignent soudain la radieuse clarté de l'aube terrestre, se retrouve aussi --combien saisissant!--
sous la plume de saint Augustin. Il lui manque cependant, sinon la vision grandiose de la catastrophe finale, l'envol si hardi d'un même rêve
eschatologique (****). Psychologue admirable et maître de l'introspection, le grand Africain, guidé par une poignante expérience personnelle, s'est
attaché presque exclusivement aux réalités de notre état présent empirique, de notre déchéance devenue la marque au fer rouge de l'espèce humaine.
Quant au premier Adam en état d'innocence préternaturel, il est avant tout, pour Augustin, une créature tirée du néant. Et ce néant qui, dans le
néoplatonisme, n'est qu'absence ou vide métaphysique, aux yeux de saint Augustin (dernière réminiscence manichéenne sans doute) a un caractère
déficient pour ainsi dire positif...».
((*) On a beaucoup discuté pour savoir si la concupiscence était chez Augustin la racine ou bien, comme pour saint Anselme, et dans toute l'Eglise
d'Occident après lui, seulement la conséquence du péché. Cf. J.-B. KORS, La Justice primitive et le peché originel d'après saint Thomas (Bibl. Thom.
II, le Saulchoir, 1922), l'article de E. Portalis, Saint Augustin dans le Dict. de Théol. cathol., t. I et Et. Gilson, op. c. La même question devrait être
posée pour les Grecs dont la pensée paraît flottante, à première vue. Pour S. Grégoire de Nysse, la chute des Anges aurait eu pour cause l'orgueil:
Lucifer offensé de ce que l'homme ait été créé à l'image divine. Chose curieuse, on retrouve cette croyance, sous une forme bien plus saisissante, dans
les imaginations de l'Islam qui remontent à la Vila Adae d'origine judaïque: la désobéissance de Satan refusant de se prosterner devant Adam, sur
l'ordre de Dieu. Voir le développement de ce thème dans l'important travail de Louis Massignon, La Passion d'Al Hallaj, Paris, 1921 (chap. wn et xn
et l'appendice C). En ce qui concerne la chute de l'homme (homo, au sens de créature humaine) elle semble avoir été provoquée, d'après le plus jeune
Cappadocien, par un mouvement d'attirance vers le faux bien ou la fausse science. Erreur de jugement, au premier chef mais erreur qui est déjà l'aveu
d'une préférence sensible. C'est pour cela sans doute que -- toujours selon le docteur de Nysse qui suit son maître Origène -- Adam et Eve, perdant
aussitôt leur corps éthéré, prennent un corps matériel qui incarne l'appel des sens; ce n'est qu'avec ce corps-là que naîtrait la vie sexuelle, inconnue au
paradis terrestre. A ce souvenir du hautain spiritualisme d'Origène les Byzantins sont restés fidèles en grande partie (moins sa doctrine gnostique de la
préexistence des âmes). On retrouve encore la même idée de la destruction de notre nature divine primitive chez Scot Origène dont toute
l'anthropologie est essentiellement grecque. Nous pouvons en dire autant de quelques Bénédictins du XII° S., égarés en Occident, Rupert de Deutz,
Honorius d'Augsbourg et surtout les frères Gerhoh et Arno de Reichersberg. Consulter sur eux et leurs affinités patristiques le précieux travail,
aujourd'hui epuisé, de J. BACH, Die mittelalterliche Christologie, Vienne, 1873. / (**) Pour saint Grégoire de Nysse, la dignité de l'homme est dans
son intelligence, image ou miroir réfléchi de l'Intelligence-Dieu. C'est là la partie divine de son être. Cf. De imagine, XII, c. 164. Même conception
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