Il dialogo ecumenico e interreligioso: quale futuro? - Nemesistemi

se stesso e verso l'umanità, senza pretese né pressioni... La maturazione umana sarebbe allora come
una precondizione di certe ulteriori promesse evangeliche non recepite prima La maturazione
umana nel dialogo significa cercare insieme per trovare e trovare per cercare ancora 1 . Il taglio
antropologico del dialogo darà alla riflessione cristiana una sua dimensione di personalizzazione
radicale, superando le trattative apersonali, cosificanti o soltanto ogettivanti 2 . In questo senso esso
è 'conversione' 3 , o cioè passaggio nel quale l'umano lascia la sua 'chiusura disumana'.
SUPERARE I SCOGLI DELL AUTORITARISMO
La dinamica dialogale sostituisce quella previa del confronto controversiale 4 , per 'orientarsi
insieme nella stessa direzione: Cristo'. Questa conversione dovrebbe, come nel caso di Saulo
diventato Paolo, "far cadere i squami dalla vista delle Chiese" (Att. 9, 17-18) 5 . Il dialogo si
distingue -in senso del tutto generico- dalle impostazioni mentali dell autoritarismo nella ricerca
della verità 6 , compresa come un insieme di proposizioni garantite dall autorità di Dio 7 .
Storicamente, il dialogo è l atteggiamento cristiano in un mondo dove esso non intende più
prevalersi (o tentare di prevalersi) di una posizione di potenza o di forza, basata sul modello della
cristianità 8 . In senso genericamente umano, il dialogo è una comunicazione reciproca che mira ad
uno scopo comune o a una relazionalità interpersonale più profonda 9 . Si parlerà di dialogo
profondo con la sua priorità di incontro con mondi religiosi e culturali diversi 10 . La capacità
1
L. Sartori, Il dialogo ecumenico, in «Ut unum sint», 1970 nº 25, p. 9 (nº 2 d).
2
J. Speck, Karl Rahners theologische Anthropologie, München 1967, S. 36-37.
3
P. Lengsfeld, Macht als Factor in ökumenischen Prozesses, in «Una Sancta», 1973 nº 3, S. 239; cfr L. Sartori, Il dialogo ecumenico, in
«Oikumenikon», 1970 nº 4, p. 37.
4
Y. Congar, Sur le jubilé de 1975, in «Unité des chrétiens», 1973 nº 12, p. 32.
5
Y. Congar, Chrétiens désunis, Paris 1937, pp. 329-330.
6
A. Maffeis, Il dialogo ecumenico, Brescia 2000, p. 92: «Il ricorso al metodo dialogico come via maestra per la ricerca della verità e per raggiungere
il consenso gode di una plausibilità generale. Al contrario l'autoritarismo e la presunzione di una parte di possedere interamente e in modo esciusivo la
verità sono stigmatizzati dall'opinione pubblica come comportamenti inaccettabili».
7
A. Maffeis, Il dialogo ecumenico, Brescia 2000, p. 92: «La controversia, infatti, nelle vane forme che ha assunto nel corso delta storia, ha inteso
generalmente la rivelazione come un insieme di proposizioni la cui verità garantita dall'autorità di Dio che rivela e ha ridotto la fede at riconoscimento
delta verità di tali proposizioni.. La problematicità del metodo della controversia deriva, dunque, non solo -e neppure primariamente- dal fatto che
non corrisponde più allo spirito di tolleranza diffuso nella cultura, ma prima di tutto da un modo riduttivo di concepire la rivelazione e la fede
comprese in termini esclusivamente dottrinali e oggettivanti Il superamento dei metodi predialogici nel confronto tra te chiese è andato di pari
passi con lo sforzo compiuto dalla teologia di comprendere in modo più adeguato la rivelazione e la fede».
8
W. Visser t'Hooft, Hat die ökumenische Bewegung Zukunft?, in «Ökumenische Rundschau», 1975 nº 2, S. 162: «Es gibt Formen des Dialogs die
einen Sinn haben. Zuerst der Dialog der davon ausgeht, daß es in dieser pluralistischen Welt viele Aufgaben gibt, die nur dann gelöst werden können,
wenn Menschen jeder religiösen oder sogar nicht-religiösen Überzeugung sich zusammenschließen. Die Christen haben so lange eine besondere
Machtposition in der Welt gehabt, daß sie sich noch immer nicht an die neue Situation, in der ihre Stimme eine unter vielen geworden ist, gewöhnt
haben».
9
Cfr e. g. S. Karotemprel, Following Christ in Mission, Nairobi 1995, p. 101.
10
GLOBAL DIALOGUE INSTITUTE, The Power and Promise of Deep-Dialogue. Promoting Through Deep-Dialogue Intercultural - Interreligious
Understanding and Creative Collaboration, in «Internet» 2004, http://www.astro.temple.edu/~dialogue/case.htm: «Deep-Dialogue is a way of
encountering and understanding oneself, others, and the world at the deepest levels, which opens up possibilities of grasping individually and
corporately the fundamental meanings of life and its various dimensions. Deep-Dialogue has three dimensions: Ethics, Globality, and Spirituality.
Dialogue: Dialogue, understood as Deep-Dialogue, is an encounter with those whose view of the world is significantly different from our own-- an
Inter-World Encounter. The primary purpose of this opening out is for each to gain a new insight into reality. Such a dialogical encounter enables
each of us to view ourselves, others, and the world, as well as our understanding of it, from a new perspective, more "objectively" enriched through
the eyes of others. This whole new way of understanding reality, which is opening up and being made explicit now at the turn of the third millennium,
provides each of us the opportunity to probe the inner depth of the meaning of life as it faces us in the different dimensions of our experience:
individually, with others, at work, in the family, on the several levels of community up to the global level, and amidst the world around us. Ethics:
Ethics is the set of principles which each of us develops by which we decide how to act both in general and in particular situations. Because of the
fluidity of modern society it is especially vital both for individuals and for communities to develop integrated, holistic ways of ethical behavior. At the
same time it is essential that we enter respectfully into Deep-Dialogue with those whose ethical principles appear to be grounded differently from
ours. That is: we need to experience Inter-World Encounters which will lead us through the Seven Stages, both to seek out what is held in common
and to discern true differences. In the end it is necessary for human survival that such individual and group commitments to integrated ethical living in
a dialogical context expand to the fullest, aiming at the joint discovery of a "Global Ethic." Globality: Globalization on the physical level is
accelerating at such a rapid rate that intellectually and emotionally we humans need to focus our full attention on this reality if we are to survive on all
three levels, intellectual, emotional and even physical -let alone flourish. However, globalization is likewise an incredible opportunity to overcome the
"Divisive Dualisms" that have plagued humankind from the beginning: Body-spirit, men-women, black-white, rich-poor, labor-management,
religious-secular, nation-nation, etc. A humane globalization cannot succeed by way of dominance. Rather, it can be accomplished only by Deep-
Dialogue: within persons, among individuals, between groups, and onto the global level--issuing in a "Global Ethic," that is, the basic ethical
principles discovered to be actually held world-wide, arrived at by consensus, brought about through Deep-Dialogue. Spirituality: Spirituality refers
to the way each individual and groups inwardly understand the meaning of life and then outwardly give it expression. Thus, spirituality underlies all
aspects of every-day life-- including every specific religion or ideology, each of which are particular crystallizations of that perception of the meaning
of life and how to manifest it. As persons mature they enter into a kind of Deep-Dialogue within themselves, thereby giving shape to their personal
understanding of the meaning of life -- their spirituality. Though this has often been done within the context of a religious tradition, today many are
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