Giordano Bruno Monaco Mago Occultista

19/06/2012 - 20.17 Giordano Bruno Monaco Mago Occultista
Chissà. Nei moltissimi testi dove Bruno ritorna su questo processo, a nostro avviso appare
evidente (anche dal "modo" di scrivere) un grande conflitto psicologico dovuto alla non
accettazione dei limiti della mente e al tentativo (sempre tramite la mente) di infrangere tali
limiti, con l'ausilio di "macchine mentali" (come le ruote simboliche usate per la mnemotecnica.
Ci si perdoni dunque l'azzardo ma, nel leggere le opere Bruniane, ci è sempre più sembrato che il
nolano volesse sostituire alla mente umana un computer efficiente, che ricorda tutto, che
attraverso una logica "binaria", come appunto quella delle macchine, potesse arrivare a stendere
su un tappeto tutta la realtà concepibile e, da quella, procedere velocemente verso le Idee
Supreme.
Le ombre, per Bruno, sono il
passaggio tra il buio e la luce. Sono
ombre, non sono buio assoluto. Il
parallelo con il mito platonico della
caverna è evidente. Ma mentre in
Platone http://goo.gl/nLFI2
http://goo.gl/C8lBb tale percorso
majeutico è, sotto un certo aspetto,
sovrarazionale, in Bruno tutto
transita attraverso la superprestazione
della "mente" umana,
costretta, stressata, impegnata a
comprendere attraverso schemi
razionali, sillogistici, aristotelici in
ogni aspetto della realtà.
Afferma Bruno nel Sigillus: “Solo con
la concezione della Simmetria
conosciamo qualsiasi cosa composta,
connessa, congiunta, mista, ordinata.
Infatti, benché contempliamo
distintamente all’interno e all’esterno
(sensi interiori ed esteriori), parte dopo
parte, membro dopo membro, specie
dopo specie, non riusciamo a
comprendere la ragione della
perfezione del TUTTO, se non grazie
all’armonica e consonante analogia di
tutte le cose con tutte le cose o almeno
delle precipue con le precipue”.
E poi, nel “Conceptus” stabilisce che,
attraverso sette gradini si ascende al
Principio finché si ha la
trasformazione del sé nella cosa (transformatio sui in rem) e della cosa in se stesso
(transformatio rei in se ipsum). Qui, forse, a nostro avviso, c'è un primo tentativo di conciliare un
processo schiettamente razionale, con uno caratteristico della mistica, in cui l'osservatore, o colui
che contempla, coincide con la cosa contemplata.
Nel “De immenso” afferma: “Pertanto perseguiamo quella contemplazione che non è ne futile né
vana, ma profondissima e la più degna dell’uomo perfetto, quando cerchiamo lo splendore,
l’effusione e la partecipazione della divinità e della natura… Allora l’uomo verrà detto un grande
miracolo da Trismegisto: l’uomo che si trasforma in Dio..”
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