revista “Querer é Poder” - Instituto Pupilos do Exército

omper o caminho que lhe está destinado (fadado). O que move
o herói não é, pois, a consciência da sua missão, a vontade de
triunfar sobre as forças adversas para alcançar uma finalidade
que se apresente clara à sua mente. O que o move é, na verdade,
o cego destino (cf. primeiro verso da estância seguinte), o fado,
que, segundo a mitologia greco-latina, determinava a vida
humana e a vida dos deuses, não sendo possível escapar aos
seus ditames avassaladores.
Há, pois, uma clara coincidência entre a situação da princesa e
a do infante: ambos navegam na inconsciência da sua própria
condição. Apesar de a atitude dela ser eminentemente passiva
e a dele aparentemente ativa, não se descortina diferença
substancial na condição das duas personagens: ambas
reciprocamente desconhecidas (cf. o quiasmo do início dos dois
últimos versos: «Ele dela» / «Ela para ele»), ambas ignorantes
do seu próprio destino, ambas conduzidas por forças ocultas
que não controlam, pairam num mundo onde a liberdade e a
vontade pessoal são impossibilidades factuais.
A quinta estância corrobora o que foi transmitido na anterior.
É o Destino (com maiúscula inicial, ser superiormente
personificado, como na mitologia) que comanda todo o
processo de libertação. Talvez por isso o bem e o mal estejam
afastados deste empreendimento. É que os valores morais
norteiam comportamentos de seres livres, que tomam decisões,
que constroem a sua existência, que advogam para si mesmos
aquela autonomia que se não compadece com um destino pré-
-fixado. Porém, no presente caso, assistimos à configuração de
duas personagens que não dominam a própria existência, que
não são autónomas exatamente porque o não podem ser, uma
vez que obedecem simplesmente a determinações superiores
que lhes não permitem, por enquanto, despertar para a vida.
Vivem numa espécie de estado de inocência anterior à tomada
de consciência de si mesmos e, por conseguinte, anterior
a qualquer ato interpretável eticamente. Embora não haja
qualquer alusão ao paraíso bíblico, os nossos heróis parecem
identificar-se com a inocência de Adão e Eva antes de haverem
provado o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal.
Só no momento em que se conhece a verdade ética se está em
condições de tomar decisões com relevância moral. Antes disso,
quando a inconsciência de si mesmo, enquanto ser responsável
pelo próprio destino, domina o coração humano, nenhuma
humanidade pode acontecer.
A condição de cada um está, pois, inscrita no coração do
Destino. Se ela dorme, é porque assim tem de acontecer; se ele a
busca, ainda que sem consciência disso mesmo, é porque assim
tem de fazer. Princesa e infante são meros títeres nas mãos da
providência dos deuses; estão longe de assumirem a condição
humana em toda a sua vastidão.
A sexta estrofe opõe a obscuridade de tudo o que existe na
estrada à atitude segura do infante. Sendo o resultado de um
processo divino, a estrada não deveria, segundo os cânones
tradicionais, ser obscura, uma vez que tudo o que tem origem
na divindade é, de acordo com tais cânones, luminoso. De
qualquer forma, embora o adjetivo «obscuro» esteja diretamente
relacionado com tudo o que existe na estrada, talvez se deva
interpretar como referente à condição do sujeito. É o infante
que, na sua ignorância, não pode ver com clareza o caminho
que percorre. Fica assim explicado o motivo por que, neste
ESCRITOS
contexto, é usado o adjetivo «falso» para qualificar a mesma
realidade. A estrada que ele percorre é falsa porque é falsa a sua
condição de ser que desconhece a verdade, que se desconhece
a si mesmo, que não tem a mínima noção da finalidade do seu
itinerário. E apesar disso, mergulhado na sua inconsciência, vai
seguro (porque o destino assim o determina), derrotando todos
os obstáculos que se lhe opõem, até ao lugar para onde o fado o
havia guardado, junto ao corpo adormecido da princesa. Talvez
seja ali o local e o tempo da sua humanização, da tomada de
consciência de quem é, de onde vem e para onde vai.
Na sétima estância ocorre o desfecho surpreendente de toda
a matéria diegética, afastando-se, assim, do conto que parece
narrar. E é, sobretudo, este explicit inesperado que nos põe
de sobreaviso a respeito da autêntica interpretação do texto.
Num gesto quase banal, após uma longa caminhada repleta
de inenarráveis obstruções que deixam marcas no corpo e na
mente, o herói ergue a mão à cabeça e acha nela… a grinalda
de hera que ornara a fronte da princesa adormecida. Toma
então consciência da sua identificação com ela. Também ele
estivera adormecido, inconsciente do caminho a percorrer,
longe da verdade da vida e da verdade de si mesmo. Talvez tudo
aquilo por que passara não tivesse sido mais do que um sonho,
como a terceira estrofe parece insinuar («Sonha em morte a
sua vida»). Tudo parece jogar-se na oposição entre o estado de
inconsciência que o sono configura e o ato de despertar desse
estado. Mas, contrariamente ao conto da «Bela adormecida»
no qual é o beijo (o amor e a sua expressão) que tem esse
efeito alquímico de despertar o outro para a verdade da vida,
contrariamente também ao mito de Eros e Psique no qual Psique
é resgatada ao sono mortal pela força do Amor (Eros), no poema
não é o amor que salva, mas o conhecimento, ou melhor, o
autoconhecimento, a descoberta de si mesmo e da sua condição.
Apenas quando o sujeito se percebe à deriva no mundo das
muitas tentações, dos obstáculos que a vida quotidiana incute,
intentando desviá-lo do seu itinerário para o absoluto, é que
se torna realmente humano e inicia esse processo alquímico
de transfiguração pessoal rumo ao infinito que mora afinal no
interior de si mesmo. Mas esse aperfeiçoamento pessoal, esse
caminho de identificação com a divindade, com a perfeição
absoluta só poderá iniciar-se depois de se haver despertado do
sono, ou seja, da ilusão de que a verdade autêntica, a realidade
profunda se encontra no mundo fragmentado, plural e exterior
ao sujeito. É preciso tomar consciência de que só no infinito,
simultaneamente transcendente e imanente, pode o ser humano
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