Dekonstruktion – Beziehungen der Philosophie & Architekturtheorie ...

Philosophiegeschichte, in der sich der Begriff der Methode konstituiert hat. Wenn die
Dekonstruktion die Geschichte der Metaphysik und die des Methodenbegriffs untersucht,
kann sie sich nicht einfach selbst als Methode darstellen.“ (Derrida 1987a 70)
Derrida setzt für diese möglichen Dekonstruktionen eine Erweiterung der Begriffe Text und
Schrift voraus, die somit nichts ausschliessen:
„Ich habe aus strategischen Gründen... den Begriff des Textes verallgemeinert und als Text
ebenso eine Institution wie eine politische Situation, einen Körper, einen Tanz usw.
bezeichnet...“ (ebd.)
„Das was ich also Text nenne, ist alles, ist praktisch alles. (...) Ich habe gegelaubt, daß es
notwendig wäre, diese Erweiterung, diese strategische Verallgemeinerung des Begriffs des
Textes durchzuführen, um der Dekonstruktion ihre Möglichkeit zu geben, der Text
beschränkt sich folglich nicht auf das Geschriebene, auf das, was man Schrift nennt im
Gegensatz zur Rede. Die Rede ist ein Text, die Geste ist ein Text, die Realität ist ein Text in
diesem neuen Sinne.“ (Derrida 1987b 107, f)
Dekonstruktion hat nicht das Ziel, „eine neue Ordnung von Vernunft hervorzubringen. Doch sie
ist ein Symptom für die Veränderung der Ordnung von Rationalität, in der wir leben.“ ( Derrida
1987a 71) Derrida untersucht das Prinzip der Vernunft und nutzt dazu die Möglichkeit, die
ihm das Verlassen der Grundsätze, die das Vernunftsprinzip selbst bestimmen, eröffnet.
Dekonstruktion ist aber weder rational noch irrational. Irrationalität gibt es erst seit es den
Begriff der Rationalität gibt, den Leibniz im 17. Jahrhundert prägte. Durch bloßes Negieren
von rationalem Denken ist darüber kein Überblick zu erhalten. Der Philosoph ist sich seiner
Verantwortung bewußt, wenn er den Vernunftsbegriff hinterfragt: Welchen geschichtlichen
Weg ist das Verständnis von Vernunft gegangen, und was kann klassische und moderne
Rationalität sein? Die Fragen nach der Wahrheit, der Vernunft, der Verantwortlichkeit sowie
dem Sinn, die selbst in ihrer Art des Fragens geprüft werden, sind der Antrieb dafür.
Bei der „Erfahrung der Wahrheit“ (ebd. 73) gibt es keine Sicherheit, die wissenschaftlich fest
abgesteckt ist. Der Wahrheitswert hat eine relative Wirksamkeit. Derrida vergleicht ihn mit
einem Werkzeug mit begrenzter Brauchbarkeit. Gerechtigkeit kann in der Vielfältigkeit des
Lebens nicht als geschlossenes System existieren.
1.4.
an der Grenze der Wissenschaften
Die Dekonstruktion durchquert alle Disziplinen. Sie ist selbst weder eine Disziplin, ein Wissen
noch eine Metadisziplin. Weil Dekonstruktion keinem geschlossenen System angehört, läßt
sie sich auch nicht kritisieren. Im Gegensatz dazu ist aber alles, was durch Dekonstruktion
entsteht, kritisierbar. Es ergeben sich Auseinandersetzungen mit Dingen, die Ordnungen
angehören, deren innere Bestimmungen eine Kritik ermöglichen.
Derrida vergleicht die Sprache der Kunst und die Sprache der Wissenschaften. So wie sie
etwas zum Vorschein bringen, verbergen sie auch immer etwas. Wir können keine absolute
Sprachform bilden, auch in der Mathematik ist die integrale Formalisierung unmöglich.
Wir haben nur die Möglichkeit, in unserer natürlichen Sprache zu denken, und mit dieser zu
arbeiten. Das bedeutet aber keine Negation der Wissenschaften und den darin genutzten
Fachsprachen. Es meint eher eine Relativierung im übergeordneten Sinn, die eine
Hierarchisierung der Wissenschaften aufhebt. Darin unterscheidet sich Derrida von
Heidegger, der sagte: „Die Wissenschaft denkt nicht.“ (ebd. 83)