Dekonstruktion – Beziehungen der Philosophie & Architekturtheorie ...

Neben der wissenschaftlichen Sprachkritik versucht Derrida die klassische Form der
Philosophie durch eine literarische Schreibweise aufzulösen. In einem Text sind immer
literarische und philosophische Schichten enthalten. Ein Text ist nicht ausschließlich
philosophisch oder literarisch. Derrida sieht die abgeschlossenene Einteilung als
Beschränkung der Vielfältigkeit eines Textes. (vgl. Derrida 1972 30)
Wie schon Schopenhauer und Nietzsche versucht er auf anderen Wegen Lösungen für
philosophische Probleme zu finden. Derridas Texte entsprechen weder einer traditionellen
Definition von Philosophie noch der von Literatur. Es entsteht ein eigener Texttypus mit
eigenen Regeln, der diese Trennung von Philosophie und Literatur thematisiert. Ein neuer
Kontext , zum Beispiel die Verbindung zur Ästhetik, Philosophie, Sozialwissenschaft, Physik
oder Politik, ermöglicht die Übersetzung von Texten verschiedener Genre und
Wissenschaften ineinander ohne diese an sich aufzulösen.
„Nennt man Bastelei die Notwendigkeit, seine Begriffe dem Text einer mehr oder weniger
kohärenten oder zerfallenen Überlieferung entnehmen zu müssen, dann muß man zugeben,
daß jeder Diskurs Bastelei ist.“ (Derrida 1967b 431)
Derrida übernimmt die Gegenüberstellung des Bastlers und des Ingenieurs aus der Lektüre
eines Textes von Lévi-Strauss. Er radikalisiert diese und stellt heraus, daß der Ingenieur seine
eigene Sprache selbst konstruiert und sich damit als Ursprung seiner selbst annimmt: „der
Ingenieur ein Mythos“
„Die Vorstellung eines Ingenieurs, der mit jeder Bastelei gebrochen hätte, ist daher eine
theologische Vorstellung; da Lévi-Strauss uns an anderer Stelle mitteilt, daß die Bastelei
mythopoethisch sei, kann man ganz sicher sein, daß der Ingenieur ein vom Bastler erzeugter
Mythos ist.“ (ebd.)
Derrida zeigt weiter, dass jeder endliche Diskurs zu einer Art Bastelei genötigt ist, und somit
der Ingenieur oder Wissenschaftler von der Art des Bastlers sind. Diesen Gedanken tragen
auch Künstler und Philosophen der Postmoderne, die sich ihre Regeln selbst schaffen, denen
sie sich unterwerfen.
Die Philosophie, die sich traditionell um die Sinnfrage des Seins bemüht, wird über ihre
wissenschaftlichen Grenzen hinaus erweitert. Derrida sieht in dem Gebiet, das sich zwischen
Literatur und Philosophie ergibt, neue Möglichkeiten sich dem nicht festzulegenden
Ursprung vom Sein zu nähern. Die Neubestimmung der Philosophie ist ein Thema der
Postmoderne. Auch Lyotard setzt philosophisches und künstlerisches Schaffen gleich;
Foucault rät den Philosophen, Journalisten zu werden. Es geht um den Sinn der Philosophie
selbst. Was hat sie hervorgebracht? Welche Rolle spielt sie heute in unserer Welt?
„Eine Schrift, die sich für sich selbst interessiert und die uns auch die Philosopheme- und in
der Folge aller zu unserer Kultur gehörenden Texte als eine Art von Symptomen lesen läßt,
Symptomen von etwas, das sich in der Geschichte der Philosophie nicht präsentieren
konnte, das übrigens nirgends präsent ist, weil es ja in der ganzen Angelegenheit darum
geht, diese vorwiegende Bestimmung des Sinns von Sein als Präsenz, in der Heidegger das
Schicksal der Philosophie erkannt hat, in Frage zu stellen.“( Derrida 1972 39)
Das bleibt strukturell eine logische Frage. Welchen Sinn hat eine Philosophie für uns, die sich
auf sich selbst gründet, sich von den anderen Lebensbereichen abgegrenzt? Sie muss in alle
Bereiche des Lebens hineinreichen. Umgekehrt bestimmen andere Gebiete des Lebens
ebenso die Philosophie. Da es um die Strukturen unseres Denkens geht, muss es um Alles
gehen. Diese Fragen berühren die Psychologie, wenn sie nach Bewußtsein und
Unbewußtsein fragen oder die Politik, wenn es um Verantwortung innerhalb unserer