Dossier #11: "ERINNERUNGSKULTUR UND GEDÄCHTNISPOLITIK"

hänge von Ursache und Wirkung stellen. Doch trotz solcher Einwände gegen eine gänzlich objektivierbare Historiografie:
In den meisten Fällen lassen sich, zumal im Bereich der neueren Geschichte, Tatsachenbehauptungen
überprüfen und fragwürdigen Geschichtsbetrachtungen stets plausiblere entgegensetzen.
Diese "objektivierende" Überprüfbarkeit unterscheidet Geschichtsschreibung grundsätzlich von Erinnerung.
Letztere ist vor allem gekennzeichnet durch ihre Bindung an einzelne Menschen, an deren jeweils unterschiedlich
ausgeprägte Fähigkeit, sich an Erlebtes, Erzähltes, Gelesenes, an eigene Träume und Phantasien zu erinnern. Daher
sind Erinnerungen keine "neutral" gespeicherten Informationen, sondern an positive oder negative Gefühle
gebundene Bilder und Gedächtnisinhalte. Diese affektive Einfärbung allein kennzeichnet Erinnerung als subjektives
Phänomen.
Neben dieser subjektiven Qualität kommt Erinnerung noch eine zielgerichtete und zweckbestimmte zu. Erinnerung
dient nicht nur praktischer Notwendigkeit; sie erfüllt gleichzeitig Bedürfnisse nach Legitimation, weil sie im Dienste
des jeweiligen Menschen zur Aufrechterhaltung seines Selbstwertgefühles und der idealisierenden Selbstwahrnehmung
seiner eigenen Biografie steht. Daher wandelt unser ständig kontrollierendes Legitimationsbedürfnis für
uns unpassende Erinnerungen in "passende" um: je unpassender die Erinnerung, desto stärker das Legitimationsbedürfnis.
Besonders stark wird es, wenn das von nationalsozialistischen Deutschen begangene Jahrtausendverbrechen
mit der eigenen nationalen Identität in Einklang gebracht werden soll.
Weil Identifizierung qua Definition nur mit positiven Inhalten möglich ist, musste "negative Identifizierung" und
daraus folgend "negative Identität" ein Widerspruch in sich bleiben. Dennoch ist Auschwitz, gewollt oder ungewollt,
Teil deutscher Geschichte und damit Teil nationaler deutscher Identität. Die Dimension des Verbrechens aber
verhindert eine - vermutlich nicht leistbare - Integration der ungeheuerlichen Tatsachen in das individuelle und
kollektive Bewusstsein der Deutschen. Um das Ausmaß des Verbrechens, sofern man sich ihm überhaupt stellt,
ansatzweise ertragen zu können, muss es gefühlsmäßig auf Distanz gehalten werden. Das hat Folgen für die individuelle
Erinnerung, sei sie authentisch, sei sie angeeignet. Deren Qualität ist nicht in erster Linie abhängig vom
Umfang der im Gedächtnis gespeicherten Informationen, sondern von den mit den erinnerten Vorstellungen und
Bildern verknüpften Gefühlsanteilen, den Affekten. Erst sie geben der Erinnerung Gewicht, Wert und Dauerhaftigkeit.
Positiv assoziierte Affekte helfen Erinnerung stärker zu verankern, weil sie nicht nur als neutrale
Information im Gedächtnis gespeichert, sondern parallel dazu mit dem Gefühlshaushalt gekoppelt ist. Negative
Affekte verstärken die Neigung, die mit ihnen verknüpften Erinnerungen abzuwehren, zu beschönigen, zu
verdrängen und schließlich zu leugnen.
Vermutlich konnte und kann Auschwitz, wenn überhaupt, nur dann Teil einer nationalen Identität der Deutschen
werden, wenn der Affekt, der Gefühlsanteil der Erinnerung, von der Assoziation, dem Informationsanteil dieser
Erinnerung, weitgehend getrennt bleibt. Dies ist ein labiler, partiell auch traumatisierender Erinnerungszustand, der
wegen seiner negativen Affektanteile stets von Abwehr, Leugnung und Verdrängung bedroht bleibt. Das zeigte sich
unmittelbar nach Kriegsende im Wunsch der meisten Deutschen nach Flucht aus der Erinnerung, nach Umdeutung
der nationalsozialistischen Vergangenheit und nach rascher Generalamnestie.
Das Ergebnis der auf dem Gebiet der früheren BRD frühzeitig verabschiedeten Amnestiegesetze von 1949, 1951
und 1953 entlastete die Mehrheit der Deutschen von ihrer Mitverantwortung an den nationalsozialistischen
Verbrechen, denn deren Lebenslüge lautete fortan: der Nationalsozialismus war über Deutschland wie eine Naturkatastrophe
hereingebrochen, so, als seien Nationalsozialisten keine Deutschen, sondern Invasoren gewesen, die
Deutschland gegen den Willen der Deutschen besetzt und unterdrückt hätten: sie selbst sahen sich nun - die
Geschichte auf den Kopf stellend - als unschuldige Opfer von Krieg und Vertreibung und nicht zuletzt - wie schon
einmal nach dem Ersten Weltkrieg - als Opfer einer ungerechten "Siegerjustiz" der alliierten Besatzungsmacht.
Unter dieser Legitimationsstrategie bedeutete für die Mehrzahl der Westdeutschen Vergangenheitspolitik nicht
notwendige Auseinandersetzung mit dem dunkelsten Kapitel der eigenen Geschichte, sondern Strafaufhebung und
Integrationsleistung zugunsten Millionen ehemaliger nationalsozialistischer Parteigenossen. In ihrer Mehrheit
wussten und leugneten die Deutschen zugleich, dass über die längste Zeit seiner Dauer das "Dritte Reich" im
Inneren nicht auf die Ausübung von Terror und Gewalt angewiesen war, sondern sich sowohl bei den "einfachen
Volksgenossen" als auch den Eliten großer Integrationskraft und hohen Zuspruchs erfreute.
Lässt sich - und hier zitiere ich Volkhard Knigge - der westdeutsche Umgang mit der nationalsozialistischen Vergangenheit
als mühsamer Prozess innergesellschaftlicher Auseinandersetzung beschreiben, der vor allem nach 1968
mehr oder weniger freiwillig vom Beschweigen über die moralische Distanzierung hin zur konkreten, Opfern wie
D-A-S-H Dossier #11 – Erinnerungskultur und Gedächtnispolitik 14