Diplomarbeit Heiligungsbewegung Rappard - Stefan Fuchser

PT 7496 Masterarbeit: Carl Heinrich Rappard und die Heiligungsbewegung I 

INHALTSVERZEICHNIS 

1 EINFÜHRUNG................................................................................................................................1 

1.1 Warum diese Untersuchung wichtig ist?..................................................................................1 

1.2 Methodik und Aufbau der Diplomarbeit..................................................................................1 

1.3 Kurzbiographie Carl Heinrich Rappards..................................................................................2 

2 HAUPTTEIL..................................................................................................................................10 

2.1 Das Spannungsfeld der Heiligungsbewegung........................................................................10 

2.2 Die Erneuerung im Leben von Carl Heinrich Rappard..........................................................25 

2.3 Der Einfluss von C.H. Rappard auf St.Chrischona und die Gemeinschaftsbewegung ..........37 

2.4 C.H. Rappard in der Auseinandersetzung mit der Heiligungsbewegung...............................43 

3 SCHLUSSTEIL .............................................................................................................................50 

3.1 Thesen zur Bedeutung von C.H. Rappard für die Evangelikalen. .........................................50 

3.2 Was ist biblische Heiligung gemäss Römer 6-8?...................................................................52 

4 BIBLIOGRAPHIE .........................................................................................................................63 

4.1 Bibeln, Bibelhilfen und Bibel-Kommentare ..........................................................................63 

4.2 Unveröffentlichte Quellen von Dora und C.H. Rappard........................................................63 

4.3 Veröffentlichte Quellen von und über Dora und C.H. Rappard.............................................64 

4.4 Literatur zum Thema Gemeinschafts- und Heiligungsbewegung..........................................64 

4.5 Uebrige Literatur....................................................................................................................64 

Stefan Fuchser IGW International 7.11.2008

PT 7496 Diplomarbeit: Carl Heinrich Rappard und die Heiligungsbewegung A–1 

1 EINFÜHRUNG 

1.1 Warum diese Untersuchung wichtig ist? 

Kein Thema hat mich bis heute mehr fasziniert, als die Frage der geistlichen Erweckung und 

Erneuerung. Seit längerer Zeit bin ich aktiv im Gemeindebau tätig, und suche immer wieder nach 

Erneuerung und Ausrüstung mit dem Heiligen Geist. Manchmal begegne ich Christen, die Gottes 

Reden und Handeln intensiv erleben. Oft erlebe ich aber auch jahrelanges geistliches Erstarren in 

Formen und Fragen. Mir ist aufgefallen, dass heute jede kleinste Erweckung auf dieser Welt sofort 

medienwirksam in christlichen Kreisen vermarktet wird. Man ist allgemein auf der Suche nach 

Erneuerung und Erweckung. Es scheint so, als ob man jeden Strohhalm des Wirkens Gottes ergreifen 

möchte. 

Die Zeitgenossen des 19. Jahrhunderts hatten in dieser Beziehung Glück. Sie lebten in geistlich 

bewegungsreichen Zeiten der Erneuerung. Die Heiligungsbewegung brachte Tausende zusammen, die 

sich Gott in vollem Vertrauen ganz neu hingaben. Die Auswirkungen waren gross. Auch wenn 

verschiedene Auswüchse negativ in Erscheinung traten, lohnt es sich, diese Erweckungszeit genauer 

zu studieren. 

Meine Arbeit bietet keinen Ueberblick über die Heiligungsbewegung. Es ist vielmehr mein Ziel, genau 

hinzuschauen, wie ein christlicher Leiter diese Zeiten erlebt hat, wie er darauf reagiert hat, und wie 

sich seine Spiritualität entwickelt hat. Carl Heinrich Rappard war mittendrin und erlebte Gottes 

Wirken zuerst an sich selbst. Seine Erfahrungen mit Gott veränderten ihn so stark, dass sein ganzes 

Umfeld bewegt wurde. Es ist mein Ziel, zu erklären, wie diese geistliche Erneuerung geschehen ist, 

und der Frage der Beziehung der Rechtfertigung zur Heiligung auf den Grund zu gehen. Ich hoffe 

dadurch, zur Klärung dieser Frage beizutragen. 

1.2 Methodik und Aufbau der Diplomarbeit 

Nach dem einführenden Lebensbild Rappards soll in einem ersten Hauptteil kurz erörtert werden, wie 

die Heiligungsbewegung entstand. Es ist nicht einfach, das Wirken Rappards, seine Reisen und 

Veröffentlichungen zu verstehen, wenn man den geschichtlich-theologischen Hintergrund nicht kennt. 

Dann beschreibe ich relativ ausführlich die Lehren Wesleys und Smiths, um in die Problematik 

einzuführen, weil ich diese beiden Vertreter als massgebend betrachte. Natürlich könnte man auch 

andere Vertreter erwähnen, die Wichtiges geleistet haben, und die uns Einblick in ihre Gedanken über 

die Heiligung geben, aber sie haben Rappard nicht so direkt beeinflusst wie John Wesley und Robert 

Pearsall Smith. 

Dann berichte ich über die Begegnung Rappards mit der Heiligungsbewegung und seine Verarbeitung 

und Förderung dieser Bewegung. Es der Höhepunkt meiner Arbeit. Dabei ist es mir wichtig zu zeigen, 



wie Rappard die Bewegung positiv mitgeformt hat. Viele Teile der Arbeit konnte ich nur schreiben, 

weil mir der Bibliothekar des TSC Chrischona Zugang zum Archiv der Pilgermission verschafft hat. 

Dort konnte ich die Protokolle des Komitees der Pilgermission, die 3 Bände „Der Christliche 

Glaubensweg“, „Der Glaubensbote“ und „Mitteilungen“ der Pilgermission finden. 

Es ist mir auch wichtig gewesen, die theologische Frage der Heiligung anhand von Römer 6-8 

aufzuarbeiten, weil sich viele Vertreter der Bewegung auf diese Abschnitte der Bibel beziehen. Die 

Erklärungen werden helfen, damit nicht falsche Urteile gefällt werden. Dieser recht ausführliche 

Schlussteil dient dazu, eine persönliche Meinung zu bilden, und in der Frage der Heiligung klarer zu 

sehen. 

1.3 Kurzbiographie Carl Heinrich Rappards 

Der Stammbaum der Familie Rappard hat seine Wurzeln in der Schweiz. Allerdings berichtet Dora 

Rappard im Lebensbild über ihren Mann, dass ein sogenannter Heinrich Rapperd 1445 nach Westfalen 

gezogen war (Dora Rappard 1910:6). 1 

Der Vater Carl August Rappard (1802-1866) wurde deshalb in Deutschland geboren. Er studierte 

Theologie an den Universitäten Marburg, Halle und Tübingen. Seine Studien bei Professor Tholuck in 

Halle erweckten ihn zum Glauben. Vater Rappard wurde ein tiefgläubiger Mann. Seine erste Stelle als 

Vikar in Repelen am Niederrhein war geprägt von ernster Verkündigung, so dass sich Menschen Gott 

zuwandten. Carl August Rappard sah seine Zukunft aber nicht in der Kirche, da er die kirchlichen 

Zustände als unbiblisch bezeichnete (Bunke 1953:13). 2 Er zog in die Schweiz, um sich dort im Kanton 

Waadt eine neue Existenz aufzubauen. In Giez bei Grandson, in einem kleinen Dorf, begann er zuerst 

als Urmacher, dann als Landwirt zu arbeiten. Er lernte andere Christen kennen, und heiratete am 

5.Febr 1836 Marie de Rahm , ebenfalls eine hingegebene Bekennerin des Glaubens. Marie de Rahm 

war durch die Genfer Erweckung zu Beginn des 19.Jh in Genf zum Glauben gekommen (Bunke 

1953:13). Es war die Zeit der Erweckungspastoren Ami Bost, Henry Pyt, Felix Neff, César Malan, 

Robert Haldane, die während der Erweckung in Genf in verschiedenen Regionen der Westschweiz 

evangelisierten (A.Mauerhofer 1987:47). 3 

1 Dora Rappard hat nach dem Tod ihres Mannes ein Lebensbild verfasst, das viele interessante Angaben macht. 

Ich benutzte zu meiner Arbeit die 4.Auflage, die etwa 1910 verfasst wurde. Die Seitenzahlen stimmen nicht mit 

neueren Ausgaben überein. Leider hat Dora Rappard ihre Notizen und auch die Tagebücher und den 

Schriftverkehr ihres Mannes vernichtet, wie man mir auf Chrischona gesagt hat. 

2 Ernst Bunke hat 1953 ein kurzes Büchlein verfasst, das den Lebensweg Rappards zeigt, besonders sein 

geistliches Leben. 

3 Armin Mauerhofer verfasste einen interessanten Einblick in die Erweckungszeit des 19.Jh’s in Genf, bei der 

wahrscheinlich die Mutter C.H.Rappards zum Glauben kam. 



1.3.1 Kindheit und Jugendzeit C.H. Rappards 

Am 26.Dezember 1837 kam der aelteste Sohn Carl Heinrich Rappard als zweites Kind auf die Welt. 

Carl Heinrich wurde sehr streng erzogen. Die Familie distanzierte sich von der Welt. Vater Rappard 

wollte nicht, das seine Kinder in öffentlicher Kirche und Schule unterrichtet wurden (D.Rappard 

1910:294). Er unterrichtete sie. Die Kinder „sollten um ihres Seelenheils willen, dem die ganze 

Erziehung galt, und um sie auf dem schmalen Weg zu bewahren, getrennt von dem traditionellen 

christlichen Leben erhalten bleiben, damit Gottes Geist und Wort in ihnen möglichst auf leeren Raum 

treffe“ (August Rappard, zitiert nach Dora Rappard 1910: 294) 

Weil Vater Rappard sein Bürgerecht im Himmel sah, und nicht auf Erden, meldete er sich auch mit 

der Familie offiziell als Bürger von Giez ab, und lebte in der Heimatlosigkeit. Das war damals 

möglich, weil er eine grosse Summe Geld auf der Dorfkanzlei deponierte (D.Rappard 1910:295). Für 

die Kinder galt als Lebensziel der landwirtschaftliche Beruf. Dafür wurden sie in sehr harter Arbeit 

vorbereitet. Die Ehelosigkeit wurde gemäss 1.Kor 7 als erstrebenswert angesehen. Carl Heinrich war 

nicht immer mit den patriarchalischen und sonderlichen Vorstellungen seines Vaters einverstanden. 

Aber da er gewohnt war, gehorsam zu sein, gab es selten Streit zuhause (D.Rappard 1910:16). 

Im Oktober1845 siedelte die ganze Familie Rappard nach Löwenstein bei Schaffhausen. Heinrich war 

8 Jahre alt und konnte sich bereits sehr gut in der Landwirtschaft einsetzen. Insgesamt 12 Kinder 

wurden der Familie geschenkt. Gelegentlich kamen Lehrer aus Schaffhausen, um die Familie zu 

unterrichten. Auch Pastoren besuchten die Familie. Der Einfluss der täglichen Bibelbetrachtungen und 

der Unterricht des Vaters führte Carl Heinrich zu Sündenerkenntnis. Die strenge Erziehung und die 

harte Arbeit taten das Ihre dazu. Er suchte nach Frieden mit Gott. Er fühlte sich fern von ihm, kalt und 

gleichgültig. Carl-Heinrich sagt später (zitiert nach Bunke 1953:15): 

„Ich habe lange den Herrn Jesus nur gekannt als den Mann, der alles 

Scheinwesen und alle Heuchelei straft, und erst später habe ich ihn kennen 

gelernt als den Mann, der die Sünder liebt und sie selig macht“ 

Während eines Nachmittags im Garten erinnerte er sich plötzlich an das Wort aus Lk11,13: „So denn 

ihr, die ihr arg seid, könnt euren Kindern gute Gaben geben, wie vielmehr wird der Vater im Himmel 

den Heiligen Geist geben denen, die ihn bitten.“ An Ort und Stelle im Garten kniete der junge C.H. 

Rappard nieder und betete zu Gott, um den Heiligen Geist zu bekommen (D.Rappard 1910:12). Man 

kann diesen Tag als seine Bekehrung bezeichnen. Er bekam Frieden mit Gott. Die Datierung dieses 

Bekehrungserlebnisses ist jedoch schwierig. Es geschah vor seinem 18. Lebensjahr, als die Familie 

noch in Löwenstein vereint lebte. 1856 kaufte Vater Rappard seine 4 ältesten Kindern ein kleines 

Bauerngut in Iben, in der Nähe von Schaffhausen, damit die Kinder lernten auf eigenen Beinen zu 

stehen. Es ist erwähnenswert, dass in dieser Zeit eine innere Wende im Leben von Vater Rappard 

geschah, die durch den ehemaligen Missionar Hebich hervorgerufen wurde. Hebich überzeugte den 

Sonderling und Kirchenfremden August Rappard, dass sein Rückzug von der Kirche unbiblisch sei. 



Hebich veranstaltete Versammlungen mit Bibelbetrachtungen im Hause Rappards und nahm die 

Familie mit in die Kirche nach Schaffhausen. Das führte auch zu einer positiven Beeinflussung von 

Sohn Carl Heinrich durch den dortigen Pfarrer Burckhardt (D.Rappard 1910:15). 

Carl Heinrich wurde beim Säen auf dem Feld zum vollzeitlichen Dienst berufen. Während er den 

Samen ausstreute ging ihm durch den Sinn: „So sollst du den unvergänglichen Samen des Wortes 

Gottes ausstreuen in die Herzen der Menschen“ (C.H. Rappard, zitiert nach Dora Rappard 1910: 16). 

Zwar war sein Vater nicht begeistert von dieser Idee, da er selber negative Erfahrungen mit der 

rationalistischer Theologie in der Kirche gemacht hatte, aber schlussendlich konnte er seinem Sohn 

nicht widerstehen. Er empfahl ihm deshalb, nicht an der theologischen Fakultät der Universität zu 

studieren, sondern das Ausbildungsprogramm der Pilgermission St. Chrischona zu durchlaufen, weil 

dies viel mehr „seinen Grundsätzen und Ueberzeugungen“ entsprach (D.Rappard 1910:17). Dora 

Rappard (1910: 297) sagt in ihrem Buch, dass Vater Rappard hatte auch Kontakte mit C.F. Spittler 

hatte, dem Begründer der Pilgermission, und deshalb die Schule kannte. 

1.3.2 Die theologische Ausbildungszeit C.H.Rappards 

1861-1864 verbrachte Rappard als „Zögling“ in der Ausbildungsstätte für Pilgermissionare in 

St.Chrischona bei Basel. Es war für ihn eine entscheidende Zeit der Schulung und Vorbereitung auf 

die Aufgaben als Missionar und Prediger. Studium, Leben und Arbeiten geschah im und um die 

Kirche St.Chrischona. Das Werk war sehr arm und noch klein. Die Studenten und Lehrer mussten 

deshalb intensiv bei der Feld – und Landwirtschaftsarbeit mitmachen, um den Lebensunterhalt zu 

erwirtschaften. Für Carl Heinrich war die Arbeit auf dem Feld nichts Neues. Was ihm eher Mühe 

machte, war die Mithilfe in der Küche. 

Neue theologische Erkenntnisse finden wir nur wenige in den Tagebuchauszügen, die seine Frau im 

Lebensbild veröffentlicht hat. Auffallend ist eher die charakterliche Veränderung Rappards während 

der Ausbildungszeit an der Bibelschule. Er rang um ein demütiges Herz. Er beobachtete seine inneren 

Regungen genau, und verglich sein Handeln mit der Bibel. Sobald er merkte, dass etwas nicht 

stimmte, bekannte er Gott die Schuld sofort. Er suchte eine sehr tiefe Beziehung zu Gott: „In diesem 

Augenblick brennt mein Herz für dich, Herr Jesu, lieber Heiland“ (C.H. Rappard, zitiert nach Dora 

Rappard 1910: 29) ! Lauheit im Glauben und Ausgelassenheit duldete er nicht (C.H. Rappard, zitiert 

nach Dora Rappard 1910: 29): 

Seit langer Zeit sahen und spürten einige unter uns Brüdern, dass es zu lau 

hergehe in der Anstalt. Es war uns oft, wie wenn ein Bann auf uns läge. Wir 

liessen uns zu sehr gehen in Scherzen und Schwatzen. 

Mit dem Lehrer und Hausvater Kessler entstand eine gute Freundschaft. Rappard erhielt wichtige 

geistliche Impulse, wie auch Privatstunden in Englisch, so dass Rappard beim Abschluss der Schule 

sprachlich gut auf die Mission vorbereitet war (D.Rappard 1910:28). 



In der Anstalt galt Rappard als sehr seriöser und geistlicher Mann, der Verantwortung übernehmen 

konnte. Oft wurde ihm auch Verantwortung übertragen. Früh begann er Predigten im Umkreis des 

Berges zu halten. 

1864 wurde er eingesegnet und auf Wunsch des Vaters zu einer weiteren Studienzeit nach Schottland 

gesandt (D.Rappard 1910:33), wo er interessante Begegnungen hatte, die seinen späteren Lebenslauf 

prägten. Er lernte Professor Simpson, den Erfinder des Chloroforms, kennen. Dann begegnete er in 

London C.H. Spurgeon und hörte seine Predigten, er sah Pastor Elias Schrenk, Missionar Dr. David 

Livingstone und Pfarrer Theodor Christlieb. Die Londoner Missionsgesellschaft und die Britische 

Bibelgesellschaft lernte er an den sogenannten „Man meetings“ kennen (D.Rappard 1910:40). 

C.H.Rappard hatte schon auf Chrischona eine Berufung in die Missionsarbeit nach Aegypten 

bekommen. Die Leitung der Pilgermission hatte ihn zur Gründung einer Missionsstation in 

Alexandrien ausgewählt. 4 Rappard informierte sich regelmässig über den Verlauf der Arbeit in 

Aegypten, und bereitete sich intensiv auf seine Missionstätigkeit vor. Am Ende seiner Schottlandzeit 

gründete er dann eine Gesellschaft zur finanziellen Unterstützung dieser Missionsarbeit. Chrischona 

blieb weiterhin sein Verband, dem er angehörte, aber die finanzielle Unterstützung kam von den 

Freunden, die ihn und seine Arbeit unterstützten. 

Am 27.August 1865 wurde Rappard kirchlich ordiniert. Dies geschah in Leonberg in Württemberg, 

kurz vor seiner definitiven Ausreise nach Alexandrien (D.Rappard 1910:43). 

1.3.3 Erste Wirksamkeit in Alexandrien 

Rappard hatte einen schweren Start in Alexandrien. Er musste die St.Matthäus Station 5 neu aufbauen. 

Von den vorgegangen Missionaren war nicht mehr viel übrig. Rappard, der gewohnt war, in einfachen 

Verhältnissen zu leben, fing von vorne an. Er gründete zuerst eine Schule im arabischen Teil, dann 

eine im europäischen Teil der Stadt und unterrichtete die Kinder. Nebenbei besuchte Rappard die 

Christen und predigte an den Sonntagen. Die Schule wurde zum finanziellen Existenzmittel (Bunke 

1953: 28). Mit dem Missionar Bauder bekam Rappard bald einen guten Mitarbeiter, der ihn 

unterstützte. In Jerusalem befand sich auch der Vorsitzende des Komitees, Bischof Gobat, der die 

Arbeit der Pilgermission in Aegypten koordinierte. Er half ihm in den entscheidenden Situationen. Bei 

den Besuchen bei Bischof Gobat lernte Rappard dessen Tocher Dora Gobat kennen. Am 28.November 

1867 verheiratete er sich mit Dora Gobat in der Schweiz. Nebenbei ist zu erwähnen, dass Rappard 

vorerst nicht geheiratet hätte, wenn ihn nicht Friedrich Spittler dazu aufgefordert hätte (Bunke 1953: 

30). Auch die Umstände der Heirat sind eigenartig, und der damaligen Zeit entsprechend. So reiste 

4 Andreas Baumann, die Apostelstrasse, Brunnen Giessen 1999, S.75ff. 

5 Es war damals ein Ziel der Pilgermission, 12 Missionsstationen von Jerusalem nach Aethiopien aufzubauen. 

Sie wurden mit den Namen der Apostel benannt. 



Dora Gobat in die Schweiz, bevor sie mündlich den Heiratsantrag Carl Heinrichs beantworten konnte. 

Es blieb beim schriftlichen Verkehr, bis Carl Heinrich 1867 in die Schweiz reiste, um sich mit ihr zu 

vermählen. 

Nach der Heirat kehrte das Ehepaar nach Alexandrien zurück. Bald aber wurden die beiden nach Kairo 

gerufen, um sich der dortigen Arbeit und der St. Markus – Station zu widmen (D.Rappard 1910:64). 

Kurz darauf, im Sommer 1868, wurde Rappard zum Inspektor 6 nach Chrischona berufen (D.Rappard 

1910:67). Nach inneren Kämpfen und Widerstand sagte er zu, aber er hatte seine Bedingungen 

klargemacht. Bunke schreibt (1953: 36): „Er fühlte in sich den Drang, Jesum Christum und das durch 

ihn vollbrachte Heil zu verkündigen und könne nicht ´Chrischona ’ predigen d.h. nicht Vorträge halten 

über das Werk“ [...]. 

1.3.4 Der junge Rappard als Inspektor auf St.Chrischona (1868-83) 

Am 28. August 1868 wurden Dora und C.H. Rappard auf St.Chrischona als neues Inspektorehepaar 

sehr herzlich empfangen. Die Probleme in St.Chrischona waren vielseitig. Der Gründer C.F. Spittler 

war 1867 gestorben, was grundsätzliche Fragen im Hinblick auf die Zukunft für St.Chrischona 

aufwarf. Der Inspektor Pfarrer Völter wollte 1866 aus der Anstalt eine streng lutherische 

Ausbildungsstätte machen (Dora Rappard 1910: 69). Das brachte Uneinigkeit, so dass Inspektor 

Völter im April 1868 gehen musste. Bald darauf starb der „Lehrer und Leiter“ Kaplan Schlienz. Dazu 

kamen finanzielle Sorgen durch die vielen Investitionen in das Projekt der Apostelstrasse (D.Rappard 

1910:70) 

Rappard hatte zwei Hauptaufgaben. Er musste durch ein sehr sparsames Leben auf dem Berg die 

Kosten senken, und er musste die Ausbildung der Studenten verbessern. Das erstere gelang ihm sehr 

schnell. In vier Jahren wurden alle Schulden bezahlt. Die zweite Aufgabe war die Ausbildung. Diese 

veränderte er massiv. Sein Schwerpunkt lag auf Jüngerschaft, Gebet, Motivation und Ausbildung in 

der Evangelisation. Chrischona wurde zudem eine Ausbildungsstätte des Charakters und der 

Gemeinschaft. Rappard schrieb in einem Jahresbericht 1869 (zitiert nach Dora Rappard 1910: 80): 

Die biblische Ausbildung hat zur Basis das christliche Gemeinschaftswesen. 

[...]Lehrer und Schüler sitzen zu den Füssen des Herrn, der durch sein Wort 

Alten und Neuen Testaments zu ihnen redet. Dieser Bibelunterricht soll eine 

Erbauung, eine Durchbildung, ein Starkwerden des inneren Menschen 

bewirken.[...] Wer also eine wissenschaftliche Bildung sucht, findet bei uns 

nicht, was er sucht. 

Rappard war gegen jegliches trockenes Kopfwissen der Bibel. Er sah dann auch in der theologischen 

Ausbildung, so wie sie an den Universitäten vermittelt wurde, eine Gefahr. Wir sehen hier, wie stark 

6 Bei Chrischona wurden damals die Direktoren „Inspektoren“ genannt. Die Aufgabe war sehr vielseitig, und 

beinhaltete sowohl die Leitung der Anstalt, als auch die Begleitung der Missionare und Missionen. 



die Prägung durch seinen Vater durchschimmerte. Der theologische Rationalismus 7 an den damaligen 

Universitäten war das Schreckgespenst der Familie Rappard und der Pietisten 8 allgemein. 

Rappard stellte bibelgläubige Lehrer an, die zwar theologisch ausgebildet waren, die aber auch durch 

ihren Glauben und ihr Vorbild prägend auf die Studenten einwirken konnten. Die Schule des Gebets 

und der Hingabe an Gott waren ihm wichtig. Dies wollte er besonders den jungen Menschen 

mitgeben. Heiligung, Bildung von Charakter und biblisches Wissen waren die Ziele. 

C.H. Rappard wollte im Glauben vorangehen, und eine tiefere Beziehung zu Gott erfahren. Er litt oft 

unter der Oberflächlichkeit des geistlichen Lebens in der Schule. Auf Einladung besuchte er mit 

seinem Schwager Paul Kober – Gobat die Heiligungskonferenz in Oxford vom 29.August- 

08.September 1874, die von dem Amerikaner Robert Pearsall Smith 9 geleitet wurde. Rappard war 

offen für neue geistliche Erfahrungen, um näher zu Christus zu kommen. Er sagte 1874: 

Ich bin ueberzeugt, dass viele gläubige Christen mich verstehen werden, 

wenn ich sage, dass ich seit meiner Bekehrung zum Herrn, und während 

meiner zehnjährigen Arbeitszeit als Zeuge des Evangeliums oft schmerzlich 

den Mangel einer inneren Heiligung, einer völligen Erlösung von der 

anklebenden Sünde, einer ununterbrochenen Gemeinschaft mit Gott vermisse 

(C.H.Rappard, zitiert bei Dora Rappard 1910: 99). 

Die Zeit in Oxford war für ihn eine Zeit der Reinigung und Erneuerung. Sünden wurden bekannt, neue 

Hingabe an Gott fand statt, Vergebung und Erlösung von Schuld und Sünde konnte er erfahren. 

Rappard war kein oberflächlicher Mensch. Er sah seine Fehler. Die strenge Erziehung und das sensible 

Gewissen brachten ihn immer wieder zu Jesus, der Schuld vergibt. Er suchte den tiefen Frieden. In 

Oxford entdeckte er ganz neu, wie wichtig das Festhalten an Jesus ist, um gegen die Sünde zu 

kämpfen. 

Rappard war ein veränderter Mensch, als er in die Schweiz zurückkam. Er fing an, zuerst auf 

Chrischona von seinen Erfahrungen zu berichten, dann hielt er Vorträge in der ganzen Schweiz, später 

in Deutschland und Frankreich. 

7 Der theol. Rationalismus war ein Kind der Aufklärung. Nur diejenigen Dinge wurden für wahr gehalten, die als 

unbezweifelbar vernünftig galten. 

8 Begründer des Pietismus war Philipp Jacob Spener (1635-1705). Als Reaktion auf die Verweltlichung der 

Kirche, und die kopflastige Wissenschaft der Theologie, formte der Pietismus ein neues Verständnis von Glaube 

und Theologie. Wichtig wurden die Elemente: Gebet, Bibelstudium, Gemeinschaft, soziale Werke. Das 

allgemeine Priestertum der Gläubigen galt als Maxime. 

9 Robert Pearsall Smith (1827-1898) war amerikanischer Laienprediger. Seine erwecklichen Vorträge und 

Predigten in Europa führten massgebend zu einer geistlichen Erneuerung. Mehr zu seiner Wirkungsgeschichte 

später unter Punkt 2.1.3. 



Er entdeckte durch die Vorträge seine Begabung als Evangelist. Die Sehnsucht kam auf, nicht nur auf 

Chrischona, sondern überall, wo er gerufen wurde, Menschen näher zu Christus zu führen. 

1.3.5 Freier Evangelist in Basel (1883-1890) 

Der Wunsch Rappards, mehr Zeit der Evangelisation und Auferbauung der Christen widmen zu 

können, wurde auf Chrischona ernst genommen. Gymnasiallehrer Theodor Haarbeck 10 übernahm die 

Verantwortung für den Unterricht auf Chrischona, so dass Rappard nach Basel an die Karthausergasse 

42 umziehen konnte, um von dort aus, in enger Verbindung mit Chrischona, seinen 

Evangelistendienst zu tun. Rappard war Bahnbrecher für die moderne Evangelisation. Er begann 

Bibelstunden in seinem Haus für die Nachbarn durchzuführen. Oft wurde er aber eingeladen, um in 

der ganzen Schweiz Evangelisationsversammlungen zu halten. Er setzte sich stark für die 

neugegründete Allianz ein (D.Rappard 1910:132). Er unterschrieb sogar die Abstinenzverpflichtung 

des Blauen Kreuzes, und besuchte regelmässig die Trinkerheilstätte Pilgerhütte St.Chrischona 

(D.Rappard 1910:134). 

Rappard machte viele Reisen, um das Evangelium zu verbreiten, und um die Christen zu ermutigen. 

So kam er auch nach Österreich und nach Südrussland, nach Ostpreussen, und in viele 

nordamerikanische Städte, wie New York, Brenham, Austin usw. Die Amerika-Besuche dienten der 

Stärkung der dort arbeitenden Chrischona-Absolventen. Die dortigen Gemeinden arbeiteten mit der 

lutherischen Kirche zusammen. 

Rappard war ein beliebter Redner, weil er nicht nur Theologie brachte, sondern weil er eine geistliche 

Persönlichkeit war, und den Menschen aufzeigte und vorlebte, wie man eine persönliche Beziehung 

mit Gott gestalten konnte. Er war voll Eifer für Christus und seine Gemeinde. Er nahm seine Arbeit 

sehr ernst. 

1.3.6 Rückkehr als Inspektor und Ausbreitung der Pilgermission unter Rappard (1890-1909) 

Als 1890 Theodor Haarbeck, der Chrischonainspektor, an die Evangelistenschule Johanneum 11 als 

Direktor berufen wurde, kehrte C.H. Rappard wieder auf den Chrischonaberg zurück, und übernahm 

die Leitung der Pilgermission. Die letzten Jahre seines Lebens waren geprägt von viel geistlicher 

Weitsicht und einem grossen Aufbau des Werkes. Christliche Gemeinschaften wurden in der Schweiz, 

Deutschland, Frankreich, und Ostpreussen gegründet. Rappard war dabei, wenn die Häuser eingeweiht 

10 Theodor Haarbeck, geboren in Neukirchen b. Moeurs (D), studierte in Basel, Tübingen und Bonn Theologie, 

war Gymnasiallehrer in Bern, Inspektor von Chrischona von 1883 bis1890, und Direktor der Evangelistenschule 

Johanneum von 1890-1919. 

11 Das Johanneum wurde durch den Theologen Theodor Christlieb, und durch die Unterstützung des Gnadauer 

Verbandes, gegründet, und förderte die Ausbildung von Evangelisten, die sich in der Landeskirche und ihren 

Gemeinschaften in Deutschland einsetzten. 



wurden. Er war ein Vater der damaligen Erweckungszeit. Er kümmerte sich ganz um die entstehenden 

Gemeinden und ihre Prediger. 

Auf Chrischona mussten neue Häuser gebaut werden, um die zunehmende Nachfrage von Studenten 

und die äussere Entwicklung zu bewältigen. So entstand 1890 die Eben-Ezer Halle, mit den 2000 

Plätzen, die „Alte Heimat“ als Arbeits-und Wohnhaus. Das Brüderhaus und das Haus „Morgenrot“ zur 

Unterbringung der Studenten. 

Carl Heinrich Rappard starb am 21.September 1909 auf einer Dienstreise, nach dem Erntedankfest im 

Vereinshaus der Chrischonagemeinde Giessen. An seiner Beerdigung galt der Grundtenor der 

angereisten Chrischonaprediger: „Er war ein Mensch in Christo“ (Dora Rappard 1910: 282). Carl 

Heinrich Rappard ging in die Geschichte ein als ein Mann, der Erweckung und Erneuerung in den 

Pietismus der Schweiz brachte. Seine Bedeutung reicht bis auf den heutigen Tag. 



2 HAUPTTEIL 

2.1 Das Spannungsfeld der Heiligungsbewegung 

2.1.1 Warum gab es eine Heiligungsbewegung, die zur Erneuerung aufrief ? 

2.1.1.1 Die kirchliche Situation in Europa 

Nach der Reformation waren es zuerst die älteren Pietisten, die darauf hinwiesen, dass die Bekehrung 

und Rechtfertigung durch den Glauben nur der Anfang eines Gott hingegebenen Lebens ist, und dass 

die Heiligung nicht als abgeschlossen zu betrachten sei. Sie forderten ein tätiges Leben in sozialer 

Verantwortung. Der Pietismus hatte im 17.Jh bereits versucht, das starre kirchliche Leben neu zu 

erwecken. In kleinen Gruppen trafen sich erweckte Gläubige als „Kirchlein in der Kirche“, und lebten 

ihren Glauben an Gott mit Hingabe, im Lesen der Bibel, mit Gebet und mit guten Werken. Philipp 

Jakob Speners 12 „Pia desideria“, fromme Wünsche, eine Reformschrift, die 1675 verfasst wurde, 

forderte eine Erneuerung des Theologiestudiums, und formulierte ganz neu den Wert des geistlichen 

Wachstum jedes Gläubigen. 

August Hermann Francke 13 , der pietistische Pfarrer und Professor in Halle, schrieb die Reformschrift 

„Nicodemus“, in der er zu einer echten und praktischen Frömmigkeit aufrief. Er wollte seine 

Amtsbrüder zu herzlicher und echter Hingabe an Gott ermutigen. 

Die reformierte und lutherische Kirche hatte den Gläubigen grösstenteils nichts Neues zu erzählen, als 

die Wiederholung der reformatorischen Erkenntnis. Die Kirche begnügte sich zu sehr mit der 

Wiederholung der Theologie der Rechtfertigung des Sünders, ohne über die daraus folgenden 

Konsequenzen in der Heiligung zu sprechen. Die Beichte wurde zur blossen Pflicht. Es gab keine 

wirkliche Umkehr mehr. Oberflächlich kann gesagt werden, dass vielerorts auf der Entdeckung der 

fortlaufenden Gnade und der Ueberwindung des gesetzlichen Katholizismus ausgeruht wurde. Die 

Staatskirche verlor sich in äusserlichen Zeremonien, dies sowohl in den Kirchen Englands, als auch 

auf dem Kontinent (Lange 1990:17). 

Der Pietismus sorgte zuerst dafür, dass eine Erneuerung durch die Reihen ging. Der Pietismus formte 

die Lehre von der Bekehrung und Heiligung neu. Es wurde zur Bekehrung aufgerufen, als eine 

willentliche Entscheidung und Absage an das Böse. Durch die Wiedergeburt sollte ein neues Leben in 

der Heiligung heranwachsen, ein Leben in aktiver Liebe und im Lesen des Wortes Gottes. Doch die 

Reformen waren schwierig durchzusetzen. 

12 Philipp Jakob Spener (1635-1705), „Pia Desideria“, war eigentlich als Vorwort einer Neuausgabe der Postille 

von Johann Arndt erschienen. Man kann sie als Urschrift der Pietisten betrachten. 

13 August Hermann Francke (1663-1727), Theologe und Förderer des Pietismus an der Universität Halle. 



Durch die Aufklärung kam dann die Literaturkritik der Bibel immer mehr zum Vorschein. An den 

Universitäten wurde der Rationalismus gelehrt. Glaube und Vernunft wurden getrennt betrachtet. Dies 

führte zu einer distanzierten, und zum Teil sehr kritischen Haltung gegenüber der unmittelbaren Kraft 

Gottes. Es gipfelte Ende 18.Jh bis Mitte 19.Jh in einer Theologie, die keinen übernatürlichen Glauben 

mehr duldete. 

Grund für diese Entwicklung waren die neuen philosophischen Richtungen, die Glaube, Vernunft und 

Gefühl nebeneinander oder gegeneinander stellten. Der persönliche Glaube an Gott wurde immer 

weniger erwähnt, oder sogar abgelehnt. 

Die Philosophen des 18. und 19.Jh’s hatten dazu viel beigetragen. Zu erwähnen ist G.W. Friedrich 

Hegel 14 , der die Gedanken von These, Antithese und Synthese entwickelte (Dialektik), und dadurch 

ein Fortschreiten der Geschichte der Menschheit erklärte. Die Natur verstand er als 

Offenbarungsquelle. Er leugnete allerdings Gott nicht. 

Andere Philosophen wie z.B. David Hume 15 betonten die Sinneserfahrung des Menschen als 

Hauptquelle der Erkenntnis. 

Der namhafte liberale Theologe Schleiermacher 16 kam weg von einem persönlichen Glauben an Gott, 

und sagte, dass Religion weder Denken noch Handeln sei, sondern lediglich eine Anschauung des 

Universums und ein Gefühl des Menschen. 17 

Dies führte dazu, dass die Würdenträger der Kirchen, die Pfarrer und Absolventen der damaligen 

Universitäten, immer weniger von der erneuernden und befreienden Kraft Gottes zu sprechen wagten. 

Kirche und Theologie waren in einer langandauernden Krise. 

Das Terrain für eine Erneuerungsbewegung war schon lange bereit. Die Pietisten hatten den ersten 

Anlauf gegeben. Einzelne erweckte Theologen versuchten neue Wege zu gehen. So z.B. John und 

Charles Wesley 18 , sowie der Erweckungsprediger Whitefield 19 . Auch die Herrnhuter Brüder mit Graf 

Zinzendorf 20 in Deutschland brachten eine neue Hingabe und ein neues Bewusstsein von der 

Heiligkeit Gottes unter die Christen. John Wesley betrachte ich aber als der Begründer der 

europäischen Heiligungsbewegung, weil er die Heiligung besonders betonte, und sie getrennt von der 

Rechtfertigung als gesondertes Thema betrachtete, auch wenn dies sehr umstritten ist. 

14 G.W. Friedrich Hegel (1770-1831) 

15 David Hume (1711-1776) 

16 F.D.E. Schleiermacher (1768-1834) 

17 Zusammenfassungen zu Hegel, Hume und Schleiermacher habe ich aus Unterrichtnotizen IGW /Chrischona. 

18 John Wesley (1703-1791) und Charles Wesley (1707-1788), der Bruder von John. 

19 George Whitefield (1714-1770), der Evangelist und Prediger des Methodismus. Sein Wirkungsfeld war in 

England und Amerika. 

20 Graf Ludwig Nikolaus Zinzendorf (1700-1770), Gründer der Herrnhuter Gemeinschaft. 



Der wichtigste Grund dafür, dass die Heiligungsbewegung im 19.Jh in Europa Fuss fassen konnte, war 

Robert Pearsall Smith 21 , der aus Amerika kommend, der aufbrechenden und suchenden Christenheit 

neue Antworten gab. Er veranstaltete erstmals öffentliche Heiligungsversammlungen, in denen die 

Gläubigen zu einer neuen Totalhingabe an Christus aufgerufen wurden. 

Die Teilnehmer kamen aus verschiedenen Kirchen und kirchlichen Werken. Es war ein 

Zusammenarbeiten verschiedenster freikirchlicher Gruppierungen und Missionen, und dies führte zu 

einer Verbindung unter Christen verschiedenster Bekenntnisse. Evangelisation, Mission und biblische 

Lehre konnte über die Grenzen hinaus verbreitet werden. Die Territorialgrenzen der offiziellen 

Kirchen wurden überwunden. Der Heiligungsbewegung, die von Amerika her kam, wurde somit auch 

in Europa Tür und Tor geöffnet. Sie brachte der erstarrten europäischen Kirche neue Impulse und 

führte allen kirchlichen Kreisen neue motivierte Mitarbeiter zu. 

2.1.1.2 Die theologische Herausforderung der Heiligungsbewegung 

Die Zeit für eine Neuentdeckung der Heiligkeit Gottes war reif. Die liberale Theologie löste sich 

immer mehr von einem biblischen Gottesbild. Die Kirche verfiel zu einer Institution. Es ist nicht 

erstaunlich, dass die Frage gestellt wurde, wie ein Leben nach Gottes Massstäben aussehen sollte. 

Obschon Luther viel über das „Christenleben“ geschrieben hatte, wurde doch die Frage der 

christlichen Lebensgestaltung neu wichtig. Die Neuentdeckung der Gnade in Jesus Christus war das 

Hauptmerkmal der Reformation gewesen. Dass die Schuld und Sünde durch Jesus Christus beseitigt 

war, war durch das Luthertum neu entdeckt, und klar gemacht worden. Sünde und Schuld konnten 

nicht mit Werken, mit kirchlichen Ablassen, mit gutem Willen überwunden werden. Das hatte die 

Reformation klar gezeigt. 

Nun sollte es aber darum gehen, die Frage der Sündenmacht zu klären. Hat der Glaube die Kraft, die 

Menschen vom Einfluss und von der Macht der Sünde zu befreien? Das war die Frage. Luthers 

tägliches „Bussetun“, sein berühmtes „simul iustus et peccator“ stellte doch die Frage, ob die Sünde 

denn nicht doch überwunden werden könnte. Genügte eine regelmässige Beichte, um die Macht der 

Sünde zu brechen? 

Zwar wurde durch die Busse die Seele von der Sündenschuld befreit, aber wurde dadurch die 

Sündenmacht überwunden? 

Th.Jellinghaus (1898:126), der Theologe der Heiligungsbewegung, kritisierte das Verständnis, dass 

durch regelmässige Busse die Macht der Sünde gebrochen werde: 

Der schwere Busskampf soll den Menschen dahin bringen, dass die 

Verführungskraft und Macht der Sünde in ihm gebrochen werde, und er im 

Glauben an die selige Gnade nicht sicher und leichtselig werde. Es wird also 

der „Busskampf“ ein Heiligungsmittel und Läuterungsfeuer, das den 

Menschen besser und tiefer fromm macht. Hier steckt eine feine 

Werkgerechtigkeit; denn man macht da die Busse selbst und nicht Christi 

Gnade allein zum Erlösungsmittel für den Menschen. 

21 Robert Pearsall Smith (1827-1898), siehe auch unter Punkt 2.3. 



Später schreibt Jellinghaus (1898:390): 

Dagegen ist es bei den Evangelischen fast ganz abhanden gekommen, dass 

man die Gläubigen Heilige nennt, dass man Kraft zu einem heiligen Leben 

im stetigen Siege ernstlich erbittet und erwartet. Klagen über innere 

Niederlagen und Sünden füllen die Erbauungsbücher, die Gebete und Lieder 

der Christen. 

Hier fasst Jellinghaus in Worte, was allgemein die Befindlichkeit und theologische Fragestellung der 

damaligen Zeit war. 

Auch C.H.Rappard (CGW 1875:4/Bd1), bestätigt selbst diese Befindlichkeit folgendermassen: 

Ich bin überzeugt, dass Tausende von gläubige Christen mich verstehen 

werden, wenn ich sage, dass ich seit meiner Bekehrung zum Herrn und 

während einer zehnjährigen Arbeitszeit als Zeuge des Evangeliums, oft 

schmerzlich den Mangel einer inneren Heiligung, einer völligen Erlösung 

von der anklebenden Sünde, einer ununterbrochenen Gemeinschaft mit Gott 

vermisste. 

Pietisten übten sich lebenslang im tätigen Glauben, im Umsetzen der biblischen Wahrheiten. Sie 

waren bekannt als gute Bibelkenner, die ihren Glauben praktisch umsetzten. Für den Pietismus war 

Heiligung ein aktives Arbeiten für den Herrn, eine „Arbeit der Liebe“, keine totale Loslösung von der 

Macht der Sünde. In diesem Sinn war der Pietismus dem Luthertum sehr verbunden. Die Frage der 

Sündenmacht, und der Befreiung vom Hang zum Bösen, wurde im Pietismus zuwenig beantwortet. 

Wir sehen dies also auch im Lebenslauf des Pietisten Carl Heinrich Rappard, dass er zwar ein aktiver 

hingegebener Mann Gottes war. Er lebte aus der Gnade Gottes, aber er litt unter der anklebenden 

Sünde. Er kämpfte mit seinen Studenten gegen die Verflachung, die Oberflächlichkeit und die Sünde. 

Dabei wurde oft einfach die Strenge seines Vaters angewendet. Rappard rief dann seine Studenten zu 

neuer Hingabe an den Herrn auf. Viel Arbeit, volles Vertrauen auf Gott, viel Bibelstudium und 

Disziplin galten als Heiligung. Auf diesem pietistischen Boden der Aktivität, war die 

Heiligungsbewegung des 19.Jh. wie eine Neuentdeckung, vor allem deshalb, weil Christus in den 

Mittelpunkt gestellt, und seine Kraft und seine Macht verkündigt wurde, und weil sie befreiend auf die 

müden Herzen traf. Die Beantwortung der Frage der Sündenmacht, sowie die Suche nach der 

Befreiung davon, waren allgemein wichtige Fragen. Gerade Carl Heinrich Rappard ist ein gutes 

Beispiel, an dem wir sehen, wie stark die Sehnsucht nach Erlösung, Befreiung und Erneuerung 

vorhanden war. Carl Heinrich Rappard fand sehr gute Antworten auf die Frage der Sündenmacht, und 

er wurde deshalb auch zu einem wichtigen Mann in der Erweckungszeit des 19.Jh’s, wie wir noch 

sehen werden. 



2.1.2 Der Perfektionismus von John Wesley als Wegbereiter der Heiligungsbewegung 

2.1.2.1 Die geistliche Prägung Wesleys – eine Mischung aus Kampf und Ergebung! 

John Wesley hatte massgebendes geleistet, damit die Heiligungsbewegung entstand. Er wurde 1703 in 

Epword in England geboren, und studierte wie sein Vater Theologie in Oxford. Nach seinem 

Abschluss im Philosophie-Programm „Master of Arts“, wurde er verantwortlich für die Begleitung der 

Studenten und gründete einen Studentenkreis, der sich ganz für das geistliche Wachstum interessierte 

(Raupp 1987:296). Der Wesleyforscher Sung-Duk Lee (2003:48) schreibt über diese Zeit: „Das war 

der Anfang des „Holy Club“. Er und seine Mitglieder übten die praxis pietatis 22 und eine strenge 

Selbstprüfung. Sie wollten sich völlig nach dem Wort Gottes richten und fühlten sich zum Gehorsam 

gegen die Kirchen- und die Universitätsgesetze verpflichtet.“ 

Durch strenge Askese und soziales Engagement versuchten die frommen Studenten in der neu 

gegründeten Gruppe „wahre Frömmigkeit“ zu finden. Dazu wurden auch die Schriften der Mystiker 

gelesen, wie z.B. Madame Guyon und Fénelon (Packer 1984:135). 

Wesley hatte aber noch keine Bekehrung erlebt im Sinn einer Hingabe an das Erlösungswerk Jesu. 

Dass die Schuld und Sünde seines Lebens durch den Opfertod Christi bezahlt war, wurde ihm erst 

später klar. Die Frömmigkeit Wesleys war früh geprägt worden durch eine Suche nach einer mystisch 

orientierten Heiligkeit, ein Streben nach Verbesserung der Person, wöchentlichen Zusammenkünften 

in seinem Studentenkreis, Fasten, und strengen Regeln. Deshalb wurden die Teilnehmer des „Holy 

Club“ sehr früh schon als Methodisten verspottet (Lee 2003:48). Zusammenfassend kann gesagt 

werden, dass Wesley vor seiner Bekehrung eine intensive Frömmigkeit kannte, um „seine eigene 

Seele zu retten.“ Diese Vorbemerkung ist entscheidend wichtig, um seine Lehre der Heiligung später 

zu verstehen. 

Weiter muss erwähnt werden, dass John Wesley vor seinem Bekehrungserlebnis beeinflusst war durch 

die Schrift „Nicodemus 23 “ von August Hermann Francke aus Halle, in der die Menschenfurcht der 

damaligen Zeit kritisiert wird. Die Schrift hat Wesley beeindruckt, weil darin der Unglaube und 

Kleinglaube der damaligen Zeit kritisiert wurde (Lee 2003:45). Francke forderte eine klare Bekehrung 

durch wahre Busse, um zu einem echten wahren Glauben an Gott durchzudringen. Gemäss der 

Ueberzeugung Franckes ist die Herzensbusse ein aktiver Schritt, der dann zu einer Wiedergeburt und 

Glaubensfreudigkeit führt, die eine falsche Furcht vor Menschen und Natur wegnimmt (Lee 2003:55). 

22 Praxis pietatis, eine gelebte praktische Frömmigkeit 

23 A.H.Francke nannte die Schrift Nicodemus, weil in Johannes 3 erwähnt wird, dass Nikodemus, der Gelehrte, 

in der Nacht zu Jesus kam, was als Indiz gilt, dass er sich nicht öffentlich zu seinem Glauben bekennen wollte. 

Francke vergleicht in seiner Schrift Nikodemus mit den Theologen zu Beginn des 18.Jh’s, die aus 

Menschenfurcht keine klare Busse und Bekehrung mehr kannten (Lee 2003:46). 



In diese Gedanken konnte Wesley einstimmen. Diese Schrift gab ihm Argumente, weil er doch 

vielfach angegriffen worden war, und weil er und seine Studenten in Busse und regelmässigem Fasten 

Gott suchten (Lee 2003:49). 

Einen weiteren „geistlichen Schritt“ 24 machte Wesley, als er die Herrnhuter Brüder kennen lernte. 

John Wesley begegnete den Herrnhuter Brüdern, als er mit ihnen auf dem Schiff nach Georgia in 

Amerika reiste. Bei einem Sturm auf dem Meer wurde Wesley massgebend beeindruckt vom Glauben 

der Herrnhuter Brüder, die sich in Christus sicher fühlten, und so dem Tod in die Augen sehen 

konnten. Auch sie kannten keine Furcht vor Menschen und Natur, aber ihre Ruhe war ganz in Christus 

begründet (Lee 2003:53). Die Herrnhuter Brüder eröffneten ihm dadurch die Erkenntnis der Gnade 

Gottes und des Glaubens. 

Nach seiner Rückkehr nach England wurde es John Wesley immer mehr bewusst, dass ihm der 

Glaube, durch den man gerettet werden kann, fehlte. Dies geschah dann durch Gespräche mit dem 

Herrnhuter Peter Böhler (Lee 2003:149). Ein innerer Kampf um die Rechtfertigung allein aus Glauben 

entbrannte in ihm. Schlussendlich, am 24.Mai 1738, erlebte John Wesley dann endlich die 

Rechtfertigung allein aus Glauben, als er bei einer Vorlesung der Einführung Luthers zum Römerbrief 

erkannte, dass der Mensch seine Eigengerechtigkeit aufgeben muss, und sich nicht mehr vor Gott 

rechtfertigen soll, weil Christus gerecht macht (Lee 2003:152). 

Fazit: Wesley war in seiner frühen geistlichen Entwicklung zwischen Gesetz, Anstrengung, 

Verbesserung, und Gnadenerkenntnis hin und hergerissen. Er erlebte einen langen Weg von der 

Frömmigkeit, Busse und Gottessuche, bis hin zur Erkenntnis der Gnade Gottes. Diese Erfahrungen 

prägten stark sein Verständnis von Heiligung. Er verstand seine Suche nach Gott als vorlaufende 

Gnade, und erlebte ein langsames Wachstum hin bis zur Erkenntnis der Rechtfertigung durch Christus. 

2.1.2.2 Das Heiligungsverständnis Wesleys 

Wesley entwickelte in „The scripture way of salvation“ dann folgende Stufen des Glaubens (John 

Wesley, zitiert bei Sung-Duk Lee 2003: 166): 

1. Das Wirken der vorlaufenden Gnade 

2. Die der Rechtfertigung vorausgehende Busse 

3. Die Rechtfertigung oder Vergebung 

4. Die Wiedergeburt 

5. Die Busse nach der Rechtfertigung und das stufenweise fortschreitende Werk der Heiligung. 

6. Völlige Heiligung 

Zuerst muss der Mensch zur Erkenntnis seiner Sünde und zu Busse und Bekehrung kommen, so dass 

er die Rechtfertigung durch Christus erkennt. Mit dieser Erkenntnis befand sich Wesley auf 

reformatorischem Boden. Wesley machte aber die Erfahrung, dass kaum jemand Sündenerkenntnis, 

24 Ich betone hier „geistlicher Schritt“, weil Wesley sich stark für das wachsende geistliche Leben interessierte. 



Vergebung, das Zeugnis des Heiligen Geistes und ein neues reines Herz im selben Moment erfahren 

hatte. Viele kamen stufenweise zur Erkenntnis. Das führte Wesley dazu, die Rechtfertigung und die 

Heiligung zu trennen (Mauerhofer 1981:20). 

Gemäss Römer 6,6 beginnt bei Wesley die Heiligung dort, wo der Mensch erkennt, dass er in Christus 

eingepflanzt ist. Der Mensch erkenne in diesem heiligen Moment, dass er durch Christus auch ganz 

von der Sünde frei und geheiligt sei. Erst dann folge ein Fortschreiten und Wachsen in der Heiligung 

bis hin zur völligen Heiligung „entire sanctification“, die erst kurz vor dem Tod eintreffen soll. Es gibt 

also bei Wesley zuerst das Erkennen der objektiven Heiligung in Christus in einem bestimmten 

Moment nach der Bekehrung, und dann die subjektive Heiligung durch Glauben und Handeln bis zur 

Vollendung. Wesley hat aber behauptet, dass er selbst die „völlige Heiligung“ nicht erreicht hat 

(Mauerhofer 1981:21). 25 Die subjektive Heiligung ist für Wesley ein Fortschreiten in der Liebe, die 

objektiv in Christus geschenkt wurde. Dies wirkt sich in praktischen Taten aus, und ist messbar. Es 

entsteht ein Streben nach Heiligung durch Werke, eine Leben in tätiger Liebe zu Gott und dem 

Nächsten. Für Wesley ist der Heiligungsglaube der Anfang der christlichen Vollkommenheit. Der 

Wesleyforscher Sung- Duk Lee (2003:202) sagt dazu: 

„Weil dieses Gesetz des Glaubens durch die Liebe erfüllt wird, kann es Wesley auch das Gesetz 

der Liebe nennen[...]für Wesley bedeutet im Glauben erlangte vollkommene Liebe die christliche 

Vollkommenheit.“ 

Ich schliesse daraus, dass Wesley hier an ein Wachstum im Glauben, und der darausfolgenden tätigen 

Liebe, gedacht hat. Wer also an die Heiligung durch Christus glaubt, der hat Liebe Gottes im Herzen. 

Die tätige Liebe hat dann praktische Auswirkungen auf die Umwelt. Wer perfekte Liebe Gottes im 

Herzen hat, der tut auch perfekte Werke der Liebe. Es entsteht dann im Leben eine Art Wachstum in 

Stufen, bis eine subjektive Vollkommenheit erlangt wird. Die Sünde verliert immer mehr an Macht, 

und die Liebe wirkt sich immer mehr aus. Wesley hat keine absolute subjektive Vollkommenheit 

gelehrt. Er gestand ein, dass die christliche Perfektion den Begrenzungen des wirklichen menschlichen 

Lebens unterworfen ist: „So kann niemand gewissen Arten von Unwissenheit und daraus sich 

ergebenden Irrtümern entgehen „ (J. Wesley, zitiert bei Sung-Duk Lee, 2003: 203). 

Wesley hat aber am Ende seines Lebens immer enthusiastischer von der völligen Liebe, und der 

„völligen Heiligung“ gesprochen. In den Versammlungen Wesleys wurde oft in Andacht und Hingabe 

gewartet, um ganz in die Liebe eingewurzelt zu werden. Es war eine Art „zweiter Segen“ (second 

blessing), den man erwartete (Packer 1989:141). 

Diese Lehre der langsamen und wachstümlichen Veränderung bis hin zur vollkommenen Heiligung 

hat einen Zusammenhang mit seinem Verständnis von Sünde. Wesley hat bewusste und unbewusste 

Sünde im Leben des Christen unterschieden. Unbewusst gemachte Sünde nannte Wesley keine 

wirkliche Sünde. Sun-Duk Lee (2003:205) schreibt dazu: 

25 Diese interessante Zusammenfassung zu Wesley beschreibt Erich Mauerhofer in der Einleitung zu seiner 

Dissertation „Der Kampf zwischen Fleisch und Geist bei Paulus“ (Mauerhofer 1981:20). 



Luther und Calvin betrachteten die Sündenreste (fomes peccati) nicht nur als 

unauslöschbar, sondern auch als sündig; sie fallen unter Gottes gerechte 

Verdammnis. Demgegenüber unterschied John Wesley zwischen der Sünde 

als einer bewussten, willentlichen Uebertretung eines bekannten Gebotes und 

der Sünde als einer unabsichtlichen Uebertretung eines göttlichen Gebotes, 

sei es ein bekanntes oder ein unbekanntes. Die erste wird als Sünde im 

eigentlichen Sinn bezeichnet. 

Dieses Verständnis Wesleys von Sünde wurde dann in der Vollkommenheitslehre angewendet. Die 

Sünde als bewusste Sünde sollte ganz aus dem Leben des Menschen herausgerissen werden. Es ging 

darum, durch die völlige Liebe voll und ganz von der bewussten Sünde befreit zu werden. James I. 

Packer schreibt dazu: 

Objektiv betrachtet wird das Einpflanzen bzw. das Herbeiführen der völligen 

Liebe im Christen definiert als das Herausreissen und Entwurzeln der 

sündigen Begierde aus dem Herzen. Wesley sah mit diesem Wandel des 

sittlichen Wesens in geheimnisvoller Weise auch ein Wandel des physischen 

Wesens einhergehen. 

Durch diese Lehre des Wachstums bis zur Vollkommenheit (sogar physisch) hat sich Wesley klar 

positioniert. Seine Auffassung von Heiligung unterschied sich von Luther und Calvin, aber auch von 

der Auffassung der Herrnhuter. Die Herrnhuter sahen Rechtfertigung und Heiligung als ein 

abgeschlossenes Geschenk, das im Glauben augenblicklich geschenkt wird. Es gibt für Zinzendorf 

weder Busse noch Anstrengung durch Werke der Liebe. Alles ist durch Christus ein für allemal 

geschenkt. Zinzendorf sagte (zitiert bei Sung-Duk Lee 2003:165): „Gott hat für uns seinen Sohn am 

Creutze lassen Busse thun.“ Alles, die Busse, die Rechtfertigung und Heiligung, muss nur immer 

wieder durch Christus angenommen und durchlebt werden. Damit gibt es keine Forderungen mehr, die 

wir durch eigene Anstrengungen erfüllen müssten. Diese Haltung führte bei den Herrnhutern zu einer 

quietistischen 26 Frömmigkeit, die in Gefahr war, die Heiligung ohne ethische Anstrengung 

verwirklichen zu wollen. Wesleyforscher Sung Duk Lee (2002:197) erwähnt dies besonders. Erich 

Beyreuter sagt aber in seinen Studien zu Zinzendorf (1962:255): 

Es geht Zinzendorf einzig und allein um den einen Gedanken: Wir kämpfen 

nicht allein. Das soll diesem Kämpfen mit der Sünde alles Gequälte und 

Unfrohe, alles Ueberanstrengte nehmen. Widerstand haben wir zu leisten, 

aber nicht im Alleingang, sondern in der Lebensgemeinschaft mit Christus, 

dem Sieger über Sünde, Tod und Teufel. 

Die Herrnhuter Brüder hatten also nicht die gleiche Auffassung von der Heiligung wie Wesley. Sie 

bekämpften besonders die Idee der völligen Vollkommenheit bei Wesley, die als Folge von 

Anstrengung und Hingabe verwirklicht werden sollte. 

26 Quietismus ist eine religiöse Haltung, die sich willen-und tatenlos in Gottes Führung ergibt, Hanselmann, 

Fachwörterbuch Theologie, Brockhaus 1987, S.143 



2.1.2.3 Beurteilung Wesleys 

Wie bereits gesagt, war John Wesley massgebend daran beteiligt, dass eine Heiligungslehre entwickelt 

wurde. Es ist schade, dass er die Heiligung so getrennt von der Rechtfertigung betrachtet hat. Seine 

intensiven Diskussionen mit den Hernnhutern zu diesem Thema förderten das theologische Gespräch 

über das richtige Verständnis von Heiligung. Meines Erachtens hatte Wesley richtigerweise erkannt, 

dass die Heiligung durch Christus und durch sein Werk der Liebe in uns beginnen muss, und dass 

dann die Werke der Liebe im Leben umgesetzt werden müssen. Seine sozialen Institutionen beweisen 

es. Der Gedanke der völligen Heiligung bei Wesley verursachte natürlich geistliche Sehnsüchte, weil 

auf positive Art der allmähliche Sieg über die Macht der Sünde angekündigt wurde. John Wesley 

verliess meines Erachtens den Boden des lutherischen Heiligungsverständnisses, als er die 

sogenannten „Werke der Liebe“ als messbare Zeichen des Wachstums bezeichnete, und somit das 

„iustus et peccator“ allmählich zu einem „iustus non peccator“ umformte. 

Es ist für unsere Arbeit über Carl Heinrich Rappard auch interessant zu sehen, wie nahe Wesley dem 

pietistischen Gedankengut von A.H.Francke stand. Rappard kannte bestimmt die Gedanken der 

fortschreitenden Heiligung. 

2.1.3 Das „reine Herz“ und das „Ruhen in Jesus“ bei Pearsall Smith (1827-1907) 

Um die Problematik der Heiligung, und die Herausforderungen, die auf Carl Heinrich Rappard 

zukamen, besser zu verstehen, müssen wir genau verstehen, was die Lehre von Robert Pearsall Smith 

war. Der Laienprediger aus Amerika wirkte nicht sehr lange in Europa, beeinflusste aber die 

evangelischen Gemeinschaften massgebend. 

2.1.3.1 Wie Robert Pearsall und Hanna Withall Smith die Heiligung entdeckten. 

Robert Pearsall Smith war Glasfabrikant in Milville (New Jersey). Er und seine Frau Hanna Smith 

kamen ursprünglich aus Quäkerkreisen 27 . Um die Mitte des 18.Jh’s entwickelte sich eine starke 

Bewegung in Nordamerika, die zum Ziel hatte, Menschen zu Christus zu führen. Das Ehepaar Robert 

Pearsall und Hanna Smith nahmen an diesen Massenevangelisationen in Nordamerika teil, die damals 

überall im Land durch die Evangelisten Moody 28 und Finney 29 abgehalten wurden (Lange 1990:29). 

Entscheidendes geschah aber als Hanna W. Smith, die intensiv nach dem rechten Glauben suchte, den 

Römerbrief studierte, und durch verschiedene Kontakte zur Erkenntnis kam, dass sie eine Sünderin ist, 

und dass Christus für ihre Schuld gestorben war. Das Festhalten an dieser Tatsache brachte eine erste 

27 Quäker, engl. Name für Zitterer, was ein Spottname war für die Glaubensgemeinschaft, die in ihren 

Versammlungen ekstatische Erfahrungen suchten. Sie suchten Erfüllung durch Licht und Geist Gottes. Gründer 

war George Fox (1624-1691). Ihr eigentlicher Name war „Gesellschaft der Freunde“. Sie lebten ein Christentum 

ohne Sakramente und Dogmatik, Hanselmann, Fachwörterbuch Theologie, Brunnen 1987, S.143 

28 Moody, Dwight Lyman (1837-1899) 

29 Finney, Charles Grandison (1792-1875) 



Wendung in ihrem Leben (Fleisch 2003:19). Ihr Mann Robert P. Smith kam am gleichen Tag, durch 

den Einfluss seiner Frau, und durch das Lesen verschiedener Bücher zum Glauben an Christus 

(Fleisch 2003:21). 

Seine Arbeiter machten ihn daraufhin auf die „Heiligung durch den Glauben“ aufmerksam, so dass er 

in die Gedanken der Heiligungslehre eingeführt wurde. 

Robert P.Smith war massgebend beeinflusst von seiner Frau Hanna W.Smith, die aus der 

Quäkerbewegung kam. Hanna W. Smith erlebte den Durchbruch zur Heiligung in Christus, als sie bei 

den Methodisten hörte, dass Christus auch die Macht über die Sünde wegnehmen kann, wenn man 

sich ganz auf ihn verlässt. Danach hatte sie schon lang gesucht. Sie schreibt in ihrem Buch „von der 

Selbstlosigkeit Gottes“ (H.W.Smith 1910: 171) 30 : 

Ich fand, dass die Pointe der Sache in dem Ausspruch des Apostels 

bezeichnet ist: „Nicht ich lebe, sondern Christus,“ und dass die 

Ueberwinderkraft, wonach mich verlangte, nur dadurch zu erhalten sei, dass 

mein eigenes Wirken aufhöre, und ich es der Kraft Gottes überlasse, in mir 

das Wollen und das Vollbringen zu schaffen nach seinem Wohlgefallen. 

Für Hanna Smith war diese Erkenntnis genügend, um in die völlige Heiligung hineinzukommen. Sie 

brauchte dazu kein emotionales Erlebnis. Sie verliess sich einfach mit ganzer Willens - und 

Glaubenskraft auf Christus. Hanna überzeugte bald auch ihren Mann, dass in Christus die Heiligung 

vollendet sei. Robert P. Smith wurde auf die Bibelstelle in Römer 6 hingewiesen, die von ihr als 

massgebender Beweis für ein höheres Leben in der Heiligung galt: 

Denn wenn wir verwachsen sind mit der Gleichheit seines Todes, so werden 

wir es auch mit der Auferstehung sein, da wir dies erkennen, dass unser alter 

Mensch mitgekreuzigt worden ist, damit der Leib der Sünde abgetan sei, dass 

wir der Sünde nicht mehr dienen (Röm 6,5+6). 

Für R.P. Smith wurde damit aber klar, dass bei ihm ein Verwachsenwerden mit Christus noch 

stattfinden musste. Er begann darum zu ringen, bis er auch ganz glauben konnte, dass Christus seine 

Heiligung ist. Die beiden sagten nach diesem Erlebnis: 

Aber wir wussten jetzt, dass der Herr tatsächlich uns aus jeder Versuchung 

erretten konnte und wollte, wenn wir es ihm nur zutrauen. Wir erkannten es 

als schriftwidrig und als eine Beeinträchtigung der vollkommenen Erlösung 

durch Jesum, wenn wir uns noch für Knechte der Sünde hielten, da er uns 

doch von ihrer Sklaverei befreit hat (H.W.Smith, 1910:191). 

2.1.3.2 Die Wirkungszeit des Ehepaars Smith in Europa 

1873 kam zuerst Robert und dann auch Hanna nach England, weil Robert sich von einem Gehirnleiden 

erholen musste, das er sich bei einem Pferdesturz zugezogen hatte. Er veranstaltete kleine 

Versammlungen in Dublin, London, Manchester, Cambridge und Paris, um von der neuentdeckten 

30 Die Zitate von H.W. und R.P. Smith in diesem Abschnitt sind der Monatszeitschrift „christlicher 

Glaubensweg“ entnommen. 



Heiligung zu berichten. Weil das Interesse an den Segnungen gross war, veranstalteten er und seine 

Gattin eine erste Konferenz in Broadland Park bei Romsey, wo rund 100 Personen zu Busse, Ablegen 

von Sünde und völlige Hingabe an Christus zusammenkamen. R.P.Smith wurde begleitet und stark 

beeinflusst von Boardman 31 , der ihm seine Heiligungslehre besonders nahe brachte (Lange 1990:32). 

Am Schluss der Konferenz beschloss man, die neuentdeckten Wahrheiten einer Vielzahl von 

geistlichen Schlüsselpersonen mitzuteilen. Somit fand die erste Oxfordkonferenz vom 29.August bis 

7.September statt, an der etwa 3000 Personen aus ganz Europa teilnahmen. Dieter Lange (1990: 34) 

schreibt in seiner Arbeit: 

Smith und seine Mitarbeiter Theodor Monod und W.E.Boardman legten 

besonderen Nachdruck auf die Lehre von der fortschreitenden Heiligung; 

einer Heiligung die nicht im krampfhaften Festhalten von Geboten besteht, 

sondern die völlige Hingabe in den Dienst Christi zur Vorraussetzung hat. 

Verschiedene Persönlichkeiten aus der Schweiz und Deutschland brachten das Gedankengut der 

Heiligung auf den Kontinent: C.H.Rappard aus Basel, Theodor Jellinghaus aus Rädnitz, P.Kober aus 

Basel, O. Stockmayer aus Hauptwil, O.Pank und O.Müller aus Berlin, und weitere Vertreter aus 

verschiedenen christlichen Organisationen. Bald wurde R.P.Smith in die Schweiz und nach 

Deutschland zu Allianzveranstaltungen eingeladen. So brachte er den Erweckungsgeist von Oxford 

zuerst nach Berlin, dann nach Basel, Stuttgart, Karlsruhe, Frankfurt und Barmen. 

Anschliessend reiste er wieder zurück nach England, wo er die zweite Oxford-Konferenz organisierte, 

die vom 29.Mai bis zum 7.Juni 1875 stattfand. 

Bald nach der zweiten Konferenz verschwand R.P.Smith vom englischen Kontinent und reiste nach 

Amerika zurück. Seine Ueberanstrengung und sein Erfolg brachte ihn zu sehr fragwürdigen Aussagen, 

die von den Verantwortlichen der Erweckungsbewegung zurückgewiesen wurden. Dieter Lange 

schreibt, dass er von einer „besonderen Verlobung mit Christus“ sprach, und an einer Konferenz sagte: 

„Stürzet euch in eine heilige Sorglosigkeit“ (Lange 1990: 42). Smith war Laienprediger, was ihm zum 

Verhängnis wurde. Er kannte die theologischen Zusammenhänge und die Gefahren einer Irrlehre 

zuwenig. 

2.1.3.3 Die Theologie des reinen Herzens und das „Ruhen in Jesus“ bei R.S.Smith 

Deutlich begegnet uns die Lehre von der Heiligung bei Robert Pearsall Smith in seinen Reden an den 

Allianzveranstaltungen in Basel vom 4. bis 11.April 1875. 

Ein erster Schwerpunkt war die totale Busse und Hingabe der Christen. Das Leben sollte neu geordnet 

werden, um nicht in die richtende Hand Gottes zu fallen. Am Beispiel der Niederlage des Volkes 

31 W.E.Boardman, amerikanischer Theologe, der die Gedanken Wesleys aufnahm, sie aber erweiterte und sagte, 

dass die Heiligung ein „höheres geistliches Leben“ sei (higher christian life), wenn der Christ erkenne, dass er 

ganz geheiligt in Christus sei, und dies „moment by moment“ vollziehe, also in jedem Augenblick. In diesem 

Zustand solle der Christ dauernd bleiben (Lange 1990:33). 



Israel in Ai (Jos 7) zeigte er z.B. auf, wie gefährlich die Sünde im Leben eines Christen sein kann. Er 

erklärte, dass auch die kleinste Sünde den Segen Gottes stoppen könne. Die Zuhörer wurden so 

sensibilisiert für ihre eigene Sünde. Ziel dieser Sündenerkenntnis der Christen war die totale Hingabe 

an Christus, und die Befreiung von der Macht der Sünde, ein reines Herz, das in der dauernden 

Hingabe durch die Busse und Erlösung ganz gereinigt wurde. 

Smith betonte aber auch, dass ein Christ, der in der ganzen Hingabe an Christus lebt, im Glauben den 

vollen Sieg über die Sünde erfahren kann. Dies war ein grosses Versprechen! Ein Beispiel aus einer 

Predigt zeigt dies deutlich: 

Ein kleines Mädchen fuhr mit mir durch den Wald in England und sagte zu 

mir: Jetzt bin ich so glücklich, seit ich sie letzten Sonntag predigen hörte.“ 

„Warum mein Kind?“ „Weil ich dem Herrn Jesu vertraue.“ „Aber du hast 

doch schon früher geglaubt, dass Jesus dir deine Sünden vergeben habe?“ 

„Ja“ erwiderte sie, „ich vertraue ihm aber jetzt mehr. Wenn die Sünde 

kommt, dann sage ich: ́Jesus rettet mich! ̀ und Jesus rettet mich.“ „und 

bewahrt dich auch Jesus?“ Mit fast vorwurfsvollem Blick erwiderte sie: Ja, 

natürlich thut er das.“ Bittest du auch, dass du geheiligst werdest, und glaubst 

du auch, dass du erhört werdest, wenn du bittest: erlöse mich von dem 

Uebel?...“ (R.P. Smith 1875:50) 

Smith sagt von sich selbst, dass die Heiligung bei ihm erst wirklich begann, als er erkannte, dass Jesus 

ihm volle Macht über die Sünde gegeben hatte: 

Erst zehn Jahre, nachdem ich zuerst zu Jesu gekommen war, lernte ich, wie 

vollkommen er mich von der Sünde befreien kann, und seither wohnt sein 

Geist wie eine friedliche Taube in meinem Herzen (R.P.Smith 1875: 53). 

Mit diesen Aussagen wollte Smith deutlich machen, dass ein andauerndes reines Herz und eine 

andauernde Befreiung von der Sünde möglich sei. Um dies zu Erreichen trat der Glaube an die 

Vergebungs- und Erlösungsmacht Jesu neu in den Vordergrund. Ein neues „Ruhen in Jesus“ wurde 

betont. Der Glaube und das Vertrauen in Jesus wurden neu gestärkt. Viele laue oder sehr 

oberflächliche Christen erkannten ihre Sünde, und wurden neu zu Jesus hingezogen. Sie machten 

sozusagen noch einmal einen neuen seriösen Anfang im Glauben an Jesus und seine Kraft. Auch viele 

gesetzliche, übereifrige, strenge und ängstliche Christen fanden in der neuen Ruhe in Jesus viel Trost 

und atmeten auf. Das konnte auch ganz emotional erfahren werden, so dass selbst die trockenen 

Gemüter plötzlich überschwänglich von Jesus reden konnten. 

Smith ging aber sehr weit in seiner Erwartung, dass Jesus den Gläubigen, ohne seine Anstrengung, 

von jeglichem Angriff der Sünde befreien könne. Das Versprechen, dass allein der Glaube an Jesus 

von der Macht der Sünde befreit, ohne dass der Gläubige praktisch gegen die Sünde kämpfen muss, ist 

sehr umstritten, wie wir später noch sehen werden. Nebenbei erwähnt: Wenn der Sieg über die Sünde 

nicht erreicht wurde, dann musste dies logischerweise als Mangel an Glaube bezeichnet werden, was 

wiederum sensible Christen sehr belasten konnte. 



Smith beschränkte allerdings seine Aussagen über den Sieg über die Sünde nur auf die „bewusste“ 

Sünde, die Sünde, die man bewusst erkannte (siehe Wesleys Sündenverständnis 2.1.2.2), was ihm 

einige Probleme ersparte, jedoch die Frage der Macht der Sünde nicht definitiv beantwortete. 

Andeutungsweise sehen wir dies in der folgenden Aussage: 

Die unbewussten Sünden meiner heutigen Thätigkeit werden gedeckt durch 

Jesum Christum. Für alles aber, was als Sünde in mein Bewusstsein kommt, 

habe ich eine offene Zuflucht in Christo. Insoweit ich die Sünde erkenne und 

meine Zuflucht zu Christo nehme, habe ich ein reines Gewissen (R.P.Smith 

1875:72). 

Hier sehen wir die Verbindung zu John Wesley, der genau die gleichen Aussagen machte, und 

unbewusste Sünde von bewusster Sünde trennte. Der Sieg über die Macht der Sünde wurde also nur 

auf die Sünde bezogen, die auch wirklich als Sünde erkannt wurde. 

2.1.3.4 Der theologische Hintergrund von Robert Pearsall Smith 

Smith hatte keine theologischer Bildung, war aber theologisch beeinflusst. Folgende Einflüsse sind zu 

erkennen: 

Katholische Mystik: Seine Frau H.W.Smith las die katholischen Mystiker und entdeckte, wie man 

durch den Willen, und durch totale Hingabe, ganz zu Gott hinzukommen kann. R.P.Smith beweist in 

seinen Aussagen an der Konferenz diesen Einfluss, als er sagt: „Fénélon sagt richtig: ́Die Religion 

liegt im Willen. ̀ Die Gefühle kommen und gehen; aber mit dem Willen kannst du immer in Gott 

bleiben“ (R.P.Smith 1875:103). 

Quietistischer Einfluss der Quäker: Smith wurde durch seine Frau, die aus Quäkerkreisen kam, für die 

quietistischen Gedanken gewonnen. Seine Frau schreibt: „Durch dies alles habe ich die Ueberzeugung 

gewonnen, dass die Quäker eine Gemeinschaft zur Förderung des inneren Lebens sein sollten. Ihre 

Aufgabe war[...]zu einer engeren Verbindung mit Gott zu führen und zu einem Leben beständigen 

Vertrauens auf ihn“ (H.W.Smith 1910:203). 

Methodistischer Einluss: Smith besuchte schon früh die Versammlungen der Methodisten und 

erkannte, dass die Liebe Christi eingewurzelt sein muss. Er hat dies zuerst im Glauben erfasst, und 

später auf sehr emotionale Art erlebt. Er entdeckte eine besondere Erfüllung des Geistes, den zweiten 

Segen „second blessing“, was er als Geistestaufe verstand. Seine Frau nannte es die „Erkenntnis der 

Wahrheit“, nämlich, dass Jesus alle Macht der Sünde gebrochen hatte, und dass der Glaube daran in 

ihn eingepflanzt wurde (H.W.Smith 1910:207). 32 

32 Es ist nicht ganz klar zu erkennen, ob Smith dieses emotionale Erlebnis, das mit einem „Leuchten auf dem 

Gesicht“ einherging, vor oder nach seinem Englandaufenthalt erlebte. 



2.1.3.5 Beurteilung von R.P.Smith 

Wie bereits gesagt, Robert Pearsall Smith hatte neu die Kraft Jesu entdeckt. Das ist unbestritten. Es 

war ein Hoffnungsschimmer für viele Christen, die enttäuscht waren über ihren Glauben und die 

Kirche, und die sich nach neuer Freude und mehr Wachstum im Glauben sehnten. Wie bei vielen 

Erweckungen, so geschah es aber auch hier, dass es eine Neuentdeckung war, die relativ einseitig war. 

Die Kraft Jesu und seines Namens wurde zwar entdeckt, aber es fehlte an klarer theologischer 

Reflektion. Der Gegensatz zwischen „Ruhen in Jesus“ und „Kampf gegen die Sünde“ wurde zuwenig 

verstanden. Smith verstand die Heiligung als ein „Kämpfen um die Ruhe in Jesus“, um damit die 

Anfechtung abzuwehren. Zwar hat er die Kraft Jesu neu betont, aber er hat die Wachsamkeit des 

Menschen gegenüber der Sünde fasst vergessen. Auch liest man nicht viel von der Bekehrung und 

Rechtfertigung. Smith hat die Heiligung überbetont und von der Rechtfertigung abgelöst. In seinen 

Ansprachen sehe ich auch sehr wenig von der positiven Seite der Ethik. Die Gaben und Früchte des 

Geistes werden wenig erwähnt. Smith vergisst den Auftrag zur tätigen Liebe und zu den Werken des 

Glaubens. Es geht mehr um die Abwehr von Anfechtung und Sünde. Seine Frömmigkeit wirkt leicht 

egoistisch. Grundsätzlich hat aber sein Wirken in Europa eine neue Hingabe an Jesus ausgelöst, was 

positiv einzuschätzen ist. 

2.1.4 Die Entwicklung zur Keswick- Heiligungsbewegung 

Trotz der Rückkehr R.P.Smith nach Amerika wurde in England die Heiligungslehre weiter 

vorangetrieben. Der Vikar Canon Harford-Battersby aus Keswick (Cumberland) hatte auch an den 

Segentagen in Oxford teilgenommen, und er wollte weitere Konferenzen durchführen. So lud er ein zu 

einer ersten „Convention for the Promoting of Practical Holiness“, die am 28.7.1875 in Keswick 

stattfand. Weitere Konferenzen folgten jährlich (Fleisch 2003:365). 

Es waren Zusammenkünfte, um das geistliche Leben der Gläubigen zu vertiefen. Grundsätzlich ging 

es um die Erkenntnisse in Römer 6, 1-14, besonders aber Vers 11 wo steht: 

„So auch ihr, haltet euch der Sünde für tot, Gott aber lebend in Christus Jesus.“ Die Keswick 

Konferenzen sollten also die Christen ermutigen, ihr Leben als Neuschöpfung für Gott zu leben, im 

vollen Vertrauen darauf, dass Christus in seiner Auferstehung alles gemacht hat, und dadurch jetzt ein 

neues Leben ohne bewusste Sünde möglich sei. 

Sie erkannten positiv, was Röm 6,13 sagt: „Stellt euch selbst Gott zur Verfügung als Lebende aus den 

Toten“. Aehnlich wie Smith betonte man aber an den Konferenzen, dass der Mensch lediglich 

„Ruhen“ müsste, und passiv in Christus bleiben müsste. Die Neuentdeckung von R.P.Smith wurde 

also noch verschärft und zur Lehre erklärt. James Packer schreibt (1989:149): 

Was sie hier unter dem Begriff Glauben verstanden, war erstens die bewusste 

und beständige Ueberzeugung, man sei tatsächlich für die Sünde tot, für Gott 

aber lebendig; zweitens das bewusste und beständige Vertrauen darauf, dass 

Christus durch den Heiligen Geist im Leben des Gläubigen von Augenblick 

zu Augenblick die Sünde besiegt und Gerechtigkeit wirkt; und drittens der 



spezielle Gebrauch der Kraft des Heiligen Geistes bei jeder Versuchung zum 

Bösen, indem der Gläubige ausdrücklich darum bittet. 

Die Keswick-Lehre baute ganz auf den Erkenntnissen der Heiligungsbewegung auf, und machte das 

quietistische, passive Vertrauen auf Jesus zum Massstab der Heiligung. Wie James Packer dies 

richtigerweise darstellt, verwandelte sich die Heiligung durch die Keswick Konferenzen zu einer 

geistlichen Technik (Packer 1989:149). Sie bezeichneten ähnlich wie bei Wesley das Leben der 

Geheiligten als höheren Weg des Glaubens. Die Anhänger kritisierten jeglichen Kampf gegen die 

Sünde. Die Keswick Lehre kam zur Erkenntnis, dass ein vollkommenes Handeln der Gläubigen 

möglich sei. 

Wer immerwährend auf Christus schaut, wird vollkommen in Christus handeln. Sie lehrten 

gleichzeitig, dass das Herz, die Motive des Menschen tot und sündig bleiben, und aus sich selbst, 

nichts Gutes tun können. Es braucht immer wieder den Glauben, der unverwandt auf Christus schaut. 

Diese Argumentation wurde durch die Auslegung von Römer 6-8 immer wieder wiederholt. 

Römer 6,1-14 galt als Anleitung, wie man sich fortwährend in den Tod und die Auferstehung Jesus 

hineinbegeben müsse. 

Römer 7,7-25 wurde als Beispiel herangezogen, wie ein Mensch sich verhält, wenn er noch selbst 

kämpft, und noch nicht die Kraft der Erlösung von der Macht der Sünde durch Christus erfahren hat. 

Römer 8,1-13 dann der Durchbruch zum höheren Leben in Christus, wenn der Gläubige erkennt, dass 

in Christus alle Macht der Sünde gebrochen ist, so dass ein Leben im Geist beginnt. 

Diese Auslegung von Römer 6-8 geht davon aus, dass die Kapitel die zeitliche Reihenfolge in der 

Heiligung beschreiben, und dass ab Römer 8,1 ein himmlischer Segen den Gläubigen erfüllt und ihn in 

den Zustand eines höheren Lebens in Christus führt. Nur ist diese berühmte Auslegung sehr 

zweifelhaft, und entspricht nicht dem, was Paulus wirklich sagen wollte. Wir werden im folgenden 

Abschnitt diese Kapitel untersuchen. 

Fazit: Die Keswick – Lehre mit dem Motto: „Kämpfe nicht selber, sondern überlasse es dem Herrn 

Jesus“ ist ähnlich wie bei Smith sehr verführerisch, weil sie wie ein Wundermittel Heilung von der 

anklebenden Sünde verspricht, indem sie einen vollständigen Sieg verspricht. Es ist bestimmt gut 

gewesen, dass die Sünde ernst genommen wurde, und dass Christus im Mittelpunkt stand. Mir scheint 

aber dass der Bogen überspannt wurde, und dass Heiligung einseitig auf die Verhinderung von 

moralischem Versagen bezogen wurde. Das Bestreben wurde sehr anthropozentrisch, als Versuch, den 

Menschen möglichst glücklich und rein zu machen, ohne dabei Gott und seinen ganzen Heilsplan für 

den Menschen zu erkennen und zu tun. Die Keswick – Lehre führte zu Selbstgefälligkeit. Darum 

schliesse ich mich mit meiner Beurteilung an die Meinung James Packers an, der sagt: 

Dass dieses Ideal den Menschen selbst und nicht Gott oder den Nächsten in 

den Mittelpunkt stellt[,] und dass es ein Wachstum moralischer und 

geistlicher Erkenntnis eher verhindert als fördert, ist offensichtlich. Das 

gegenwärtige Glück zum gegenwärtigen Ziel zu erklären ist nicht der Weg 

der biblischen Frömmigkeit. Ein ruhiges, sonniges und geordnetes Leben 



ohne Leid und ohne Kummer ist kein Gütezeichen für unseren Wandel mit 

Gott (Packer 1989:156) 33 

2.2 Die Erneuerung im Leben von Carl Heinrich Rappard 

2.2.1 Seine Sehnsucht nach Erneuerung 

Wir wissen, dass Carl Heinrich Rappard ein ernsthafter Mensch und ein hingegebener Christ war. Er 

wollte sein Leben nach Gott ausrichten. Wir haben gesehen, dass sein Vater ihn massgebend geprägt 

hatte. Gottesfurcht, Gehorsam und Hingabe waren Kennzeichen der Erziehung. 

Dabei hatte der Vater nicht nur auf eine schnelle Bekehrung der Kinder gedrängt, sondern durch 

tägliche Andachten dafür gesorgt, dass ein Bewusstsein für Gottes Wirklichkeit im Leben entstand, 

und eine fortlaufende Hingabe an Gott vorgelebt wurde. Carl Heinrich lernte sehr früh einen tiefen 

Respekt vor Gott kennen, und es entstand eine Sehnsucht, ihm zu gefallen. 

Darum sehen wir regelmässig ein Ringen um mehr Heiligkeit und Hingabe des Lebens an Gott. 

Während seiner theologischen Ausbildung schreibt er einmal (Rappard, zitiert nach D.Rappard 

1910:28): „Gestern hat der Herr mich erfahren lassen, dass es in meinem Innern noch ist, wie mit 

einem trübern Wasser[...]mit Tränen habe ich den Heiland um Vergebung meiner Sünden gebeten, 

besonders meiner Heftigkeit in früheren Jahren.“ 

Auch als Christ lebte Rappard demütig und im Bewusstsein, dass er die Busse nötig hatte, um von 

Gott verändert zu werden. Später auf seiner Sprachreise durch England und Schottland schrieb er in 

sein Tagebuch (Rappard, zitiert bei Dora Rappard 1910:38): 

„Herr, ich bitte dich nicht sowohl: lehre mich deinen Weg, als vielmehr gib mir die Kraft, nach deinem 

Willen zu wandeln. Gib mir nicht nur das Wollen, sondern auch das Vollbringen[...]ich muss mich 

hüten, ja keinen Frieden zu schliessen mit kleinen Sünden und Untreuen.“ 

Ich möchte nicht sagen, dass Rappard viel mehr als andere Christen gegen Sünde kämpfte, oder Gott 

zu gefallen suchte, aber wir spüren bei ihm eine ehrliche Sehnsucht nach praktischer Verwirklichung 

des Reiches Gottes in seinem Leben. Er war ein Gott hingegebener Christ. 

Seine Briefe an die Schwester zeigen auch sehr grosse Emotionalität, eine innere Sanftheit und 

Feinfühligkeit, über die ich nur gestaunt habe (Rappard zitiert bei D. Rappard 1910:24): 

Meine liebe Schwester! Diesen Abend erhielt ich deinen lieben Brief, der 

meine Seele erfreut. Ich danke mit dir dem Gott, der im gleichen Augenblick 

dich sieht und mich sieht. Ja, ich darf es sagen, auch ich bin glücklich und 

teilhaftig der grossen Gnadengaben des Herrn. Ich bin ein Glied des Leibes, 

zu welchem auch du gehörst. Mein Herz hüpft vor Freude, wenn ich sehe, 

wie der Herr die Glieder unserer Familie eines um das andere zu sich zieht. 

33 Ich habe in der Beschreibung der Keswick – Lehre vor allem das Buch von James Packer konsultiert, Auf den 

Spuren des Heiligen Geistes, Brunnen 1989. 



Solche Sprache der Anteilnahme, Fürsorge und Spiritualität ist sehr bemerkenswert. Rappard war ein 

sensibler Mensch mit viel Sinn für das Wohlergehen des Mitmenschen. Er litt deshalb unter der 

Lieblosigkeit, und manchmal unter der Weltlichkeit mancher Christen. Während seiner Studienzeit auf 

Chrischona schrieb er einmal (Rappard, zitiert bei D.Rapprd 1910:29): 

Seit langer Zeit sahen und spürten einige unter uns Brüdern, dass es zu lau 

hergehe in der Anstalt. Es war uns oft, wie wenn ein Bann auf uns läge. Wir 

liessen uns zu sehr gehen im Scherzen und Schwatzen[...] Herr lass uns Leute 

werden, wie es die ersten Diakone waren: Männer voll Glaubens und heiligen 

Geistes! 

Diese Sensibilität für seine eigene Sünde und die Sehnsucht nach Veränderung des Charakters nach 

Gottes Massstäben, ist beachtenswert. Rappard wollte sehen wie Gott wirken kann. Er wollte sehen, 

wie Menschen verändert werden, und wie Gott neue Erweckung und neuen Aufbruch schenkt. Seine 

Sensibilität und seine Ernsthaftigkeit machten ihn offen für neue geistliche Entdeckungen. Sein 

Gebetsgeist erwartete von Gott Grosses. Rappard war ein sehnsüchtiger Mann, der den Segen Gottes 

suchte, der bereit war, alles zu tun, damit Gott wirken kann, und der darunter litt, wenn Menschen im 

Glauben unentschlossen oder lau waren. Rappard (1875:1/Bd1) schreibt im „Glaubensweg“ CGW 34 : 

„Ein Geist der Schlafsucht, Sicherheit und Ermattung greift vielfältig um sich.“ 

Es ging Rappard um eine gründliche Hingabe an Gott. Bei sich selbst und bei anderen Menschen sah 

er oft den Hang zur Lauheit und zur Sünde. Die Frage der Heiligung stellte sich ihm immer wieder 

unweigerlich. Er nahm diese Frage sehr ernst. Rappard (1875:4) schreibt im CGW: „Wie oft war ich 

geschlagen, wenn ich andern in der Predigt angepriesen hatte, was ich noch nicht völlig besass.“ Als 

Rappard zu den Versammlungen von Robert Pearsall Smith nach Oxford eingeladen wurde, war er 

vorbereitet und voller Erwartungen. 

Dazu kommt, dass die Erneuerung, die Rappard dann in England erlebte, eine Art Gebetserhörung 

war. Er betete schon auf Chrischona um eine Erfüllung mit dem heiligen Geist. Bunke schreibt (1953: 

39), was Rappard wünschte: 

Wir haben uns ermahnen lassen durch die heilige Schrift und haben viel von 

Heiligung gesprochen, und es hat doch viel gefehlt am stillen ernsten Wandel 

vor dem Angesicht des Herrn in der Zucht seines Heiligen Geistes. Darum 

hat der Inspektor gemeinsam mit den Lehrern die Knie gebeugt und immer 

neu den Herrn um den Geist von oben für sie angerufen. 

34 Der christliche Glaubensweg, monatliche Schriften von Rappard herausgegeben im Spittlerverlag. „CGW“ ist 

die Abkürzung, die ich künftig in den Referenzen dafür benutze. 



2.2.2 Das Erlebnis in Oxford 

Rappard kam am Samstag, 29.August, mit seinem Schwager Paul Kober-Gobat nach 28 stündiger 

Reise in Oxford an. Die Konferenz war von R.P.Smith gut vorbereitet worden, so dass jeder der rund 

3000 Teilnehmer 35 aus unterschiedlichsten Kirchen Europas ein Begleitheft in Empfang nahm. In 

diesem Heft waren 30 Lieder abgedruckt, dazu gab es einen Lageplan der Unterkünfte und 

Treffpunkte, einen Tagesablauf und eine geistliche Hausordnung. Rappard (1875: 7/Bd1) beschreibt 

im CGW den Tagesablauf folgendermassen: 

7 Uhr Morgengebetsstunde 

8.30 Uhr Frühstück 

9.30-11.30 Uhr Versch. Frage- und Besprechungsstunden 

11.45-1.30 Uhr Allg. Versammlung 

1.30-3 Uhr Mittagessen und stille Sammlung 

3-4 Uhr Bibelstunde 

4-5.30 Uhr Allgem.Versammlung 

5.30-6 Uhr Thee 

6-7.30 Uhr Pastoral-Conferenz 

7.45-915 Uhr Allgem.Versammlung 

Der Tagesablauf liess nicht viel Zeit für Zerstreuung frei. Die Teilnehmer wurden in die Busse und in 

die totale Hinhabe an Gott hineingeführt. Die geistliche Hausordnung verlangte, dass die Teilnehmer 

nur die Bibel lesen sollten, und dass unnötige Gespräche mit anderen Teilnehmern zu vermeiden 

wären. Kleidung und Essen sollten schlicht und einfach sein. Auf dem Blatt wurde auch eine 

Anleitung zu ganzer Umkehr zu Gott und zu völligem Glauben an die Erlösung durch Christus 

gegeben. Die Teilnehmer sollten Respekt vor Gott, und neues Vertrauen zu ihm finden (Rappard 

1875:8): „Sollte die Gemeinschaft mit Gott durch eine Sünde auf einen Augenblick unterbrochen 

werden, so lass dir durch sofortiges Bekenntnis den Frieden wieder herstellen.“ 

Rappard war sehr offen für eine Erneuerung. Er freute sich auf die Ansprachen und Reden von Smith. 

Er bewunderte Smith als Person. Er sah in ihm ein Vorbild. Früher schon hatte er interessante Artikel 

von ihm gelesen. Nun konnte er neues lernen. Besonderen Eindruck machte auf ihn die Spiritualität 

von Smith. Bei Smith hatte Rappard den Eindruck, einen echten Pietisten kennen gelernt zu haben, der 

Glaube, darausfolgendes Handeln und von Gott geprägte Persönlichkeit miteinander verband. Er 

schreibt im CGW (1875:5): 

35 Dieter Lange schreibt, dass 3000 Christen die zwei ersten Tage zum Gebet und zur inneren Sammlung 

zusammenkamen, bevor dann die regelmässigen Vorträge stattfanden. 



Sein Benehmen hat etwas sehr einfaches und ungezwungenes; seine 

Handlungsweise verräth den praktischen und gewandten Geschäftsmann; sein 

Auge leuchtet von Liebe zu seinen Mitmenschen, und wer je Gelegenheit 

hatte, ihn längere Zeit und unter verschiedenen Verhältnissen zu beobachten, 

der bekommt den Eindruck, dass ein tiefer Friede, die Frucht eines Wandels 

im Licht und einer ununterbrochenen Gemeinschaft mit Gott in seinem 

Herzen wohnt, und diesem Knechte Gottes Kraft gibt, auch mitten im Strudel 

des Lebens innerlich gefasst, und im Umgang mit seinen Nebenmenschen 

leutselig zu sein. 

Einem solchen Mann Gottes konnte sich Rappard anvertrauen, und er öffnete sich voll dem Einfluss 

von Oxford. 

Während der ersten Tage kam Rappard wie viele andere Teilnehmer zu einer persönliche Einkehr, und 

zum Nachdenken über sich und die Beziehung zu Gott. Er spürte den Anspruch Gottes auf sein Leben 

ganz neu. Sünde, Selbstsucht, Selbstherrlichkeit und Halbherzigkeit in der Nachfolge, wurden 

öffentlich erwähnt, und als klare Hindernisse der Heiligung dargestellt. Jeder Pastor, jeder Christ sollte 

sich die Frage stellen: „Willst du dich deinem Gott, der dich geliebt und mit seinem Blut erkauft hat, 

völlig übergeben? Willst du deinen Willen auf die Seite Gottes stellen und hassen, was er hasst; lassen, 

was er dich lassen heisst, und hinfort thun, was er dich thun heisst“ (Rappard 1875:8)? 

Auch Rappard wurde von einer tiefen Busse erfasst. Er schreibt später im christlichen Glaubensweg 

(Rappard 1875:8/Bd1), wie der heilige Geist in der Nacht seine Gedanken beeinflusste: 

Willst aufhören vom eigenen Wirken und von Grund deines Herzens 

sprechen: Himmlischer Weingärtner, reinige du mich Reben am Weinstock, 

damit ich viele Früchte bringe zu deiner Ehre? Geliebte, dies Fragen scheint 

leicht zu beantworten; aber wenn sie einem durch den erleuchtenden und 

wirkenden Geist Gottes gestellt werden, durch welchen die Antwort gleich 

zur That wird, geht es, das habe ich erfahren, nicht so leicht. Doch sie wurde 

von Vielen und auch von mir gegeben. 

Warum war der Aufruf zur Busse so erfolgreich, waren doch hier viele Teilnehmer Pastoren und 

Geistliche? Waren denn diese Menschen nicht schon genügend Gott hingegeben? Die Antwort liegt in 

der Realität der täglichen Heiligungserfahrung verborgen. Die Zeit war eben reif, einmal darüber 

ehrlich nachzudenken, warum der Christ keinen beständigen Sieg über die Sünde erlebt, und wie 

dieser Sieg doch endlich errungen werden könnte. Diese Pastoren hatten Sehnsucht nach mehr 

Gotteserfahrung. Sie litten unter der ständigen Versuchung zur Sünde, und der erlebten Niederlagen. 

Sie hatten Verlangen nach mehr Freude an Gott, nach mehr Ausgeglichenheit des geistlichen Lebens, 

nach mehr Verwirklichung des Reiches Gottes. Die Hauptredner R.P.Smith, W.E.Boardmann und Th. 

Monod wurden für sie persönliche Vorbilder, denn sie sprachen nicht nur vom Ende der Macht der 

Sünde durch Christus, und von einem geheiligten Leben mit Gott, sondern sie lebten dies auch 

ernsthaft vor. Jeder wünschte sich nichts sehnlicher als das. Jeder suchte für sich, seine Gemeinde und 

sein Werk diese Klärung der Heiligung, diese Neuhingabe und Erneuerung. 



So gab auch Rappard sein Leben ganz neu in die Hand Gottes. Er bekannte Gott seine verborgenen 

Sünden, und erlebte Vergebung. Die Freude darüber war sehr gross. Er verspürte eine neu Nähe zu 

Gott. Die Kraft Gottes erfuhr er ganz neu. Rappard, weit weg von Chrischona, erfuhr eine Stärkung 

und Belebung seines Glaubens. Rappard (1875:8/Bd 1) sagt nach seiner Neuhingabe: 

Ich muss es freudig bezeugen, dass ich einmal auf meinem Lager während 

mehrerer Stunden der Nacht nichts anderes thun konnte, als den süssen 

Vaternamen in meinem Herzen bewegen, der mir immer tiefer und immer 

unerschöpflicher an Gnade und Liebe wurde. Eine weitere Frucht dieser 

Gnadenzuflüsse war die, dass uns die Bibel als ein neues Buch erschien. 

Rückblickend sieht Rappard diese Zeit als besondere Segenszeit an, in der er vom Geist Gottes 

besucht und erfüllt wurde. Es war für ihn eine Erfrischung und eine Neubelebung der Liebe und der 

Freude an Gott: 

Ein seit der ersten Liebe schmerzlich vermisster oder auch wohl noch nie 

gekannter Friede mit einem freudigen Gefühl der Nähe eines ganz versöhnten 

Gottes erfüllte die Herzen. Die Lippen öffneten sich zum Lobe Gottes[...]der 

heilige Geist wehte und bewegte – nicht die Stätten (Stadthalle und 

Kornhalle), wo wir versammelt waren, wohl aber die Herzen 

(Rappard 1875:9). 

Rappard erlebte eine innere Erneuerung und Geisteserfüllung. Es ist ganz klar, dass die Tage in 

Oxford für Rappard eine innere Stärkung und Ermutigung für seinen schwierigen Beruf in der 

Schweiz war. Zusammenfassend sagt Rappard über diese Tage (Rappard, zitiert bei Paul Fleisch 2003: 

57): 

- Durch die Gnade habe ich Kraft gefunden, mein Ich in den Tod zu 

geben. 

- Jesus ist mir gross und köstlich geworden wie noch nie zuvor 

- Von meiner Nichtswürdigkeit bin ich tiefer ueberzeugt worden. 

- Die heilige Schrift ist mir leuchtender und realer geworden. 

Zuerst waren die Tage also eine persönliche Ermutigung und Erneuerung. Jesus wurde wieder an die 

erste Stelle gesetzt. Der neue Weg der Heiligung, nämlich Heiligung durch den Glauben an Jesus, 

wurde Rappard erst durch diese persönliche Neuhingabe neu lebendig. Zwar predigte er schon immer 

die Hingabe und Erlösung durch Christus, aber nun hatte er die Gegenwart und Kraft Christi ganz neu 

erfahren. Es war der Anfang eines geistlichen Neuaufbruchs im Leben von Carl Heinrich Rappard. 

2.2.3 Die Veränderungen in Rappards Leben 



Es ist zuerst eine interessante Frage, ob Rappard durch die Erfahrungen in Oxford in seiner 

Gottesbeziehung wirklich grundlegend verändert wurde. Es ist eine wichtige Frage, ob die Tage der 

geistlichen Segnungen nachhaltig Einfluss auf seinen Charakter und seine Persönlichkeit hatten? 

Wenn man seine Lebensgeschichte oberflächlich liest, spürt man vorerst keine grosse Veränderungen, 

ausser die neue Sicht der Heiligung, und das neue Streben sich noch mehr unter die starke Hand 

Gottes zu beugen. 

Vergleicht man aber die Erzählungen seiner Frau vor und nach Oxford fällt einiges auf, das 

bemerkenswert ist: 

2.2.3.1 Eine neue und innigere Beziehung zu Jesus 

Nie lesen wir so überschwängliche Worte über die Beziehung zu Jesus, wie direkt nach der Rückkehr 

in die Schweiz. Jesus wurde ganz neu ins Zentrum von Denken und Handeln gerückt. Aus dem eher 

ernsten Gottesmann wurde auch ein begeisterter Jesusmann. Ich möchte dies anhand einiger Zitate 

darstellen. Bevor Rappard aus Aegypten nach Chrischona zog, um Inspektor der Pilgermission zu 

werden, offenbarte er seine frühere Lebenshaltung in einem Brief (Rappard, zitert in Dora Rappard 

1910:72) als Antwort auf seine Berufung als Inspektor an das Komitee. Er sagt: 

Ich fühle mich überaus klein und gering und nicht wert aller Barmherzigkeit 

meines Gottes. Doch sein bin ich und will ich sein, und zwar sein Knecht. Er 

kann mich hinstellen, wo er will. Das Leben scheint mir so ernst, und die 

Berufung so gross. O möge Gott uns heiligen durch und durch. 

Dieser Brief verrät einiges über seine Gottesbeziehung vor Oxford. Anhand dieses Beispiels sehe ich 

hier bei Rappard noch sehr stark das Erbe seines Vaters, nämlich die Aufopferung und Ernsthaftigkeit, 

der Wunsch Gott in der Heiligung mehr zu begegnen. Ich spüre hier eine sehr vorsichtiges Christ sein, 

vielleicht sogar ein ängstlicher Gehorsam in der Hingabe an Gott. 

Im CGW 1875, also kurz nach Oxford, schreibt er (Rappard 1875:12/Bd 1) ganz anders über die 

Beziehung zu Gott. Er gebraucht sehr innige Worte über seine Beziehung zu Jesus: 

Er leitet uns mit seinem Auge; unser Auge aber ist stets auf sein Auge 

gerichtet; Herz und Mund sprechen zu Allem: „Ja, Herr!“ und freudig ohne 

Nebengedanken, geschieht der Liebeswille Gottes in und durch das ganz 

erlöste und geheiligte Kind. 

Und im gleichen Bericht sagt er (Rappard 1875:8/Bd 1): 

O lieber Leser! Es ist etwas Unaussprechliches, mit Gott wahrhaftig vereinigt 

zu werden, und durch den Sohn, der uns mit seinem Blute ganz rein macht, 

einen freien Eintritt zu haben zum Vater. 

Es ist erkennbar, dass für Rappard die grosse Frucht der Geisteserfüllung in Oxford in der besonderen 

Neuentdeckung Jesu bestand, und dadurch eine neue noch innigere Beziehung zu Gott entstand. Zwar 

blieb Rappard ein ernsthafter, nach Heiligung strebender Christ, der mit Ehrfurcht Gott begegnete, 



aber nun hatte er Christus und sein Werk der Heiligung, die an den Menschen geschieht, neu entdeckt. 

Es entwickelte sich eine überaus dankbare herzliche und sehr persönliche Beziehung zu Jesus. 

2.2.3.2 Eine Erfüllung mit der Liebe Gottes 

Rappard war bekannt durch seine ruhige und strenge Führung. Er war ein guter und strenger Leiter. Er 

war auch ein guter Pädagoge mit viel Menschenkenntnis, aber obschon er sehr sensibel und demütig 

war, waren doch seine Erziehungsmethoden früher grundsätzlich auf dem Gehorsam aufgebaut. Seine 

Frau schreibt über seine Anfangszeit als Inspektor (Dora Rappard 1910:95) 

Mit Ernst und Liebe waltete Rappard seines Amtes. Es mochten manche den 

Ernst mehr fühlen als die Liebe, aber wahre Liebe wachte dennoch über alle, 

und er streckte sich im Gebet stets aus nach mehr. 

Man sprach damals öfters von dem Inspektorauge. Das war in der Tat ein 

merkwürdiges Auge, das alles sah, auf alles merkte, keine Nachlässigkeit 

duldete, überall Ordnung schaffte. 

Vergleicht man diese Aussage aus der Anfangszeit des Inspektors mit den Zeugnissen der Mitarbeiter 

nach der geistlichen Erneuerung in Oxford, so sind bedeutende Unterschiede festzustellen. Ein 

Mitarbeiter (zitiert bei Dora Rappard 1910:116) beschreibt Carl Heinrich Rappard in einem Brief zu 

seinem Geburtstag folgendermassen: 

Ruht doch dein ganzes äusseres und inneres Leben, dein Thun und dein 

Ruhn, dein Wandeln und Handeln, dein Glauben und Lieben, dein ganzes 

Sein auf Jesu, dem Sohn Gottes![...]Darauf gründet sich auch alle wahre 

brüderliche Liebe. Eins weiss vom andern, Jesus sei sein A und O, seines 

Lebens Ursache. Mittelpunkt Inhalt und Ziel. So liebt jedes den Heiland im 

andern. 

Die herzliche Liebe des Inspektors und seine Jesusbeziehung werden in diesem Brief gelobt. Das war 

die neue Seite des Inspektors. Rappard wurde auch als geistlicher Vater erwähnt (Dora Rappard 

1910:113 und Dr. Langmesser, zitiert im Glaubensboten 1909:112). 36 Er wurde wirklich ein 

liebevoller geistlicher Vater für viele Menschen, dadurch dass er mit Liebe und Feingefühl von seiner 

neuen Entdeckung des Lebens in Christus berichtete, und die Menschen aufforderte, in diese Nähe zu 

Christus zu kommen. 

Am letzten Tag seines Lebens, als er in Giessen am Erntedankfest war, wollten die Verantwortlichen 

ein Bild von ihm machen. Sie baten ihn, auf die Kanzel zu stehen. Rappard (Glaubensbote 1909:118) 

weigerte sich mit der Begründung, er wolle das Wort, das über der Kanzel steht, nicht verdecken, wo 

es heisst: „Lasst uns ihn lieben, denn er hat uns zuerst geliebt“ (1.Joh 4,20). Seit Oxford war dies der 

Grundtenor seines Lebens: Die Freude an der Nähe und Liebe Jesu. Diese Neuentdeckung veränderte 

ihn. 

36 In der Trauerrede von Dr. Langmesser wird mehrmals vom väterlichen Vorbild Rappards gesprochen. 



Fazit: Oxford und die Neuhingabe an Christus brachte einen grossen Segen auf sein persönliches 

Leben. Rappard wurde meines Erachtens ruhiger und im Glauben stärker. Wir spüren nach der 

Rückkehr vor allem eine tiefe Innerlichkeit, eine sehr persönliche Beziehung zu Jesus. Rappard wurde 

durch den Geist Gottes tief berührt. Es war eine neue Geisteserfüllung. Dies prägte sein nachfolgendes 

Leben bis zu seinem Tod. 

2.2.4 Die neuen theologischen Erkenntnisse 

Vorerst war der Besuch in Oxford und die erlebte Segnung eine persönliche Erfahrung, die Rappard 

und die vielen anderen Teilnehmer erfahren durften. Diese Erfahrungen mit Jesus waren sehr 

subjektiv, und wir können sie heute als Zeugnisse entgegennehmen. Wir sehen, wie nachhaltig Gott an 

diesen Menschen gewirkt hat, die sich ihm in Busse neu hingegeben hatten. 

Mehr über die theologischen Zusammenhänge und Erkenntnisse sehen wir in den Berichten und 

Büchern, die geschrieben wurden. Aus der Schweiz und Deutschland nahmen ja neben Rappard und 

Kober auch die Pastoren Stockmayer, Jellinghausen, Prochnow, Pank und de le Roi teil (Fleisch 

2003:51). Rappard gab die Zeitschrift „Des Christen Glaubensweg“ heraus. Stockmayer schrieb 

mehrere Bücher zum Thema Heiligung 37 . Jellinghaus veröffentlichte ein Standardwerk „Das völlige 

gegenwärtige Heil durch Christus“, was sehr systematisch seine Sicht der Heiligung darstellt. Ich 

möchte nicht auf die Unterschiede zwischen den einzelnen theologischen Erklärungen der Vertreter im 

deutschsprachigen Raum eingehen, sondern nur zeigen, welche theologischen Schlussfolgerungen 

Rappard aus der Erneuerungszeit in Oxford zog. Dazu sind vor allem die rund 20 Artikel 38 , die wir im 

„Christlichen Glaubensweg“ finden, massgebend für meine Analyse. 

2.2.4.1 Die Heiligung ist die natürliche Frucht der Rechtfertigung 

In den Schriften des „Christlichen Glaubensweg“ hat Rappard intensiv über den Zusammenhang von 

Rechtfertigung und Heiligung erneut nachgedacht. Rappard hat die Rechtfertigung als Grundlage zur 

Heiligung gesehen. Im Moment, wo der Mensch seine Rechtfertigung in Christus erkennt, beginnt der 

Weg der Heiligung. In einer Ansprache im 2.Band des Glaubenswegs erwähnt Rappard den 

Zusammenhang zwischen Rechtfertigung und Heiligung (1876:181/Bd2): 

Wir haben uns einfach durch Busse und Glaube hinein zu begeben. Ist dies 

geschehen, hat ein Mensch die freie Gnade in Christo angenommen, dann 

fängt erst das christliche Leben und der Wandel in der Heiligung an. Zuerst 

durch diese Enge Pforte – dann auf dem schmalen Weg. Zuerst eine Rebe am 

Weinstock – dann Wachstum und Früchte. Zuerst ein Glied werden am 

gesalbten Haupt – dann das Empfangen der Salbung, die allerlei lehrt[...]wer 

37 Dies ist aus der Bibliographie von Paul Fleisch, Die Heiligungsbewegung, ersichtlich, S.425. 

38 17 Artikel sind mit seinem Namen versehen, wobei ich annehme, dass einige Artikel, die keinen Namen 

aufweisen, auch von ihm sind. Man kann allerdings auch erkennen, dass verschiedene unbenannte Ausführungen 

von seiner Frau Dora Rappard stammen. 



nicht will, dass man von der Heiligung als von einer nothwendigen Frucht 

der Rechtfertigung spreche, der ist noch nicht gerechtfertigt. 

Wir sehen, dass Rappard sich hier ganz auf Christus verlässt. Heiligung und Rechtfertigung sind ganz 

in Christus verankert. Zuerst kommt man zu Christus, und anschliessend ist es Christus, der in der 

Heiligung Kraft zum Wachsen gibt, so dass Früchte entstehen. Diese Sicht ist sehr an Christus 

orientiert. Sie sucht nicht nur persönliche Anstrengung, sondern holt die Kraft in Christus. Wenn man 

die Vorträge und Berichte über Heiligung liest, dann hat man den starken Eindruck, dass Rappard hier 

einen neuen Weg gefunden hat, wenn man daran denkt, dass er ein sehr sehnsüchtiger Sucher nach 

Heiligung im Leben gewesen ist. Endlich hatte er Antwort auf die Fragen der Heiligung gefunden. 

Nun musste er nicht mehr sehnsüchtig schreiben (Rappard, zitiert in Dora Rappard 1910:72): „O möge 

Gott uns heiligen durch und durch.“ Nun konnte er sich in Christus freuen, der für ihn Vergebung und 

Erlösung geschaffen hatte. Christus und sein Werk war seine Neuentdeckung, auch wenn damit noch 

nicht alle Fragen zur Heiligung gelöst waren, und Rappard später noch manches differenzierter 

aufschrieb. 

2.2.4.2 Die tägliche Identifikation mit Christus ist der Weg der Heiligung 

Es ist das Verdienst von Pearsall Smith, der immer wieder seine Zuhörer dazu aufforderte, sich ganz 

Christus zu übergeben, was Rappard dazu brachte, sich über Christi Opfertod und Auferstehung 

Gedanken zu machen. Rappard entdeckte die Bibelstellen dazu neu, so z.B. Römer 6, 1.Jh 1,7 und Jh 

8,36 die von der Erlösung durch Christus sprechen, welche in seiner Zeitschrift „Des Christen 

Glaubensweg“ erwähnt werden (Rappard 1875:154/Bd 1). Dort erkannte Rappard, dass nicht nur die 

tägliche Busse, sondern auch das tägliche Schauen auf Christus, das Hineingeben in seinen Tod, und 

das Festklammern am neuen Leben durch die Auferstehung Christi wichtig sind.. 

An einer Allianzversammlung in Basel sagte Rappard (1875:41) 39 

Wir müssen uns ganz in das Blut Jesu eintauchen lassen, um rein zu sein; 

denn nur indem wir darin bleiben, sind wir rein. Wie ein Kieselstein statt an 

der Strasse zu liegen, wo er stets bestaubt und nur durch zeitweiligen Regen 

abgewaschen wird, im Beete des Flusses, im Wasser unten, liegen bleiben 

soll: so lass dich nicht nur dann und wann reinigen, nein wirf dich ganz 

hinein in den Gnadenstrom Jesu und bleibe darin[...] 

Lasset uns immer und immer wieder zu Jesu kommen, wenn wir auch auf 

Stunden oder noch länger von ihm weggekommen sind, Er nimmt uns nicht 

nur jedes Mal an, sondern freut sich unseres Kommens. 

Für Rappard war es nicht nur ein Wissen um die Vergebung und Erlösung, sondern ein praktisches 

Erfahren, das tagtäglich durchgelebt werden musste. Dabei erklärt Rappard sehr praktisch und klar, 

wie diese Verbundenheit mit Christus im Kampf gegen die Sünde gelebt werden muss. Es war seine 

39 Vorträge der Allianzversammlungen in Basel vom 4.bis 11.März 1875, zusammengefasst in der Schrift 

„Brosamen“, Spittlerverlag 1875. 



Stärke, denn suchenden und fragenden Christen Anleitung zu geben, wie konkret Heiligung „in 

Christus“ gelebt werden sollte (Rappard 1876:222/Bd2): 

Doch du sprichst vielleicht: Ich möchte wohl, aber es geht nicht[...]meine 

Gedankenwelt ist noch befleckt mit irdischen, wenn nicht geradezu sündigen 

Phantasien[...]Ja aber verstehe wohl, warum es so ist. Weil das erste Wort 

(„ihr seid gestorben“) nicht durchgemacht ist, darum kann das zweite auch 

nicht erfahren sein. Nur wo der Tod des Gekreuzigten und das Leben des 

Auferstandenen eine aufgerichtete und herrschende Macht im Herzen 

geworden ist, kann das Tödten der verschiedenen Glieder ein Realität 

sein[...]je mehr der Geist Jesu in dir Raum gewinnt, desto weniger wird sich 

die Empfindlichkeit auch nur zeigen. 

Es kommt also darauf an, ob im Leben eines Christen Christus seinen Platz einnehmen kann. Dort wo 

der Christ nur versucht, selber die Sünde zu bekämpfen, dort wird er keinen Erfolg haben, oder nur 

entsprechend seinen eigenen Kräften. Rappard erkannte und erlebte neu die Macht des Namens Jesu. 

Die Identifikation mit dem gestorbenen und auferstandenen Christus ist Basis für alle Bemühungen in 

der Heiligung. Dazu erwähnte Rappard die Bibelstelle aus Kol 3,3.5 aus: „Denn ihr seid gestorben, 

und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott...so tötet nun die Glieder, die auf Erden sind.“ Er 

erklärte die Verbindung zwischen der Tatsache des Gestorbenseins mit Christus und dem Aufruf des 

Tötens der eigenen sündigen Regungen folgendermassen (Rappard 1876:222/Bd2): 

Das Glied, welches Empfindlichkeit bewirkt, hat schnell aufleben und dein 

Gemüth verfinstern und verbittern wollen. Nun aber ist die Todesmacht des 

tief gedemüthigten Christus in dir, und siehe da, das Glied ist in wenigen 

Minuten „getödtet“. 

Diese Sicht des Kampfes gegen Sünde ist deutlich positiv. Es ist nicht einfach ein Kämpfen ohne 

Hoffnung, auf der Basis eigener Anstrengung, sondern ein hoffnungsvolles Vertrauen zu Christus hin, 

dem alle Macht über das eigene Leben gegeben wird. Es ist meines Erachtens aber nicht ein mystischphysisches 

Geschehen, das Rappard erwartet, sondern eher ein pneumatisches Geschehen, nämlich so, 

dass der menschliche Geist von Gottes Geist berührt und durchdrungen wird, und dass dies positive 

Auswirkungen auf den Willen des Menschen hat. So habe ich Rappard verstanden. Die 

Heiligungsbewegung ist m.E. in diesem Punkt weitergegangen, und hat das Vertrauen auf Christus als 

ein „ganzes Ruhen in Christus“ gesehen, ganz ohne eigene Anstrengung. 

2.2.4.3 Die Salbung durch den Heiligen Geist ist wichtig! 

Es gibt für Rappard wie auch für R.P.Smith besondere Erfahrungen der Geisttaufe oder 

Geisteserfüllung, als Salbung, die als Erneuerung in der Heiligung verstanden werden, sozusagen als 

neue Erkenntnis der Gnade und Vergebung Christi, als neue Kraft, und als Befreiung von der Macht 

der Sünde, um im Glauben zu wachsen. 

Rappard (CGW 1876:1/Bd2) beruft sich auf 2.Kor 1,21+22, wo steht: 



„Gott ist’s aber, der uns fest macht samt euch in Christus und uns gesalbt und versiegelt und in unsere 

Herzen als Unterpfand den Geist gegeben hat.“ 

Rappard hat nie gesagt, dass der Heilige Geist nicht im Leben des Christen sei, aber er hat betont, wie 

wir sehen werden, dass der Christ immer neu nach der „Salbung durch den Geist“ streben soll, um im 

Glauben zu wachsen. 

Es fällt zuerst auf, als Rappard an den Allianzversammlungen in Basel den Schlussabend einleitet und 

im Gebet um eine „kräftigen Ausgiessung des heiligen Geistes“ (Brosamen 1875:184) bittet. Die 

ganze Versammlung wird daraufhin durch R.P.Smith zur Busse und Ganzhingabe an Christus 

aufgerufen. Anschliessend gehen die Anwesenden auf die Knie, und beten und warten in aller Stille 

auf die Geistesoffenbarung von oben. 

Die Berichte in den „Brosamen“ 40 erwähnen Zeugnisse der Teilnehmer, die von Gottes Geist ergriffen 

wurden (1875:190). Smith erwähnte in seiner Ansprache vorher, dass diese Ausgiessung des Geistes 

eine neue Erfüllung mit dem Frieden Gottes bedeutet, und dass es nicht eine Gefühlssache sei 

(1875:189): 

Meine Lieben! Sind nun Herzen bereit, mit dem heiligen Geist erfüllt zu 

werden? Der heilige Geist, der über euch kommt, kann das Leben gewaltig 

umgestalten im Geschäfte, im Haus und in der Familie. Aber bitte doch nicht 

um den Geist, so lange du ihn wissentlich auf irgend eine Weise betrübst. Es 

handelt sich nicht um äusserliche Erregung! Nein, der heilige Geist nimmt 

die Erregung gänzlich weg, und erfüllt das Herz mit Gottes Frieden. 

Dies sind zwar Worte von R.P.Smith, aber Rappard hat diesen Abend eingeleitet und begleitet. Die 

Konferenz in Basel verlief sowieso nach einem ähnlichen Muster wie in Oxford. Die ersten Tage 

dienten der Selbstprüfung, Busse und Neuhingabe. Dann betete und wartete die versammelte 

Gemeinde auf eine neue Salbung durch den Heiligen Geist. Anschliessend gab es Zeugnisse. 

Wenn wir die Ereignisse in Basel mit den Ereignissen in Oxford vergleichen, die von Rappard im 

Christlichen Glaubensweg erwähnt werden, sehen wir, dass auch in Oxford, von einer 

Geistesausgiessung gesprochen wird, die die bussfertigen Teilnehmer besonders erfasst hat (Rappard 

1875:9/Bd 1). 

In einem Aufsatz im Glaubensweg schreibt Rappard dann ausführlich über die Salbung durch den 

Heiligen Geist (1876:1/Bd2): 

Zu bedauern ist der Bruder, dem diese Pilgergabe der Erfahrung nach noch 

unbekannt wäre. Er erscheint mir wie ein Schiff, das sich ohne Compass auf 

eine weite Seereise begeben hätte[...]so ist der Christ, der die Salbung nicht 

kennt und deshalb auch nicht befolgt. Sein Gang ist nur unter gewissen 

Verhältnissen und Bedingungen ein gerader; in den meisten Fällen ist er ein 

wankender, des Ziels verfehlender. 

40 „Brosamen“ sind die schriftliche Berichte und Kopien der Allianzversammlungen in Basel 1875. Ich vermute, 

dass Dora Rappard sie verfasst hat. 



Im gleichen Aufsatz schreibt Rappard (1876:2/Bd2) dann weiter unten: 

Wenn wir den heil.Geist betrüben, und ihm widerstreben, so weicht er von 

uns; also ist ein Hauptmittel die Salbung; d.h. den heiligen Geist in uns 

bleibend zu erhalten: ein stilles Aufmerken auf die Stimme des Geistes. Wie 

das Auge des Steuermanns beständig auf seinen Compass gerichtet ist, so 

muss auch unser Sinn stets auf die leitende Gnade gerichtet sein. 

Wenn wir diese Aussagen Rappards untersuchen, dann erkennen wir, dass er davon ausgegangen ist, 

dass der heilige Geist zwar im Menschen wirkt, und im Leben des Christen präsent ist, aber dass der 

Christ darauf achten muss, dass er in Stille und Busse, sich immer neu dem heiligen Geist aussetzt. 

Dazu waren Versammlungen wie z.B. in Basel eine Möglichkeit und ein Mittel, weil das Wort Gottes 

gelehrt wurde. Es wurde um eine Neuerfüllung mit dem Geist gebetet, nachdem sich die 

Versammelten im grossen Saal während Tagen in Selbstprüfung und Hingabe mit dem Wort Gottes 

beschäftigt hatten. 

Rappard nimmt wahrscheinlich Bezug auf seine Erfahrungen in Oxford, wenn wir oben lesen: „So 

muss auch unser Sinn stets auf die Gnade gerichtet sein.“ Das war sein Schlüsselerlebnis, als er nach 

langer Selbstprüfung und Busse, Christus und seine Gnade neu erkannte. Für ihn war dies eine neue 

Salbung mit dem heiligen Geist. Er schreibt im Glaubensweg von Oxford (Rappard 1875:11/Bd1): 

„Das auf den Altar gelegte, lebendige Opfer empfängt das Feuer von Gott.“ 

Als Folge der Erneuerung durch den Geist, entdeckte Rappard bei sich und auch bei anderen eine neue 

Liebe zum Wort Gottes (1876:2/Bd2): „Eine der Hauptsachen, welche die Salbung uns zu Gemüthe 

führen wird ist, dass wir das geschriebene Wort unseres Gottes reichlich unter und in uns wohnen 

lassen.“ 

Grundsätzlich hat Rappard nach der Erfahrung in Oxford viel über den Geist Gottes und seine 

Auswirkungen geschrieben. Sein Ausspruch im Glaubensweg, als er über den Geist Gottes schreibt, 

fasst seine Auffassung zusammen (1877:102/Bd3): „Wir können, wir müssen mehr haben, um unser 

Amt recht ausrichten zu können.“ 

Fazit zur theologischen Erkenntnis Rappards zum Theam Heiligung: 

Oxford war für Rappard ein neuer Anfang, um als Christ bewusster und mit neuen Vorzeichen den 

Weg der Heiligung zu gehen. Das völlige Vertrauen in Christus, um den Weg in der Heiligung zu 

gehen, und die Offenheit für das Wirken des Geistes Gottes, sind seine Errungenschaften inmitten 

dieser Erweckung. In der Zeitschrift „Des Christen Glaubensweg“ hat er sich mit der Frage 

theologisch auseinandergesetzt, und eine eigene Meinung gebildet, die er weit verbreitet hat. Wir 

sehen eine Vertiefung der Erkenntnis, nämlich dass durch Jesu Tod und Auferstehung, die 

Vorraussetzung zur Heiligung geschaffen wurde. 

Am Ende der 36 Ausgaben des Christlichen Glaubenswegs schreibt Rappard in einem Satz 

zusammenfassend seine Ansicht über Heiligung. Er sagt (1877:222/Bd3) das Ziel der Zeitschrift sei: 



Der versöhnten Seele zu bezeugen, wie sie in Wahrheit durch völlige 

Uebergabe und völligen Glauben bis zu dem persönlichen Jesu 

hindurchdringen solle, um dann an dieser Quelle aller Segnungen und aller 

Heiligung zu bleiben auch mitten in der Unruhe des irdischen Lebens. 

2.3 Der Einfluss von C.H. Rappard auf St.Chrischona und die 

Gemeinschaftsbewegung 

2.3.1 Die Veränderungen und Reaktionen auf St.Chrischona 

Parallel zu den Veränderungen bei C.H.Rappard, geschah eine innere Veränderung bei seiner Frau 

Dora Rappard. Die Briefe aus England rüttelte die „Chrischonamutter“ auf. Sie hatte gerade ein Kind 

geboren, und war mit dem Neugeborenen beschäftigt, aber sie fing sofort an, nach dem gleichen 

inneren Segen zu suchen, den ihr Mann gerade erlebt hatte. Ernst Bunke zitiert aus den 

Lebensbeschreibungen der Tochter Emma-Veiel Rappard, was in Dora Rappard vorgegangen war 

(Bunke 1953:46): 

Waren es die Gebete und Briefe ihres Mannes, war es, dass sie sich in die 

Schriften von Pearsall Smith und seiner Gattin auch von Gossner und Boos 

vertiefte, kurz, sie erkannte im Lichte Gottes viel Sündiges, Ungeheiligtes in 

ihrem Wesen. Die Tatsache ihrer Bekehrung im Jahre 1858 blieb bestehen; 

aber so manche Versäumnisse, Lauheit und irdische Liebe beugten sie in den 

Staub[...]nun kam die Gnadenstunde. Mit grosser Freude durfte sie ihrem 

Heinrich nach Oxford schreiben: ´Das Alte ist vergangen, siehe es ist alles 

neu geworden.` 

Ein Jahr später nahm Dora Rappard mit ihrem Mann an der 2.Konferenz in Brighton teil (Bunke 

1953:50). 

Als C.H.Rappard von der 1.Konferenz zurück kam, sah er zwar seine Frau mit dem gleichen Segen 

erfüllt, aber die Anstalt der Pilgermission mit den Studenten und Angestellten bedurfte seiner Ansicht 

nach einer gründlichen inneren Reinigung. Aus den Mitteilungen der Pilgermission dieser Tage lesen 

wir (C.H.Rappard 1875): 

„ Die Hausgemeinde fand sich schwarz in Sündenfällen, schwarz in gegenseitiger Unbrüderlichkeit, 

schwarz in allen Formen der Selbstsucht.“ 

Aehnlich wie in England plante Rappard auf Chrischona eine Woche der Neuhingabe und 

Neuerfüllung mit dem Hl.Geist zur Heiligung. Vom 16.-21. November 1874, also einige Monate nach 

seiner Rückkehr, brachte Rappard bereits den Geist Oxfords nach Chrischona. Obschon Rappard 

unterdessen schon in den Städten Bern und St.Gallen zu Kurzbesuchen gewesen war, um zu berichten, 

waren doch die 5 Tage auf Chrischona seine erste mehrtägige Konferenz. Folgender Tagesablauf war 

vorgesehen: 41 

41 Aus den Mitteilungen der Pilgermission 1874 



6-7 Uhr: Gebetsstunde 

8.30-10 Uhr: Privatfrage und Besprechungsstunde 

10.30-12 Uhr: Allg. Versammlung 

Nachmittag Hausarbeiten 

18.30 –20 Uhr: Allg. Versammlung 

Es war eine Zeit der Stille und Sammlung vor Gott. Die Lehrer halfen mit, und vereinzelt kamen auch 

Bekannte und Freunde aus den umliegenden Orten zu den Versammlungen, die schnell bekannt 

wurden. Genau so wie Rappard selbst die Erneuerung erlebt hatte, so erlebten es jetzt viele Studenten 

und Besucher der Tage auf Chrischona. Es wurden Sünden bekannt, allerdings nicht öffentlich, 

sondern im Zweiergespräch mit dem Inspektor und den Lehrern (D.Rappard 1910:104/105). Die 

Gnade Gottes wurde zugesprochen, und die Freude über das Werk Jesu, der von der Macht der Sünde 

befreit, war gross. Rappard schreibt über diese Tage (zitiert bei Dora Rappard 1910:104): 

Bei diesen Versammlungen, deren Leitung wir im Glauben ganz dem 

heiligen Geist übergeben hatten, musste der Herr uns zuerst tief herabführen. 

Das Licht brachte manches an den Tag, was den Segen aufgehalten und die 

Kraft gelähmt haben muss. Als aber das geoffenbarte Uebel offen bekannt 

und mit ganzem Willen gelassen war, als die Seele sich in völliger Uebergabe 

in die Arme Gottes werfen konnte, da durfte sie es auch durch den Glauben 

erfahren, dass 1.Joh. 1,7 göttliche Wahrheit sei, dass das Blut Christi rein 

macht von aller Sünde. Mit nie geahnter Freude konnten manche die längste 

bekannte Wahrheit nun begreifen, dass die Sünde nicht über die herrschen 

könne, die gläubig in Jesu verborgen bleiben. 

Beim Lesen der Berichte dieser ersten Konferenz auf Chrischona spürt man sehr schnell, wie Rappard 

die Hauptinhalte der neuen Erkenntnis der Heiligungbewegung vermittelt hat, nämlich: 

- Neue Erkenntnis der Sünde 

- Neue Busse und Neuhingabe 

- Empfang der Vergebung und 

- Glaube an das Vergebungs- und Erlösungswerk Christi als Befreiung von der 

Macht der Sünde. 

- Leben im täglichen Glauben an die Kraft Christi in uns als „Wandeln in der 

Heiligung“. 

Dieses Geschehen hat Rappard dem Wirken des hl. Geistes zugeordnet. Seine Frau betont im 

Lebensbericht über ihren Mann, dass es ein ruhiges Geschehen war, ohne überschwängliche 

Gefühlsäusserungen. Sie sagt nur (Rappard 1910:104): 

Es kamen keine aussergewöhnlichen Kundgebungen vor, nur ein 

wunderbares Zerbrochensein der Herzen wurde bemerkbar...Wer solche 

Zeiten erlebt hat, wo die Fenster des Himmels weit offen stehen, der behält 

eine Art Heimweh danach. 



2.3.2 Der literarische Einfluss C.H. Rappards 

Rappard war ein Prediger, Leiter, Lehrer und Evangelist, aber kein Schreiber vieler Bücher. Von 

seiner Frau haben wir mehr schriftliche Aufzeichnungen, als von ihm. Er hat aber schon bald nach 

seiner Rückkehr aus Oxford die wertvollen Monatsblätter „Des Christen Glaubensweg“ 

herausgegeben, um der Heiligungsbewegung eine Stimme im deutschsprachigen Europa zu geben. 

Jeden Monat veröffentlichte er durch diese Schrift im Spittlerverlag in Basel Beiträge zum besseren 

Verständnis der Heiligung. Er liess besonders die Vertreter der Heiligungsbewegung zu Wort 

kommen, wie z.B. R.P Smith, H.W.Smith, W.E. Boardman, Th.Jellinghaus, Th.Monod und Otto 

Stockmayer. Selber schrieb er meistens das einleitende Wort, sowie allgemeine Beobachtungen zur 

Bewegung, und kritische Stellungnahmen, besonders als er sich gegenüber der Bewegung abgrenzen 

musste. Während drei Jahren veröffentlichte er 36 Ausgaben dieses Heftes. Ende 1877 beendete 

Rappard die Herausgabe der Zeitschrift, weil nach seinem Empfinden genügend über den Weg der 

Heiligung geschrieben wurde. Er schrieb im letzten Heft (1877:221/Bd3): 

Des Christen Glaubensweg ist vor drei Jahren herausgegeben worden, um 

eine Hauptwahrheit von der Heiligung des gläubigen Christen durch den 

Glauben ins Licht zu stellen. Dieses ist nach dem geringen Mass unserer 

Erkenntnis geschehen. 

Um die Leser, die sich für die Pilgermission interessierten, weiterhin zu informieren, gründete 

Rappard das monatliche Heft „Der Glaubensbote“, das er mit den bereits existierenden „Mitteilungen“ 

der Pilgermission fusionierte. So entstand ab 1.Januar 1878 das neue Blatt als Kombination von 

Erbauungsschrift und Informationsschrift, um die vielen Freunde des Missionswerkes weiterhin zu 

begleiten. Rappard schrieb regelmässig Artikel zu aktuellen Glaubensfragen, korrigierte Irrlehren oder 

berichtete über das Geschehen der Pilgermission. 

Mit seiner Frau Dora und mit Lehrer Gollmer gab Rappard 1875 das Gemeinschaftsliederbuch heraus 

(D.Rappard 1910:118), das viele Lieder aus der Heiligungsbewegung erfasste. Darin erschienen auch 

Lieder seiner Frau. 

2.3.3 Die Reisen Rappards 

Es ist nicht die Absicht, alle Reisen Rappards für die Pilgermission aufzulisten oder seine Reisen als 

Evangelist zu beschreiben, sondern darzustellen, wohin er in den ersten Jahren nach der 

Oxfordkonferenz reiste, um die neue Erkenntnis in der Heiligung bekannt zu machen. 

Rappard wurde noch im Herbst 1874 zu kurzen Versammlungen nach Bern und St.Gallen und 

eingeladen, um über die Bewegung zu berichten (D.Rappard 1910:103). Unmittelbar nach der 

Konferenz in Oxford besuchte er auch methodistische Kreise in Basel (Voigt 1996:21). 



Karl Heinz Voigt weist darauf hin, dass Rappard noch im Herbst 1874 in der Romandie war, 

besonders in Genf, Yverdon und St.Croix , und wahrscheinlich auch in Neuchâtel. 42 Anschliessend 

besuchte er Schaffhausen. 

Ab 1875 wurde er dann zu mehrtägigen Veranstaltungen, die sehr den Versammlungen in Oxford 

ähnlich waren, als Redner eingeladen. Es waren immer mehrtägige regionale Treffen, mit einem 

ähnlichen Ablauf: 

- Gebetsversammlung am frühen Morgen. 

- Bibelstunde 

- Mittagessen 

- Gesprächs- oder Besprechungsstunde mit der Möglichkeit der Seelsorge 

- Nach Geschlechter getrennte Konferenz 

- Abendessen 

- Abends: Allg. Versammlung 

2.3.3.1 Allianzgebetsversammlungen in Bern (3.-10. Januar 1875): (CGW:41/Bd 1) 

Die im Jahr 1872 gegründete Allianz in Bern beschloss in ihrem Komitee, eine Woche der Sammlung 

und des Gebets zu veranstalten. Es war dies eine der ersten Gebetswochen der Allianz in Bern war. 

Die Gelegenheit war geeignet, da Rappard und Stockmayer bereits in anderen Städten der Schweiz 

über die Heiligungsbewegung berichtet hatte, und sich so viele für die neue Erweckung in der 

Heiligung interessierten. Das Thema der Woche lautete: Das volle Heil in Christo und seine 

Bedeutung für das praktische Leben (Voigt 1996:24). Rappard wurde von seiner Frau Dora begeleitet, 

die auch einzelne Vorträge hielt, und die Texte auslegte. Allerdings waren die angereisten Gäste nur 

sehr langsam für die Lehre der Heiligung zu begeistern, schreibt Karl Heinz Voigt in seinem Buch 

über die Heiligungsbewegung. Dora Rappard meint im „Christlichen Glaubensweg“, dass die Vielzahl 

der Redner und Meinungen, beinahe den Segen verschüttet hätten (Rappard 1875:42/Bd1): 

Manche Freunde sind vom Gang der Versammlungen während der ersten 

Tage nicht befriedigt worden, und allerdings, wer nur auf die Menschen sah, 

der musste fürchten, dass die Mannigfaltigkeit der geäusserten Ansichten die 

Hauptsache in einem beständigen Nebel verborgen halten würde. 

Bis zum Schluss der Woche kam aber die neue Botschaft der totalen Hingabe an Jesus und dem Werk 

der Heiligung durch Christus voll zum Zuge. Ein Chor sang übersetzte Lieder aus dem Englischen, 

und die Gemeinde wurde wie in Oxford, nach innerer Reinigung, vom Geist Gottes berührt. 

42 Voigt weist auf S.28 darauf hin, dass Diakonissen in Neuchâtel von der Heiligungsbewegung gehört hatten, 

bevor er nach Strassburg reiste. Dies deckt sich mit seiner Aussage auf S.21, wo er schreibt, dass er noch im 

Herbst 1874 in Genf gewesen sei. Auch Dora Rappard schreibt im Lebenslauf auf S.112, das Rappard in Genf, 

St.Croix und Yverdon war. 



2.3.3.2 Versammlungen in Strassburg (6.-9./13.-16.Februar 1875) 

Rappard besuchte wieder mit Stockmayer die deutschsprachigen Veranstaltungen vom 13.-16.Februar. 

Er nahm auch den Pfarrer Arnold Bovet, Vorkämpfer des Blauen Kreuzes, und den Diakonissenpfarrer 

Johann Friedrich Daendliker mit, da dieser mit den Diakonissen in Strassburg Kontakte hatte. Karl 

Heinz Voigt schreibt über die Tage in Strassburg (1996:28): 

Auch hier lief alles nach dem Vorbild von Oxford. Am Eröffnungstag 

berichtete Rappard über Oxford und seine Erfahrungen, die er dort gemacht 

hatte. Damit weckte er für die kommenden Tage Erwartungen und nahm die 

Zuhörer, wie Pearsall Smith es auch tat, in den Strom der Bewegung hinein. 

Gebetsstunden, Bekenntnisstunden, Bibelauslegungen und an den Abenden 

Vorträge zu Themen der Heiligung mit der Ermutigung, den Schritt über den 

Jordan, den Beginn eines neuen Lebens als Eingang in die Ruhe des Volkes 

Gottes zu wagen, nachdem die Wüste durchschritten war. 

Erstmals liest man bei Voigt auch, dass für die Kranken gebetet wurde. Es wurden Zettel mit 

Gebetsanliegen gesammelt, für die dann gebetet wurde. An der Schlussversammlung in Stuttgart 

nahmen rund 1000 Personen aus verschiedenen Kirchen teil. 

2.3.3.3 Osterversammlungen 1875 in Stuttgart 

Die Tage in Stuttgart waren so erfolgreich, dass Rappard grössere Lokale beziehen musste. Für die 

Abschlussversammlung musste die grosse Leonardskirche zur Verfügung gestellt werden, die später 

auch Pearsall Smith zur Verkündigung zur Verfügung stand. Rappard hielt in Stuttgart auch Vorträge 

in der Kirche des Diakonissenhauses (Voigt 1996:29). 

2.3.3.4 Allianzversammlungen in Basel (4.-11.April 1875) 

Die grösste Konferenz fand in Basel in einem grossen Vereinshaus statt. Robert Pearsall Smith kam 

aus Berlin und war als Hauptredner eingeladen. C.H.Rappard war mit dem Komitee der Allianz in 

Basel der Initiator dieser Tage, wobei Rappard nicht sehr oft das Wort ergriff, sondern vielmehr als 

Leiter der Veranstaltungen zur Verfügung stand. In dem kleinen Büchlein „Brosamen“ können 

sämtliche Vorträge nachgelesen werden. Protokolliert sind auch die Gebetsversammlungen und die 

allg. Organisation der Woche. Für die die ersten Tage genügte der kleine Vereinssaal von ungefähr 

600 Plätzen, ab Dienstag wurde der grosse Saal mit 2000 Plätzen benötigt, und zu den letzten Abenden 

wurde die St.Peterskirche gemietet, um die insgesamt 3000-5000 Zuhörer in Basel zu versammeln 

(Brosamen:6). 

Rappards Freund J.J. Riggenbach sprach oft in den ersten Tagen. Pastor Stockmayer kam gelegentlich 

zu Wort. Ab Dienstag lesen wir von den Ansprachen R.P.Smith’s. 

Die Redner sensibilisierten in den Ansprachen die Zuhörer für die Sünde, riefen zur Totalhingabe am 

Christus auf. Das Gebet hatte Vorrang. Manchmal sassen die vielen Teilnehmer auch einfach 

stundenlang zusammen, um laut Fürbitte zu tun, oder um Gottes Wirken zu bitten. Allgemein fällt auf, 



wie oft in den Veranstaltungen um ein neues Wirken des Geistes Gottes gebetet wurde. Es gab auch 

viele Zeugnisse und Erfahrungsberichte von Personen, die neu mit dem Geist Gottes erfüllt worden 

waren. Pfarrer Ernst Stähelin fasste am Anfang der Konferenz die hauptsächliche Richtung der Tage 

folgendermassen zusammen (Stähelin, zitiert in Brosamen 1875:17/18): 

1) Ueber die Sünde (Röm.3) 

2) Ueber die Rechtfertigung (Röm 5,8-10) 

3) Ueber die Heiligung (Röm.6) 

Dies sind wohl die drei Hauptgegenstände, um welche es sich bei allen 

unseren Zusammenkünften im tiefsten Grund am meisten handeln wird. 

Ein gemischter Chor sang sehr oft die Lieder der Heiligungsbewegung. Dazu war ein Heft mit 

Glaubensliedern zusammengestellt worden, wobei viele aus dem Englischen stammten. Dora Rappard 

hat sehr positiv über diese musikalische Erweckung dieser Tage geschrieben (CGW:85/Bd1). 

Am Schluss der Konferenz versammelten sich 2000 Personen zu einer Abendmahlsfeier im Basler 

Münster. 

2.3.3.5 Weitere Reisen Rappards 

Es ist relativ schwierig zu erkennen, wo Rappard noch weitere Vorträge und Konferenzen zur 

Verbreitung der Bewegung gehalten hat. Wir lesen noch von Korntal und Mülhausen (Voigt 1996:30), 

Ein befreundeter Pfarrer schreibt, dass er Rappard an verschiedenen Konferenzen in Deutschland 

gesehen hat (Rappard 1910:113). 

Rappard begann aber vielmehr den Ruf nach Evangelisation zu verspüren. Ein Nebeneffekt der 

Erneuerung in seinem Leben war der deutliche Ruf zur inneren Mission. Zwar hatte Rappard, wie wir 

aus seinem Lebenslauf wissen, schon immer die Evangelisation als Hauptanliegen verspürt. Die neue 

Hingabe und Liebe zu Jesus entfachte aber eine neue Sehnsucht zur Predigt für die Menschen ohne 

Jesus. Z.B. mietete Rappard 1875 in Basel ein altes Zirkuszelt für ein paar Tage zum Thema „helle 

Wochen“, um dort mit Otto Stockmayer, Elias Schrenk, Adolf Vischer und J.J.Riggenbach zu 

evangelisieren. Der Zustrom von Menschen war so gross, dass während 14 Tagen zusätzliche Lokale 

gemietet werden mussten (D.Rappard 1910:123). 

2.3.4 Die Gründung des Gnadauerverbands 

Rappard wird von Buchautor Hans Sauberzeig zu den Gründern der Gnadauerbewegung gezählt, 

obschon Rappard nicht zu den Einladenden gehört, sondern zu den geladenen Gästen. 43 Man muss die 

Entstehungsgeschichte dieses Dachverbandes gut verstehen, um die Bedeutung Rappard zu sehen. 

Nach den Oxfordkonferenzen von 1874 und 1875 begann in der Schweiz, Frankreich und Deutschland 

43 Hans Sauberzweig hat die Geschichte des Gnadauerverbandes in dem Buch „Er der Meister, wir die Brüder“ 

aufgearbeitet. Rappard bekommt dort einen wichtigen Platz als Vater dieser Bewegung. 



ein grosses Erwachen unter den gemeinschaftlichen Kreisen. Es wurden nicht nur da und dort 

Heiligungsversammlungen abgehalten, sondern überall viele Evangelisationsversammlungen 

durchgeführt. Menschen kamen zum Glauben. Es entstanden einige neue Gemeinden. Der 

Chrischonaverband entwickelte sich in der Schweiz und Deutschland, besonders in Ostpreussen. Das 

Johanneum, die Evangelistenschule für angehende Prediger des Evangeliums, wurde 1886 von 

Professor Theodor Christlieb gegründet (Sauberzweig 1959:129). Die evangelische Allianz förderte 

die lokale Zusammenarbeit der Gemeinschaften. Es wurden Vereine zur Förderung der Evangelisation 

gegründet, so z.B. in der Schweiz in Basel 1882, wobei Rappard massgebend daran beteiligt war 

(D.Rappard 1910:125). In Deutschland entstand der Verein für innere Mission. Die Jugendarbeit mit 

den sogenannten Jünglingsvereinen wuchs sehr stark. Jasper von Oerzten leitete bei seinem Tod einen 

Bund von 137 Jünglingsvereinen (Sauberzweig 1959:97). Der CVJM wurde 1885 gegründet 

(Sauberzweig 1959:97). Man kann eindeutig von einer geistlichen Erweckung sprechen, die in der 

Schweiz und Deutschland stattfand. Rappard war der evangelischen Allianz sehr verbunden. Ueberall 

wurde er zu Evangelisationen und Konferenzen eingeladen. Er reiste als Evangelist zwischen 1883- 

1890 sehr viel nach Deutschland und war fast wie ein Bindeglied zwischen der Erweckung in der 

Schweiz und Deutschland, ähnlich wie Otto Stockmayer und Elias Schrenk. Als dann 1888 der grosse 

Verband der Gnauder Brüder ins Leben gerufen wurde, um die Gemeinschaften miteinander zu 

verbinden, war Rappard ein wichtiger Mann unter den eingeladenen Gästen, der auch oft zu Wort 

kam. Sauberzweig schreibt dazu (1977:105): 

An den neuentstandenen Gnadauer Pfingstkonferenzen beteiligte er sich 

regelmässig und wurde so einer der führenden Männer der 

Gemeinschaftsbewegung. 

Hauptthemen der Versammlungen waren: 

- die theologische Reflektion (besonders anfänglich zum Thema Heiligung) 

- die Organisation der Evangelisation. 

- die Frage der Laientätigkeit im Kontext der Landeskirche. 

- die Frage der Strukturen der Gemeinschaften. 

Obschon Rappard aus der Schweiz kam, konnte er doch durch die Verbindung mit diesem grossen 

Dachverband von vielen Impulsen profitieren, und ebenfalls seine Meinungen und Erfahrungen aus 

der Schweiz einbringen. 

2.4 C.H. Rappard in der Auseinandersetzung mit der Heiligungsbewegung 

2.4.1 Seine negativen Erfahrungen mit der Heiligungsbewegung 

Die ersten leisen Töne der Bedenken kamen an den Heiligungstagen in Basel zum Ausdruck, als 

Rappard feststellte, wie stark die Menschen an R.P.Smith hingen. Rappard wollte unbedingt 



vermeiden, dass die Träger der Bewegung wichtig wurden. Dora Rappard schreibt in ihrem Buch über 

ihren Mann (1910: 106): 

Rappard und die anderen Brüder, die bis dahin in den verschiedenen Städten 

die Glaubensversammlungen geleitet und es sich haben angelegen sein 

lassen, dass kein menschlicher Name in den Vordergrund trete und alles so 

einfach und schlicht wie möglich gehalten werde, konnten sich einer leisen 

Sorge nicht erwehren, als sie sahen, wie sich nun eine gewisse äussere 

Begeisterung für das Werkzeug kund gab. 

Es gehörte nicht zur Kultur der christlichen Gemeinschaften in der Schweiz, dass man Menschen in 

den Vordergrund rückte. Rappard wollte deshalb auf keinen Fall, dass die Bewegung sich auf einzelne 

Personen ausrichtete. 

Eine zweite Sorge erfüllte Rappard, als er Nachrichten aus England bekam, die von theologischen 

Irrlehren innerhalb der Heiligungsbewegung berichteten. Die Bewegung in England betonte das Ruhen 

in Jesus zu stark, so dass viele Christen meinten, ihr Leben würde sich automatisch verändern, wenn 

sie nur andauernd auf Christus schauen würden. Das tägliche Ruhen in Jesus wurde sozusagen als 

Alternative zum täglichen Kampf gegen die Sünde gesehen. Es entstand ein magisches Verständnis 

von Heiligung, indem gelehrt wurde, dass der Gläubige nur noch dauernd auf Jesus schauen sollte, so 

dass er wie durch ein Wunder von der Sünde bewahrt bleiben würde. C.H. Rappard sagt darüber 

(zitiert bei Dora Rappard 1910:108): 

Aus Briefen von lieben Gläubigen, die den Sachverhalt genau kennen und um 

des Geschehenen willen ihr Vertrauen dem Bruder nicht entzogen haben, 

entnehme ich, dass die Verirrungen, in die er geraten ist, Ähnlichkeiten haben 

mit solchen, die zu verschiedenen Zeiten in der Kirchengeschichte und 

besonders in der mittelalterlichen Mystik vorgekommen sind. 

Etwas präziser schreibt dann R.P.Smith an Rappard in einem Brief, was sein Fehler war (zitiert bei 

Dora Rappard 1910:108): 

Ich habe nicht zu viel, aber vielleicht zu ausschliesslich das Vertrauen auf 

Gott betont und nicht genug auf das Wachen hingewiesen. Ich bitte sie, wo 

meine Unterweisungen mangelhaft und einseitig gewesen sind, suchen sie 

Rat vom Herrn, um das Fehlende nach seinem Willen auszufüllen. 

Das klang wie ein Hilfeschrei nach theologischer Klärung. Rappard fühlte sich sehr verpflichtet, 

seinen Lesern des „Glaubensweg“ die Sache zu erklären, und zu der Sache Stellung zu nehmen. 

Dazu kam, dass Smith wie ich bereits in seiner Beurteilung erwähnt hatte, unter einem Nervenleiden 

litt, und an den Versammlungen sehr komische und übersteigerte Aussagen über den Glauben und die 

Heiligung machte, die die ganze Bewegung in Misskredit brachte. 

Die Hauptfrage, die aber die ganze Heiligungsbewegung erschütterte, war wie erwähnt die Frage des 

Sieges über die Sünde. Oder ganz genau gesagt, ging es um die Art und Weise des Sieges über Sünde. 

War es denn wirklich richtig, dass allein durch den Glauben, die Sünde besiegt werden konnte. Musste 



man einfach „moment by moment“ an die Erlösungskraft Christi glauben, und volles Vertrauen auf 

Christus setzen („Jesus errettet mich jetzt“), um dann zu erleben, wie die Lust zum Sündigen 

verschwindet – ganz ohne eigene Anstrengung? 

Meines Erachtens fasst die Meinung dieses mystischen Heiligungsverständnisses der Heiligungs- 

Theologe Theodor Jellinghaus in seinem dogmatischen Lehrbuch „das völlige Heil durch Christum“ 

zusammen. Er sagt (Jellinghaus 1898 :615) über den Christen, der im Glauben die Heiligung in 

Christus erkannt hat: 

Nachdem er sich nun Christo als gehorsames Eigentum zur Heiligung 

übergeben, kommt durch den vom heiligen Geiste gewirkten und erhaltenen 

Glauben die Kraft des Blutes und Todes Christi in ihm zur Wirksamkeit. Sein 

alter Mensch wird und bleibt durch Christi Todeskraft mit Christo gekreuzigt 

und Christi Blut reinigt und belebt sein Herz und bewahrt es rein von 

Sündenschuld und Sündenschmutz, so lange er im Lichte, d.h. in völliger 

Hingabe und völligem Vertrauen an dem ihm im Worte und den 

Verheissungen des Evangeliums offenbaren und gegenwärtigen Erlöser treu 

und aufrichtig wandelt. Indem so Christi Wort, Blut und Geist in seinem 

Herzen wohnt, bleibt er durch Trauen und Treusein, auch bei den 

wechselnden Gefühlen und nicht ausbleibenden Versuchungen und inneren 

Ermattungen, in Christo und Christo in ihm. Auf diese Weise werden und 

bleiben die bösen Lüste aus seinem Herzen ausgetrieben oder, um genauer zu 

sein, die Wurzeln der bösen Lüste werden in einem Zustand der 

Unwirksamkeit und des Gestorbenseins gebracht und erhalten. 

Der totale Sieg über die Sünde, ohne eigene Anstrengung, einzig und allein im Vertrauen auf Jesu Tod 

und Auferstehung, wurde hier deutlich proklamiert. Die Heiligungsbewegung stand in Gefahr, sich in 

eine überschwängliche, fast mystische Bewegung zu verwandeln, in der Heiligung durch „richtig 

Glauben“ erreicht werden sollte. Ein voller Sieg über Sünde konnte erwartet werden. Es war nur noch 

eine Frage der Zeit, bis die kühnsten Vertreter dieser Bewegung in Sünde fielen, und das Gegenteil 

bewiesen. 

Nebenbei erwähnt wurde die Heiligung nach wie vor in Bezug zur Sünde gesehen (negative 

Heiligung), und das positive Handeln des Christen in der Liebe (positive Heiligung) zu wenig betont. 

Dazu kam auch, dass der Eintritt in die Heiligung als zweite Stufe des Glaubens angesehen wurde. Das 

Stufendenken des Glaubens, wie es bereits bei Wesley gelehrt wurde, fand seine Fortsetzung. Die 

Gefahr, dass Rechtfertigung und Heiligung auseinandergerissen wurden, war relativ gross. 

Rappard, der überaus positive Erlebnisse mit der Heiligungsbewegung gemacht hatte, und der Christus 

und sein Werk neu entdeckt hatte, ohne in extreme „heilistische“ 44 Gedanken zu verfallen, wollte 

durch seine Veröffentlichungen die Heiligungsbewegung positiv prägen, und Irrwege korrigieren. Im 

nachfolgenden Abschnitt wollen wir untersuchen, wie Rappard versucht hat, die Bewegung zu 

44 Die Bewegung wurde „heilistisch“ genannt, weil sie sich so stark auf die Heiligung durch den Glauben 

konzentrierte. So z.B. Th. Jellinghaus in „das völlige Heil durch Christum, S.435. 



beeinflussen, und wie er in seinen Veröffentlichungen im „Christlichen Glaubensweg“ Stellung zu den 

missverständlichen Lehren genommen hat. 

2.4.2 Seine Abgrenzung zu R.P.Smith und seine differenzierte Haltung zur Heiligung. 

Nach den Entgleisungen Smiths, als er in England sehr euphorische Reden hielt, und von der 

„Verlobung mit Christus“ (Lange 1990:42) sprach, nahm Rappard im „Glaubensweg“ Stellung zu den 

Vorfällen. Rappard übernahm schnell die Rolle des geistlichen Leiters, der die Christen durch die 

Krise hindurchführen wollte. Folgende Erkenntnisse aus den Verirrungen Smiths wurden 

veröffentlicht (Rappard im CGW 1876: S.44/Bd 2): 45 

- Wir beugen uns beim Bewusstsein unserer mannigfachen Fehler und 

Mängel. 

- Dass man im Reden von sich selbst und seinen Erfahrungen recht 

Mass halten soll. 

- Wir wundern uns nicht, dass eine Sache, die des Herrn ist, einer 

Sichtung unterworfen ist. 

- Wir können und sollen uns nicht zu sehr wundern über die 

Verirrung eines Bruders. 

- Wir können nicht anders, als den Herrn loben, dass er es mit seinem 

Knecht so genau genommen hat. 

- Sie bleiben unerschütterlich stehen, die Wahrheiten, die der heilige 

Geist – wenn auch durch fehlbare Knechte Gottes – unsern Herzen 

nahegebracht , und wir uns im Glauben angeeignet haben: Jesus 

Christus will wahrhaftig sein Volk erlösen von ihren Sünden. 

Rappard verteidigte also die Heiligungslehre, verurteilte aber die Verirrungen von R.P.Smith, und tat 

sozusagen stellvertretend Busse. In den Erklärungen kommt schön zum Ausdruck, das auch ein 

Vorbild wie Smith in Sünde fallen konnte. Das hatte man eigentlich nicht erwartet. Das Bewusstsein, 

dass jeder Christ, wenn er in der völligen Heiligung lebt, sündigen kann, wurde wieder neu deutlich. 

Rappard benutzte die Gelegenheit um klarzustellen, dass der Kampf gegen die Sünde unerlässlich sei. 

Dass Vertrauen in die Auferstehungskraft Jesu als Vorbedingung zur Heiligung sollte nicht 

geschmälert werden, aber der persönliche Kampf gegen die Anfechtung neu betont werden. Im 

Christlichen Glaubensweg nahm er ausführlich Stellung. Er sagt z.B. im folgenden Abschnitt 

(Rappard, 1876:46/Bd2): 

Die Heiligung ist daher nicht eine schwere Last, sondern ein sanftes Joch, 

unter welchem es allerdings durch immer tiefere Vernichtung des eigenen 

Lebens und durch mancherlei Sterbensprozesse der Natur geht, das aber dem 

völlig ergebenen Kinde dennoch ein seliges Liebesjoch ist. 

45 Nur auszugsweise wiedergegeben 



Mit dieser Aussage wollte Rappard verhindern, dass die Anhänger der Heiligungsbewegung plötzlich 

wieder zurückkehren zu einem krampfhaften selbstbezogenen Kampf gegen die Sünde. Andererseits 

kommt klar zum Ausdruck, dass das aktive Handeln gegen die Sünde, und ein Leben in der Busse 

unabdinglich sind. Das war schon eine leichte Korrektur der Lehre, und eine Ermahnung für die 

überschwänglichen Vertreter der Heiligungsbewegung. 

2.4.2.1 Rappards differenzierte Haltung zur Heiligung durch Glauben. 

Besonders in den späteren Aufsätzen von 1876/77 kommt Rappard zu erklärenden Aussagen über sein 

Verständnis von Heiligung. Es wird deutlich, dass er sich damit vom quietistischen Gedankengut der 

aufkommenden neueren Heiligungsbewegung distanzieren wollte. Er wollte nicht in ein 

überschwängliches Christsein verfallen. Er verwarf die Idee, dass durch die Anrufung des Namens 

Jesu, sozusagen immer alle Sünde und Anfechtung wie durch ein Wunder verschwinden sollte. So sagt 

er z.B. in einer Ansprache (1876:182/Bd2): 

Ich möchte deshalb Jedem ins Gewissen hineinrufen, Reisse im Aufblick auf 

Jesum deinen Willen los von der Sünde oder sündigen Gewohnheit, die dir 

anklebt; denn solange du darin gebunden bleibst, kommst du nicht vom 

Fleck. 

Immer im Aufblick auf Jesus, sollte gehandelt werden. Wie bereits erwähnt, hat Rappard das 

menschliche Handeln nicht ausgeschlossen, sondern das persönliche Handeln, als Folge eines 

geistgewirkten, auf Jesus bezogenen Handelns, gesehen. 

Noch im gleichen Jahrgang des „Glaubensweg“ gibt Rappard tieferen Einblick in sein Verständnis des 

Kampfes gegen die Sünde. Er kommentiert die Bibelstelle aus Kol 3,3 und 5, wo steht: „Denn ihr seid 

gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott. So tötet nun die Glieder, die auf Erden 

sind, Unzucht, Unreinheit, schändliche Leidenschaft, böse Begierde, und die Habsucht, die 

Götzendienst ist.“ 

Dazu schreibt Rappard (1876:222/Bd2): 

Nur wo der Tod des Gekreuzigten und das Leben des Auferstandenen eine 

aufgerichtete Macht im Herzen geworden ist, kann das tägliche und vielfache 

Tödten der verschiedenen Glieder eine Realität sein. 

Er hat durch diese Erklärungen die Prioritäten dargestellt. Zuerst gilt es, dass sich der Mensch im 

Glauben ganz Christus übergibt. Jesu Tod und Auferstehung sind die Grundvoraussetzungen, damit 

ein Mensch in der Heiligung leben kann. Es braucht eine neue Autorität. Es ist die Rechtfertigung des 

Sünders durch Jesus Christus. Auf der Basis dieses täglichen Lebens „in Christus“, wird dann ein 

ethisches Handeln möglich, wobei das Handeln aktiv ist, und nicht wie durch ein Wunder automatisch 

geschieht. 

Wenn wir diese Aussagen mit den Auslegungen von H.W. Smith vergleichen, dann sehen wir die 

Unterschiede. H.W.Smith hatte den Weg der Heiligung als ein sehr mystisches Geschehen 



beschrieben, was eben zu Missverständnissen führen konnte. Sie sagte in ihrem Buch über die 

Selbstlosigkeit Gottes (H.W.Smith 1910:191): 

Aber wir wussten jetzt, dass der Herr tatsächlich uns aus jeder Versuchung 

erretten konnte und wollte, wenn wir es ihm nur zutrauten[...].Wir sahen 

ferner ein, dass der Glaube und der Glaube allein der Weg zum Siege ist, und 

dass unser Kämpfen und Ringen nicht zum Ziele führe. Von unserer Seite 

war Glaube und Hingabe an Gott notwendig, das übrige durften wir ihm 

überlassen. 

Wir sehen hier die Nuancen und verstehen jetzt besser, wenn R.P. Smith später gesagt hat (zitiert bei 

Rappard 1910:108): „Ich habe nicht zu viel, aber vielleicht zu ausschliesslich das Vertrauen auf Gott 

betont und nicht genug auf das Wachen hingewiesen.“ 

Rappard versuchte diese Gefahr abzuwenden, indem er immer wieder auf beide Elemente hinwies. 

Einerseits betonte er die Gegenwart des Erlösers im Lebens des Christen, der die richtigen 

Vorraussetzungen gibt, andererseits verlangte er die willentliche Bereitschaft jedes Christen, im 

Namen Jesu gegen die Sünde anzukämpfen. Tausende von Lesern des „Glaubensweg“ versuchte er so 

zu beeinflussen, um ein falsches Bild von Heiligung zu korrigieren. Ob es ihm gelungen ist, ist schwer 

zu sagen. 

2.4.2.2 Kritik am Heiligungsverständnis C.H.Rappards 

Rappard hat es in seinen Stellungnahmen verpasst, klar anzugeben, wie denn nun die Verbindung von 

Bekehrung, Wiedergeburt und Heiligung zu verstehen sei. Zwar hat er erklärt, wie wir gesehen haben, 

dass die Heiligung aus der Rechtfertigung herauswächst, und in ihr begründet ist, aber der Ruf nach 

Heiligung hätte verlangt, deutlicher zu zeigen, dass die Bekehrung auch ein Anfang in der Heiligung 

darstellt, und dass jeder bekehrte Christ in der Heiligung lebt, wenn er Christus wirklich Raum gibt. 

Dadurch, dass er dies nicht getan hat, hat er Tür und Tor für ein Stufendenken geöffnet, was die 

Vertreter der Heiligungsbewegung dann rege getan haben. Für Rappard war das Erlebnis in Oxford 

schlicht eine Erneuerung im Glauben an Jesus gewesen, indem er die Kraft Christi für die 

Rechtfertigung und Heiligung neu entdeckt hatte. Smith und vor allem Jellinghaus haben aber dieses 

Erlebnis als einmaliges Heiligungserlebnis deklariert, das den Eintritt in das sogenannte „higher life“ 

ermöglicht, und das ganz gesondert von der Rechtfertigung zu verstehen war. 

Hier hätte Rappard deutlicher Stellung nehmen sollen. Wahrscheinlich ist sich Rappard erst später 

bewusst geworden, dass theologische Klärung nötig gewesen wäre. Rappard blieb konsequent dabei, 

dass er die neuen Erkenntnisse in der Heiligung als Erneuerung durch Gottes Geist, und allgemeine 

Vertiefung des Glaubens sah. Er schreibt im „Glaubensweg“ (1875:141/Bd1): 

Der Hauptsegen jener Tage war für Viele aus uns ein klareres, festeres 

Erkennen dessen, was wir früher schon gehört, geglaubt und erfahren 

hatten[...].Es wurde uns klarer, als je, dass die verschiedenen Benennungen, 

die in den vielfach verbreiteten Schriften vorkommen, als da sind: Die Ruhe 

des Glaubens, das volle Heil, die Geistestaufe, die Fülle des Geistes, das 



höhere christliche Leben, die völlige Liebe, das Leben in der Kraft des 

Glaubens – alle auf das Eine herauskommen, nämlich auf das Innewohnen 

des heiligen Geistes, auf das Offenbarwerden des Lebens Jesu in uns. 

Mit diesem theologischen Rundumschlag offenbarte er zwar seine Sicht, die beweist, dass er die 

Erlebnisse als eine allgemeine geistliche Erneuerung sah, aber damit waren viele Fragen ungeklärt. 

Eine weitere Kritik, die ich schon mehrmals angetönt habe, ist der einseitige Schwerpunkt der Sünde. 

Wie wir in der nachfolgenden exegetischen Arbeit sehen werden, ist Heiligung mehr als nur ein Sieg 

über böse Leidenschaften und klebrige Sünde. Der Kampf gegen die Sünde ist die eine Seite, die 

andere Seite ist das Leben unter der Führung Gottes, das positive Früchte hervorbringt. Wenn Paulus 

in Römer 6,11 sagt: „Lebet Gott in Christus Jesus“ dann meint er eben, dass wir unser Leben in den 

Dienst Gottes stellen, und mit neuen Vorzeichen, als Befreite und als vom Geist geleitete Menschen, 

„eure Glieder Gott als Waffen der Gerechtigkeit“ (Röm 6,13), zur Verfügung stellen. Heiligung sollte 

auch ein Streben nach positivem ethischen Handeln hervorbringen, und zu missionarischem Eifer 

anspornen. Rappard hat allerdings durch sein Leben selbst bewiesen, dass die Heiligung positive 

Konsequenzen hat. Er ist ein feuriger Evangelist, und ein gütiger Leiter der Gemeinschaftsbewegung 

geworden. 



3 SCHLUSSTEIL 

3.1 Thesen zur Bedeutung von C.H. Rappard für die Evangelikalen. 

Das Erbe der Väter unserer christlichen Gemeinden ist gewaltig. Es lohnt sich, ihre Verdienste zu 

entdecken. Die Bedeutung Rappard ist bis heute wahrscheinlich unterschätzt worden. Es ging in dieser 

Arbeit darum, zu untersuchen, wie die Erneuerung durch die Heiligungsbewegung am Ende des 

19.Jh’s auf unseren Kontinent gekommen ist, und wie Rappard davon erfasst wurde, und wie er zur 

Verbreitung beigetragen hat. Interessant ist zu sehen, wie Rappard die neue Bewegung begleitet, und 

unterstützt hat. Die Früchte seiner Arbeit sind vielfältig. 

3.1.1 C.H. Rappard hat eine geistliche Erneuerung in die Schweiz gebracht. 

Die Erweckung, die durch die Konferenz vom 29.August-7.September 1874 in Oxford ausgelöst 

wurde, brachte C.H. Rappard in eine neue Glaubensbeziehung zu Jesus. Rappard erkannte, wie viele 

andere Teilnehmer auch, dass Jesu Tod und Auferstehung nicht nur von Schuld befreit, und ein neues 

Leben schenkt, sondern dass Jesus der Sünde die Macht genommen hat. Das war frische Luft für die 

Seele vieler Pietisten, die in mühsamer eigener Anstrengung gegen die schlechten Gewohnheiten 

ankämpften. Eine Neuhingabe an Jesus, den Sieger über Schuld und anklebender Sünde wurde 

gefordert. Rappard kam mit dieser Buss- und Siegesnachricht in die Schweiz zurück, und forderte in 

vielen Versammlungen in der ganzen Schweiz die Christen dazu auf, sich dem Erlöser von Sünde in 

Busse und Vertrauen neu hinzugeben, um von seiner Geisteskraft erfüllt zu werden. Tausende von 

Menschen gaben in Versammlungen in Bern Basel, Schaffhausen, St.Gallen, Genf ihr Leben neu in 

die Hand des Erlösers, so dass eine wahre Erneuerung durchs Land ging. Die Pastoren Stockmayer, 

J.J. Riggenbach und seine Frau begleiteten ihn bei den Vorträgen und sprachen auch zum Thema 

Heiligung durch den Glauben. 

3.1.2 C.H. Rappard war ein Pionier der Evangelisationsversammlungen. 

Rappard war ein Evangelist. Früher evangelisierte er in der Mission in Aegypten, dann begann er als 

Inspektor und später als Reiseevangelist in der Schweiz und Deutschland zu evangelisieren. In Basel 

wurde der Verein zur Evangelisation und Gemeinschaftspflege gegründet, dem Rappard angehörte. 

Ein Freund (zitiert bei D.Rappard 1919:141) von Rappard schreibt über die Evangelisationsideen 

Rappards: „Er war unter den Ersten, die in Basel die Evangelisation neben der Kirche als ein Organ 

geistlicher Seelepflege bei uns einführten.“ 

Rappard selbst schrieb, dass Menschen zu Jesus zu rufen „meine Lust“ war. (D.Rappard 1919:141). 

Rappard führte viele Menschen zum lebendigen Glauben an Gott. 



3.1.3 C.H. Rappard hat das stagnierende Chrischonawerk zu grosser Entfaltung geführt. 

Als Rappard 1968 als Inspektor nach Chrischona kam, sanierte er zuerst die Finanzen des von 

C.F.Spittler gegründeten und in einer Krise steckenden Werkes. Dann verstärkte er die theologische 

Ausbildung. Die Oxforder Bewegung führte auch auf Chrischona zu einer Erweckung und 

Erneuerung. 

Besonders die Evangelisationen Rappards und die Tätigkeiten der Pilgermissionare in Deutschland, 

Oesterreich, Frankreich und der Schweiz brachten ihre Früchte. Die Zahlen sprechen eine deutliche 

Sprache. Am 1.August 1909, wenige Wochen vor seinem Tod, eröffnete Rappard im Thurgau das 62. 

Vereinshaus der Pilgermission (D. Rappard 1910:175). In der Schweiz wurde 1869 der erste Missionar 

ausgesendet. 1872 konnte in Mattwil die erste Kapelle der Pilgermission in der Schweiz eröffnet 

werden. Rund 30 Stationen entstanden in der Schweiz bis zum Tod Rappards. Rappard gilt als 

Begründer der Gemeinschaftsarbeit in der Schweiz, Frankreich und Deutschland. 

3.1.4 C.H. Rappard hat es geschafft, Theologie und Praxis in der Ausbildung zu verbinden. 

Die Theologische Ausbildungsstätte St.Chrischona wurde von Rappard erneuert und geprägt. Er 

förderte die Ausbildung von biblischem Wissen, Charakter und praktischen Uebungen in Predigt und 

Lehre. Es war eine Jüngerschaftsschule, die darauf ausgerichtet war, junge Menschen auf die 

Aufgaben der inneren und äusseren Mission vorzubereiten (D.Rappard 1910:94). Rappard legte 

grossen Wert auf die Bildung des Charakters. Die Lebensgemeinschaft auf Chrischona war dazu 

geeignet. 

3.1.5 Carl Heinrich Rappard gehört zu den Vätern der Gemeinschaftsbewegung 

Insgesamt kann Rappard als geistlicher Vater der Heiligungs- und Gemeinschaftsbewegung angesehen 

werden. Er hat rund vierzig Jahre für die Anliegen der Mission, der Evangelisation, der theologischen 

Ausbildung und des Gemeindebaus in der Schweiz, Deutschland und Frankreich investiert. Durch 

seine Reisen und Vorträge, sowie durch seine Schriften ist er überall als Förderer und Vater der 

christlichen Gemeinde bekannt geworden. Seine Liebe zu Jesus hat viele Menschen angesteckt. Die 

Erneuerung von Oxford ist ganz bestimmt ein Schlüsselerlebnis gewesen, das ihn motiviert hat, und 

wo Gott ihn besonders ausgerüstet hat. 



3.2 Was ist biblische Heiligung gemäss Römer 6-8? 

Die Heiligungsbewegung hat viel dazu beigetragen, dass darüber nachgedacht wurde, wie ein Christ 

leben soll. Glücklicherweise wurde Christus immer ins Zentrum gestellt. Viele Menschen wurden 

erneuert und erweckt. Viele unserer heutigen Gemeinden sind aus dieser Zeit entstanden. Meines 

Erachtens ist es sehr wichtig, dass auch heute die Christen auf allen Ebenen überlegen, wie ein Leben 

mit Gott aussehen soll. Christliche Gemeinden sollen deutliche Anleitung geben und Lehre vermitteln. 

Es genügt bestimmt nicht, dass wir stundenlang um Erweckung beten, ohne zu überlegen und in der 

Bibel zu forschen, welche Bedingungen an eine Erweckung oder Erneuerung geknüpft sind. 

Am Schluss dieser Arbeit möchte ich deshalb die biblischen Grundlagen der Heiligung beschreiben, 

um nicht nur von menschlichen Erfahrungen zu berichten. Es ist mir wichtig, verschiedene 

exegetische Ansichten zu Wort kommen zu lassen, und eine richtungsweisende theologische 

Grundlage für diese Frage der Heiligung darzustellen. Was hat Paulus gemeint, als er die Grundlagen 

der Heiligung, und das Verhältnis zur Rechtfertigung in Römer 6-8 beschrieb? Ich beschränke meine 

Arbeit auf diese drei wichtigen Kapitel aus dem Römerbrief. 

3.2.1 Wir sind der Sünde abgestorben „apeyanomen“ 

Röm 6,2: „Wir, die wir der Sünde abgestorben sind, wie sollten wir noch in ihr leben?“ 

Das ist die Herausforderung der Heiligung: Der Mensch ist der Sünde abgestorben. Nicht die Sünde ist 

gestorben, sondern der Mensch, der an Christus glaubt, identifiziert sich mit dem gekreuzigten Jesus. 

Er ist mit Christus gestorben. Die Sünde ist bezahlt. Die Sünde hat das Gericht empfangen und ist nun 

vergeben. Sie hat keine Macht mehr. Zuerst ist dies einmal eine objektive Feststellung, die uns auch an 

anderen Stellen des Neuen Testaments begegnet (Kol 3,3; 1.Petr 2,24), und uns zeigt, wie radikal das 

Vergebungs – und Erlösungswerk Christ ist. Es handelt sich also schlichtweg um ein „Todsein“ für die 

Sünde. 

Wenn der Gläubige diesen Tatbestand der Schuldbefreiung erkennt, und zum ersten Mal begreift, dass 

dieser Tod Christi für ihn geschehen ist, dann sieht er sich durch Christus vor Gott ganz gerechtfertigt, 

und heil gemacht. Es geschieht eine Trennung von der Sünde durch Christus, was im praktischen 

täglichen Leben eindeutig Konsequenzen haben wird. Christus hat alles weggetan, was Sünde heisst. 

Der Gläubige hat durch den Glauben Anteil an dieser Tatsache. Der Sünder ist durch den Glauben mit 

Christus gestorben. Jetzt soll sich dies im Lebenswandel langfristig beweisen. J.Calvin hat den 

langfristigen Charakter der Veränderung angetönt, wenn er in seinem Kommentar zu Römerbrief 

(1855:99) schreibt: 



Car par ce mot ENCORE, qui singifie un temps à venir, il monstre quel 

changement doit d’ensuyvre depuis que la justice de Christ nous est 

communiquée. 46 

Das Abgestorbensein und die Rechtfertigung vor Gott muss also praktische Folgen haben. Ein Leben 

der Heiligung folgt aus der Rechtfertigung. Wie könnte man noch in der Sünde weiterleben, wenn man 

ihr doch „in Christus“ abgestorben ist 

Dass Paulus die Frage stellt: „...wie sollten wir noch in ihr leben?“ zeigt, dass der Mensch diesen Tod 

Christi für den Sünder nicht ernst nehmen könnte. Der Mensch kann diese Tatsache also vergessen. Es 

ist verbunden mit dem Glauben, ob der Gläubige den Tod Christi für den Sünder ernst nehmen will. 

Der Glaube erstarkt in diesem Festhalten, dass die Sünde keine Macht mehr hat, weil wir mit Christus 

der Sünde abgestorben sind. Luther sagt in seinem Römerbriefkommentar (1515:226) dazu : „Wenn 

wir in die verkehrten Lüste nicht einwilligen, dann stehen wir in der Gnade und die Sünde herrscht 

nicht in unserem Leibe.“ 

Luther hat richtig geschrieben, dass die verkehrten „menschlichen Lüste“, unser Körper, der Leib mit 

seelischen und geistigen Regungen noch da sind, aber im Widerspruch mit der Tatsache, dass der 

Mensch mit Christus der Sünde abgestorben ist, und deshalb die Macht der Sünde gebrochen ist. 

Adolf Schlatter hat es in seinem Kommentar zum Römerbrief noch schöner gesagt (1935:200): 

Befreiung von der Sünde gibt es nur durch den Tod. Nur der Gestorbene 

besitzt die Vollmacht, nicht mehr beim Sündigen zu bleiben, und ein 

Gestorbener ist der Glaubende deshalb, weil der für ihn gestorben ist, an den 

er glaubt. 

Wenn der Mensch durch Busse und Bekehrung zu Gott kommt und erkennt, dass Christus für ihn und 

seine Sünde gestorben ist, dann beginnt sofort die Abkehr von der Sünde. 

Die Frage stellt sich noch, inwiefern, oder wann genau, sich dieses Gestorbensein, und diese Leben in 

Christus verwirklicht. Dazu aber mehr in der folgenden Auslegung zum „Mitgestorbensein“ in Römer 

6,4. 

Fazit: Es ist deutlich, dass die Heiligung mit der Rechtfertigung unzertrennlich verwoben ist. „Der 

Sünde abgestorben“ ist also ein objektiver Tatbestand, der Christus geschaffen hat. Der Christ beginnt 

am ersten Tag seines neuen Christenlebens, sich gegen die aufkommende Versuchung mit aller Kraft 

zu wehren, indem er aller Versuchung erklärt, dass er der Sünde abgestorben ist. Auch wenn er diese 

Tatsache erst später im Leben erkennt, will dies nicht heissen, dass erst dann die Heiligung beginnt. 

Die Heiligung basiert auf der Tatsache der Rechtfertigung, auch wenn der Christ erst viel später, nach 

seiner Bekehrung, damit zu leben, zu glauben und zu kämpfen anfängt. Heiligung heisst, täglich in der 

46 Uebersetzung: Denn dieses Wort „noch“ das auf eine zukünftige Zeit hinweist, zeigt, dass eine Veränderung 

stattfinden muss, seit die Gerechtigkeit Gottes uns vermittelt wurde. 



Rechtfertigung zu leben. Oder anders gesagt: Täglich damit zu leben, dass er der Sünde abgestorben 

ist, und dass die Sünde kein Anrecht mehr hat. 

3.2.2 Wir sind mit Christus mitgestorben „sunetafhmen“ 

Römer 6,4: „So sind wir nun mit ihm begraben worden durch die Taufe in den Tod.“ 

Dies zeigt die Wichtigkeit der Taufe für die Rechtfertigung und Heiligung. In der Taufe wird der 

Christ hineingenommen in den Tod Christi. Er ist „mithineingenommen“ oder wie Schlatter 

(1935:203) sagt „hineingepflanzt“ in den Tod Christi. Der Gläubige hat den Tod des Sünders nicht 

selbst gemacht, sondern Christus ist für ihn gestorben, und der Gläubige ist mit dabei. Der Mensch mit 

seinem Hang zum Sündigen ist wie ein Samenkorn gestorben (Jh 12,24), und wird nun zu einem neuen 

Leben erwachen. 

Die Frage stellt sich, wie dieses „hineingepflanzt“ und „Mitgestorbensein“ zu verstehen ist? Ist es ein 

symbolhaftes Geschehen, oder entsteht hier eine fast körperlich, seelische Veränderung? Ist die 

Rechtfertigung und der Eintritt in die Heiligung eine „Neuschaffung“ des Menschen oder bloss eine 

Frage der „inneren Perspektive“, ein innere Haltung gegenüber der Sünde. Die Heiligungsbewegung 

hat ja zum Teil geglaubt, dass der Christ, wenn er sich im Glauben auf Christus beruft, eine Kraft 

bekommt, die physisch-magisch zu verstehen ist. 

Ganz im Gegensatz dazu hat z.B. Albert Ritschl (1882:229) die Erklärungen von Paulus in Römer 6,4 

nur als Bild für den Tod Christi gedeutet, als er schrieb: 

So ist zugleich noch deutlicher erwiesen, dass die durch die Deutung der 

Taufe vermittelte Abspiegelung der Ereignisse des Todes und der 

Auferstehung Christi im einzelnen Gläubigen zu nichts weniger geeignet ist, 

als zur Erklärung des Sinnes vom Opfer Christi. 

Er meint sogar, dass Paulus schwierig zu verstehen sei, und kritisiert (Ritschl 1882:227): „Ich brauche 

nicht hervorzuheben, dass diese Argumentation, so bedeutsam sie für Paulus gewesen sein muss, 

starke Ansprüche für unsere Einbildungskraft macht.“ 

Da kommt mit Martin Luther (zitiert bei Karl Barth 1919:214) ein ganz anderer Einblick in das 

Verständnis des Mitgestorbenseins, als er in einer Predigt, am 6. Sonntag nach Trinitatis über Römer 

6,3-11 sagte: 

Darum so du dich taufen lässt, so gibst du dich unter das gnädige Ersäufen 

und barmherzige Töten deines lieben Gottes und sprichst: ersäufe und 

erwürde mich, lieber Herr, denn ich will nunfort gerne mit deinem Sohn der 

Sünde gestorben sein. 

Wenn ich Luther recht verstanden habe, geht es ihm darum, dass der Christ sich in seinem Kampf 

gegen die Sünde auf den Akt der Taufe beruft. Es ist ein inneres Festhalten an dem, was im Glauben 

erfasst, und äusserlich in der Taufe demonstriert wurde. 



Der Neuenburger Theologe Frédéric Godet sieht dabei noch einen weiteren Aspekt. Er sagt (Godet 

1968:13/Bd2) in seinem Kommentar zu Römer 6: 

La sentence de la mort dont Dieu a frappé en Christ le péché du monde se 

répercute pour ainsi dire dans notre conscience comme la sentence de mort de 

notre péché. Nous nous sentons contraints de rompre avec le péché pour 

lequel Christ a subi cette mort. 47 

Godet hebt den Aspekt des Gewissen hervor. Der Tod Christi ist sozusagen „ins Gewissen“ 

eingetragen, so dass der Gläubige gezwungen wird, mit der Sünde aufzuhören. 

Obschon Karl Barth wahrscheinlich nicht daran gedacht hat, dass das Mitgestorbensein ein physisches 

Geschehen ist, hat er doch in der Römerbriefauslegung das „Mitgestorbensein“ noch mehr als nur eine 

Gewissensveränderung gesehen (K.Barth 1919:215): 

...dass wir in Christus nicht in eine mystische Leere, und nicht in ein 

buddhistisches Nirwana, sondern positiv in eine neue, bessere Daseins- und 

Lebensgestalt übergegangen sind. Die Wiederherstellung von Gedanken, 

Gewohnheiten und Taten, die uns als Kindern Adams natürlich waren, ist uns 

peinlich und schrecklich geworden, weil wir im Christus nicht nur einen 

neuen Sinn, ein neues Gewissen und dergleichen, sondern, wie er selbst in 

seiner Auferstehung, eine neue Natur empfangen haben. 

Barth versteht unter „neue Natur“ nicht eine physische neue Natur, sondern andere 

Lebensbedingungen, weil die Herrlichkeit Gottes in unser Leben getreten ist (1919:215). Das ist eine 

mutmachende, sehr positive Sicht für die Heiligung. 

Fazit 1: Es kommt nochmals deutlich zum Ausdruck, dass die Rechtfertigung durch den Glauben, auch 

der Beginn der Heiligung darstellt. Der Gläubige ist sich täglich bewusst, dass die Sünde bei ihm 

nichts mehr zu suchen hat, weil er im Glauben und in der Taufe auf Christus, mit der Sünde gebrochen 

hat. Ich bin mit Frédéric Godet einig, dass es vorerst ein „Einpflanzen“ dieser Wahrheit ins Gewissen 

des Menschen ist, wobei man sein Gewissen auch verdrängen kann, und dadurch wieder in Sünde 

verfallen kann. Das Gewissen „ermahnt“ uns, wenn wir darauf hören. 

Besonders wichtig scheint mir aber, dass der Gläubige erkennt, dass das Mitgestorbensein, ein 

Abschluss der alten Abhängigkeiten ist, und dadurch neue Hoffnung zum Ausdruck kommt. Es 

entsteht ein neues Leben ohne alte Bindungen. Es entstehen neue Lebensbedingungen. Die 

Herrlichkeit eines neuen Lebens unter Gottes Führung ist möglich, weil wir ja vor Gott gerechtfertigt 

sind, was grosse Möglichkeiten eröffnet. „Gott mit uns“ bringt Hoffnung. Das ist der positive Aspekt 

der Rechtfertigung und Heiligung, was wir im weiteren sehen werden. 

47 Uebersetzung: Das Todesurteil, welches Gott durch Christus über der Sünde ausgesprochen hat, wirkt sich 

sozusagen auch in unserem Gewissen als Todesurteil über die Sünde aus. Wir fühlen uns gezwungen mit der 

Sünde zu brechen, für welche Christus gestorben ist. 



Fazit 2: Niemand kann behaupten, die Sünde sei in zwei Kategorien einzuteilen: In bewusste und 

unbewusste Sünde, wobei eine schlimmer sei als die andere, und dass ich nur Busse tun müsse für die 

bewusste Sünde, so wie dies R.P. Smith (1875:72) sagte: „Insofern ich die Sünde erkenne und meine 

Zuflucht zu Christus nehme, habe ich ein reines Gewissen.“ Das reine Gewissen habe ich, weil 

Christus für mich als Sünder gestorben ist, und die Sünde beseitigt hat, ob es nun unbewusste oder 

bewusste Sünde ist. Auch die unbewusste Sünde ist Sünde. Bei der Bekehrung tue ich Busse für meine 

unbewussten und bewussten Sünden, dann kann ich aber getrost meinen Weg gehen. 

3.2.3 Wir stellen unser Leben dem Auferstandenen zur Verfügung 

Römer 6,19b: „Denn wie ihr eure Glieder als Sklaven der Unreinheit und der Gesetzlosigkeit zur 

Gesetzlosigkeit zur Verfügung gestellt habt, so stellt jetzt eure Glieder zur Verfügung als Sklaven der 

Gerechtigkeit zur Heiligkeit.“ 

Das ist der positive und neue Aspekt der Tatsache, das wir nicht nur mit Christus gestorben, sondern 

auch mit ihm auferstanden sind (6,4b). Dass wir auch mitauferstanden sind, hat Konsequenzen für 

unser Leben. Wir leben unser Leben ab sofort für den Auferstandenen und geben unseren Leib oder 

unsere Glieder (melh) in seinen Dienst. Edouard Lohse (2003:202) sagt: „Der Imperativ, der aus der 

schon gefallenen Entscheidung folgt, lautet daher: „Haltet euch für solche, die ihre Glieder bereits als 

Knechte der δικαιοσύυη zur Verfügung gestellt haben.“ Es geht darum, dass sich nun die Veränderung 

im Leben praktisch vollzieht. 

Es ist ein bewusstes Indienststellen unserer Fähigkeiten in Gottes Absichten. Paulus gebraucht hier das 

Wort „Dienen“ für den Haushalter im Haus des Hausherrn. Wie ein Mitarbeiter im Haus, damals ein 

Sklave oder Diener, so stellt sich der Christ mit Leib und Leben in den Dienst des Meisters hinein. Er 

lebt täglich im Haus der Gerechtigkeit und ist ein Diener diese Gerechtigkeit geworden. Auch wenn er 

den Ansprüchen nicht immer entspricht, er ist dem Haus der Sünde entflohen, oder besser gesagt 

abgestorben, um nun im Haus der Gerechtigkeit, wo Christus Herr und Meister ist, dieser 

Gerechtigkeit zu dienen. Ueber den „Dienst des Christen“ hat besonders Adolf Schlatter einen sehr 

positiven Beitrag geschrieben. 

F.Godet fordert, dass wir unser Leben genauso radikal dem Auferstandenen zur Verfügung stellen, wie 

wir es vorher dem Bösen zur Verfügung gestellt haben (1968:60). Es soll ein aktives Leben für Gott 

und das Gute entstehen. Kein passives Ausruhen auf einer biblischen Wahrheit. Er betont also die 

menschlich aktive Heiligung, die aus der Auferstehung Christi möglich wird. 

Barth sagt dazu (1919:238): 

Die Freiheit, die euch im Messias geschenkt wurde, und für die ihr euch in 

ihm entschieden habt, ist nicht ein loser, oder, schwankender Zustand, 

sondern ein schöpferisches, gestaltendes, formendes und organisierendes 

Prinzip, sie ist die Freiheit zum Guten, die nach ihrer eigenen immanenten 

Gesetzlichkeit das Gute und nur das Gute hervorbringen wird. Der Dienst, 

den ihr erwählt habt, prädestiniert euch für ein Leben unter des gestaltenden 

Machte des Guten. 



Barth spricht richtig positiv vom neuen Leben, das sich schöpferisch auswirkt, und nicht nur gegen das 

Böse kämpft, aber mir sind diese Erklärungen zu wenig an Christus orientiert. Barth spricht von einem 

Prinzip. Ich meine aber, dass das Prinzip nur funktioniert, wenn der Gläubige gemäss Joh 15 ganz 

nahe am Weinstock (Jesus) bleibt. 

Fazit für die Heiligung: 

- Die Heiligung ist das Leben im Heil. Geist, Seele, und Leib werden durch das vollbrachte Heil 

in Christus geformt. Godet hat schön gesagt (1968:Bd 2/7): „la justification par la foi et 

l’entrée dans le salut, et la sanctification le salut lui même. 48 » Das geschaffene Heil schafft 

Heiligung des Menschen. Es findet konkret dort statt, wo ich ganz bewusst meinen Leib, Seele 

und Geist in den Dienst der Gerechtigkeit und des Heils stelle, die mir durch Jesu 

Auferstehung geschenkt worden sind. Der Christ stellt sein Leben ganz in diesen Dienst. Es ist 

ein bewusstes Streben danach. Es ist ein aktives ethisches Ausrichten nach Gottes Massstäben. 

Es geht darum, dass ich die Früchte der Gerechtigkeit suche. Es geht also nicht nur um ein 

Festhalten an der Tatsache, dass ich der Sünde abgestorben bin, um der Versuchung zu 

widerstehen, sondern um ein positives „zur Verfügung stellen“ meines ganzen Lebens für 

Gottes Sache. Das ist ein wichtiger Aspekt, der in der Heiligungsbewegung manchmal 

vergessen wurde. Es geht nicht nur um uns, und um den Kampf gegen die Versuchung, 

sondern um das Leben, das Früchte bringt (Gal 5,22), weil wir unseren Leib in den Dienst 

Gottes stellen. 

- Das Leben der Heiligung ist nicht ein passives Geschehen. Wenn es heisst, dass wir unsere 

Glieder als Werkzeuge oder Instrumente (oplon) zur Verfügung stellen sollen, dann ist dies 

auch so aktiv gemeint. Hier kommt der Gehorsam und die Liebe zum Herrn zum Ausdruck. 

Weil wir ihn lieben und ihm gehorsam sein wollen, stellen wir ihm alles, was wir haben zur 

Verfügung, sozusagen als Opfer (Röm 12,2). Wir verändern uns, weil wir jetzt alles für den 

Auferstandenen tun, und ihm alles zur Verfügung stellen, was wir haben. 

- Die Heiligung ist nicht antinomistisch. Ganz im Gegenteil: wir sind Sklaven der Gerechtigkeit 

Gottes geworden (Röm 6,18). 

- Die Heiligung ist im Werden begriffen (6,19): „eiv agiasmon“ meint, dass unsere Glieder zur 

Heiligung zur Verfügung gestellt werden sollen. Luther übersetzt: „...dass sie heilig werden.“ 

3.2.4 Das Gesetz ist gut, aber es vollbringt nichts Gutes, wenn der Mensch fleischlich lebt. 

Paulus erklärt im Kapitel 7 das Verhältnis zwischen Gesetz und Sünde. Er beschreibt, wie es dazu 

kommt, dass der Mensch trotzdem sündigt. Er möchte klarstellen, dass der fleischliche Christ unter 



das Gesetz kommen kann, wenn er zur Sünde verführt wird, ganz im Gegensatz zum geistlichen 

Christen, der dem „Neuen Gesetz des Geistes“ (Vers 6) dient. 

Römer 7,7: „Was sollen wir nun sagen? Ist das Gesetz Sünde? Das sei ferne! Aber die Sünde hätte ich 

nicht erkannt als nur durch Gesetz.“ 

Römer 7,10: „Und das Gebot, das zum Leben gegeben, gerade das erwies sich mir zum Tod.“ 

Das Gesetz, das eigentlich gut und von Gott eingesetzt ist (7,12), hat die Funktion, dass es uns klar 

sagt, was recht und falsch ist. Die Leidenschaften unseres Leibes möchten anders handeln, als das 

Gesetz es verlangt. Die Schwachheit unsers sündigen Leibes führt dazu, dass wir trotzdem sündigen, 

obschon wir doch erkannt haben, dass wir es nicht tun sollten. 

Das Gesetz hat also zwei Funktionen. Einerseits beschreibt es Gottes Plan für unser Leben. 

Andererseits wird es uns zum Anlass der Sünde, weil unser Leib es nicht einhalten kann. Wer in 

diesem Kreislauf drinsteckt, und immer versucht, mit eigener Kraft das Gesetz zu erfüllen, der wird 

nie die Forderungen des Gesetzes erfüllen können. Wir müssen erkennen, dass Christus für diesen 

Kreislauf von Gesetz, Fleisch, und Sünde gestorben ist. Christus hat selbst dieses Gesetz, das uns 

verdammt, in seinen Tod hineingenommen: „Jetzt sind wir von dem Gesetz losgemacht, da wir dem 

gestorben sind, worin wir festgehalten wurden“ (Röm 7,6). 

Fazit: Wer unter dem Gesetz lebt, und sich nicht bewusst macht, dass er ja den neuen Geist Gottes hat, 

und mit dem Auferstandenen leben kann, der kommt in den Kreislauf des Gesetzes und der daraus 

resultierenden Sünde, weil das Fleisch (der ganze lebende Mensch) schwach ist. Die Gebote Gottes 

entsprechen aber dem Plan Gottes. Sie sind nicht aufgehoben. Der Christ hat genaugleich nach ihnen 

zu leben, aber er kann es auf fleischliche Art und Weise versuchen, was ihn dazu bringt, dass er das 

Gesetz nie ganz einhalten wird. Darum noch einmal: Heiligung kann nicht antinomistisch sein. Es ist 

ein Leben „in der Gerechtigkeit“ Gottes, indem der Christ sich vom Geist Gottes leiten lässt.. 

3.2.5 Der Kampf des geistlichen Menschen, wenn er aus eigener Kraft kämpft 

Römer 7,18: „Denn ich weiss, dass in mir, das ist in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt; denn das 

Wollen ist bei mir vorhanden, aber das Vollbringen des Guten nicht.“ 

Es entsteht ein Kampf zwischen dem Fleisch, also der menschlichen Begier und den Leidenschaften, 

und dem fordernden Gesetz. Das Gesetz wünscht, dass der Mensch kämpft, damit er erreicht, was das 

Gesetz will, aber der Mensch unterliegt in diesem Kampf sehr oft. Paulus sagt von sich, dass er das 

Gute tun will, aber stattdessen tut er das Schlechte, das er nicht tun will, also die Sünde (7,19). 

Schlatter sagt dazu (1935:241): 

Dem aber, in dessen Herzen unabtreibbar die Begier sitzt, die aus dem 

Fleisch entsteht, ist es unmöglich, sich mit dem Willen des Gesetzes so zu 

einigen, dass er diesen einzig und beharrlich bis zur Vollendung des 

48 Uebersetzung: Die Rechtfertigung durch den Glauben ist der Eintritt ins Heil, und die Heiligung ist das Leben 

im Heil. 



Gebotenen festhielte. Immer hat er neben dem Willen, den das Gesetz in ihm 

erweckt, das leibliche Begehren in sich, und dieser Zwiespalt lässt kein 

Vollbringen des Guten zu. 

Mit Luther und Schlatter bin ich einig, dass hier vom geistlichen Menschen die Rede ist. Der geistliche 

Mensch kann allerdings fleischlich leben, also mit eigener menschlicher Kraft und mit gesetzlichen 

Massstäben. Besonders der Wechsel von der 3.Person in die 1. Person (ab Vers 7) beweist meines 

Erachtens, dass Paulus gerade von sich spricht. Paulus hat dies als Christ und Apostel von sich 

geschrieben. Genau so kann es geschehen, wenn der Christ trotzdem sündigt. Er gerät in den Kreislauf 

von Gesetzesforderungen und Sünde. Sein Fleisch ist dazu fähig, weil es noch nicht gestorben ist. Der 

Kampf gegen die Sünde ist erst dann gewonnen, wenn der Christ lernt, dass er mit Christus der Sünde 

und den Forderungen des Gesetzes abgestorben ist, und dass ein neuer Geist, nämlich der kräftige 

Geist des Auferstandenen in ihm wohnt, der ihm ganz neue Motivation und neue Vorraussetzungen 

schafft. Der Glaube rechnet nicht mehr mit Gesetz und Strafe, sondern mit Gottes Liebe und seiner 

Kraft. Schlatter sagt (1975:244): 

Vollzogen ist die Trennung des Menschen vom Sündigen erst dann, wenn er 

im Glauben mit dem Christus verbunden ist, der ihm sein Sündigen nicht nur 

verbietet, sondern für ihn seine Schuld getragen hat. Nun trennt den 

Glaubenden von der Sünde nicht nur ein Verbot, sondern Gottes rettende 

Kraft, 1,16. 

Der Christ steht in seinem Leben immer zwischen den beiden Tatsachen, die ihn zum Glaubenskampf 

(!) auffordern: Der noch sterbliche und begehrliche Leib mit seinem Forderungen, der durch das 

Gesetz herausgefordert ist, und der neue Geist Gottes, der mit Kraft die schwachen Glieder berühren 

will, so dass sie Gottes Gerechtigkeit gehorchen. Die Frage ist lediglich, worauf sich der Christ beruft, 

und wem er vertraut, und warum er kämpft. Römer 7,13-25 beschreibt was geschieht, wenn ein Christ 

im Kampf mit seinen eigenen Mitteln kämpft, um dem Gesetz zu gehorchen. 

Fazit: Römer 7 ist keine Beschreibung eines Nichtchristen oder Ungläubigen, oder Erweckten, der 

nach Befreiung sucht, wie dies die Keswick-Lehre dachte, sondern eine Beschreibung der Wirkungen 

des Gesetzes im Zusammenhang mit den Begierden des Fleisches, der realistische Kampf eines 

Christen, der mit seinen eigenen Mitteln kämpft. 

3.2.6 Der Kampf des geistlichen Menschen, wenn er mit der Kraft des Geistes rechnet. 

Röm 8,5: „Denn die, welche nach dem Fleisch sind, sinnen auf das, was des Fleisches ist; die aber, die 

nach dem Geist sind, auf das, was des Geistes ist.“ 

Es gibt ein geistliches Leben, das besonders auf Christus schaut, und mit der Kraft Christi rechnet. 

Das Wort „sinnen“ (fronew) meint soviel wie „mit seinem Geist danach suchen mit ganzem Eifer“. 49 

49 Walter Bauer, Wörterbuch zum NT, 6.Auflage, Walter de Gruyter Berlin 1988, S.1726 



Es ist ein Kampf der Sinne und Gedanken. Der Mensch stellt sein ganzes Denken auf die Seite des 

Geistes Gottes, der mit Kraft in ihm wirkt, und ihn freimacht vom Kreislauf des Gesetzes, den das 

Sündigen hervorruft. 

Röm 8,2 sagt: „Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus hat dich frei gemacht von dem 

Gesetz der Sünde und des Todes.“ 

Das was der Geist Gottes bewirkt, ist weit stärker als das, was das Fleisch bewirkt. Während im 

Kapitel 7 die Macht des Gesetzes beschrieben ist, so wird im Kapitel 8, 1-17 die Uebermacht des 

Geistes Gottes beschrieben. Es ist also für den Weg der Heiligung sehr wichtig, dass der Mensch dem 

Geist Gottes Raum gibt, und mit diesem Geist lebt, so wird das Fleisch nicht dominieren. 

Röm 8,13: „Denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, so werdet ihr sterben, wenn ihr aber durch den 

Geist die Handlungen des Leibes tötet, so werdet ihr leben. 

Es ist sehr wichtig, dass der Mensch das Leben im Geist als Kampf versteht, aktiver Kampf. Paulus 

möchte klarmachen, dass es ein imperatives Töten „yanatoute“ der Begierden gibt, allerdings nicht 

aus irgend einem Verbot oder aus Forderung des Gesetzes, sondern aus der Kraft des Geistes, die uns 

der Auferstandene gibt. In der Anfechtung ist es nicht mehr das erhitzte Kämpfen aus Angst vor dem 

Gesetz, sondern das kindliche Rufen des Kindes: „AbbaVater“ (8,16), weil dort die Kraft und die Hilfe 

kommt. Selbst wenn der Gläubige unterliegt, und ihn das Fleisch betrügt, ist die Möglichkeit der 

Gnade aus der Hand des Vaters möglich. Der Gläubige lebt und handelt ethisch mit ganz neuen 

Vorzeichen. Wie bereits gesagt, weist Frédéric Godet darauf hin, dass der Gläubige innerlich gedrängt 

wird, weil das Gewissen in dazu auffordert, nach Gottes Massstäben zu handeln. 

Er sagt (Godet 1968:155): 

„Celui que l’Esprit conduit à aspirer aux choses de l’Esprit, est poussé par là à conformer sa conduite à 

la loi de l’Esprit dont ces biens sont le véritable but. 50 “ 

Karl Barth sagt dazu (1919:303): „Im Christus ist das Tun des Guten Möglichkeit, für die, die im 

Christus sind, reale Wirklichkeit geworden.“ 

Johannes Calvin meint (1855 :135): „Mais aussi qu’il nous vivifie par sa vigueur, jusqu’à ce que 

finalement il nous renouvelle parfaitement.“ 51 

Er ist nicht mehr unter dem Druck des Gesetzes, sondern unter der gütigen und kräftigen Hand Gottes 

und seines Geistes, wenn der Mensch sich verändert. Der Mensch muss aber immer wieder neu mit der 

Kraft des Geistes rechnen, und bereit sein, im Leben zu vollziehen, was er im Geist angefangen hat. 

Die Reformatoren hatten es eigentlich klar gesagt. In den Kommentaren von Frédéric Godet entdeckte 

ich neue vertiefende Anschichten zur Heiligung. Bei Adolf Schlatter sah ich besonders den positiven 

Aspekt der Heiligung. 

50 Derjenige, der vom Geist geführt wird, nach den Dingen des Geistes zu suchen, ist gefordert, seinen 

Lebenswandel dem Gesetz des Geistes anzupassen, wobei sein Inhalt das Ziel darstellt. 

51 Aber auch, dass er uns lebendig macht durch seine Kraft, bis er uns schlussendlich ganz erneuert. 



3.2.7 Zusammenfassung über die Entdeckungen in Römer 6-8 bezüglich Heiligung 

- Rechtfertigung und Heiligung sind nicht voneinander zu trennen, sondern das eine ist 

Grundlage zum andern. 

- Ein Christ ist durch den Glauben an Jesus für die Sünde gestorben. 

- Ein Christ ist durch den Glauben mit Jesus zu einem neuen Leben unter Gottes Geistesleitung 

auferstanden (erweckt). 

- Ein Christ stellt seinen Körper (Glieder) und sein Können aktiv und positiv Gott zur 

Verfügung. Er tut im Gehorsam, was der Geist ihm sagt. Es gibt also kein ungesetzliches 

Leben, sondern ein Bestreben, Gott zu dienen, nur dass dies immer durch und für Christus 

geschehen soll. 

- Eine passive Haltung gibt es nicht, indem ich meine, Christus habe alles schon in mir 

vollbracht, und ich müsse mein Leben nicht umgestalten. Christ sein ist Kampf, gegen das 

Böse und für das Gute, jedoch mit der Kraft des Auferstandenen Christus, der in mir wohnt. 

- Ein Christ läuft Gefahr, ohne Christus im Glauben wachsen zu wollen. Er muss lernen, ganz 

auf den Geist Gottes zu vertrauen, der ihm Kraft gibt, wenn Versuchung kommt. Ansonsten 

wird ihn das Gesetz und die Sünde überraschen, was wie bei Paulus beschrieben (Kap 7), 

vorkommen kann. 

- Es gibt keine mehr oder weniger schlimme, bewusste oder unbewusste Sünde. Alles was 

Gottes Willen widerspricht ist Sünde. Von diesem Gesichtspunkt aus gesehen, kann ich 

täglich demütig vor ihn kommen und auf seine Vergebung vertrauen, weil mein Fleisch noch 

lebt, und mich gelegentlich zu Fall bringt, so wie dies Paulus beschrieben hat. Es gibt keine 

absolute Vollkommenheit oder Sündlosigkeit. 

Abschliessende Bemerkungen zum Umgang der Heiligungsbewegung mit Römer 6-8: 

Die Heiligungsbewegung hat neu entdeckt, wie wichtig es ist, im Glauben in der Kraft des Geistes 

Gottes zu sein und zu bleiben, und nicht nur auf seine eigenen Fähigkeiten zu schauen. Aktiver Glaube 

und daraus folgendes aktives Handeln ist nötig. Es ist ein Werden, das vom Geist geleitet ist, und 

durch unseren Gehorsam verwirklicht wird. 

Gerade der Theologe der Heiligungsbewegung Theodor Jellinghaus ist hier in eine ganz quietistische 

Haltung hineingerutscht als er sagte: „Dass der in dir, als seinen Tempel, wohnende Herr Jesus es auch 

übernommen hat, [...] in dir alle Sünde und sündiges Wesen von Augenblick zu Augenblick zu 

besiegen“ (Jellinghaus, zitiert im Glaubensweg, 1875:73). Dies zeigt den feinen Unterschied in der 

Heiligungsbewegung. Verschiedene Vertreter dieser Zeit verneinen den Kampf, wie er in Römer 6-8 

beschrieben ist, und fallen in eine falsche Haltung der Ruhe. Carl Heinrich Rappard hat meines 

Erachtens in seinen Veröffentlichungen „Des Christen Glaubensweg“ (1875-77) versucht, 

Einseitigkeiten zu verhindern. Er hat immer wieder zusammenfassend erklärt, wie er die Heiligung 



versteht. Persönlich hat er mit grossem Respekt und grosser Liebe von Christus und seiner Kraft 

gesprochen. 

Meine Arbeit schliesse ich ab mit einem Wort von Adolf Schlatter (1984:473) zu unserem Thema: 

„Wie unsere Rechtfertigung Sündern die Gerechtigkeit gibt, so macht auch unsere Heiligung 

aus Sündern Täter des göttlichen Willens.“ 

Gelobt sei Jesus Christus, 

Gestern 

Heute 

Und in Ewigkeit. 

Amen. 



4 BIBLIOGRAPHIE 

4.1 Bibeln, Bibelhilfen und Bibel-Kommentare 

- Elberfelderbibel, 1985, 2.Auflage, R.Brockhaus Wuppertal. 

- Nestlé-Aland 1979 Novum Testamentum Graece, Bibelgesellschaft Stuttgart. 

- Nestlé, E 1987. Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament, Brunnen Verlag. 

- Bauer, W 1988. Wörterbuch zum NT, Walter de Gruyter Berlin. 

- Biblische Handkonkordanz, Gotthelfverlag Zürich 1984. 

- Calvin, J 1855. Commentaires sur le NT, Tome Troisième, Librairie de Ch. Meyrueis et 

Compagnie, Paris. 

- Ellwein, E (Hrsg) 1927. Kaiser Verlag München. Luther, M 1515/16. Vorlesungen über den 

Römerbrief. 

- Schlatter, A (Hrsg) 1917. Beiträge zur Förderung christl.Theologie, Gütersloh. Schlatter, A 

1917. Luthers Deutung des Römerbriefs, Gütersloh. 

- Schlatter, A 1935. Gottes Gerechtigkeit, Ein Kommentar zum Römerbrief, Calwer Verlag. 

- Schmidt, H (Hrsg.) 1985. 2. Akademische Werke, TVZ Zürich. Bart, K 1919 Der Römerbrief, 

(Erste Fassung). 

- Lohse, E 2003. Der Brief an die Römer, 1.Auflage dieser Auslegung, Vandenhoeck&Ruprecht. 

- Godet, F. 1968. Commentaires sur l’Epître aux Romains, Edition Labor et Fides Genève. 

- Ritschl, A 1882. Die christliche Lehre von der Rechtfertigung und der Versöhung, 2.verbesserte 

Auflage, Bonn, bei Adolph Marcus. 

- Schlatter, A 1984, 4. Auflage, Das christliche Dogma, Calwer Verlag. 

- Köberle, A 1929. Rechtfertigung und Heiligung, Dörffling und Franke. 

- Hanselmann, J, Rothenberg & S, Swarat, U (Hrsg) 1987. Fachwörterbuch Theologie, 

Brockhausverlag Wuppertal. 

4.2 Unveröffentlichte Quellen von Dora und C.H. Rappard 

- Fortlaufendes Komiteeprotokoll ab 1874, Archiv St.Chrischona. 

- Mitteilungen aus der Korrespondenz der Pilgermission, Basel, 1862-1877, Archiv 

St.Chrischona. 

- Rappard, C.H. 1875-1877, Des Christen Glaubensweg, 3 Bände in einem Band, Spittler Verlag, 

Archiv St.Chrischona. 

- Rappard, C.H (Hrsg) 1897-1900, 1908-1909, Der Glaubensbote, Verlag auf St.Chrischona. 



4.3 Veröffentlichte Quellen von und über Dora und C.H. Rappard 

- Rappard, D 1910. Carl Heinrich Rappard – ein Lebensbild von seiner Gattin, Buchhandlung der 

Pilgermission, Giessen. 

- Rappard, D (Hrsg) 1875. Brosamen, Allianzverammlungen in Basel, Spittler Verlag (Es ist 

nicht ganz sicher zu beweisen, dass Dora Rappard diese Zusammenschrift verfasst hat, aber es 

entspricht ihrem Stil. Es kommt ganz bestimmt aus der näheren Umgebung der Familie 

Rappard). 

- Rappard, C.H 1890. Fünfzig Jahre der Pilgermission, Spittler Verlag. 

- Veiel, 1940. Die Pilgermission von St.Chrischona 1840-1940, Brunnen Verlag Giessen 

- Bunke, E 1953. Carl Heinrich Rappard, ein Zeuge Jesu Christi, Brunnen Verlag Giessen. 

4.4 Literatur zum Thema Gemeinschafts- und Heiligungsbewegung 

- Sauberzweig, H 1959. Er der Meister wir die Brüder, Geschichte der Gemeinschaftsbewegung, 

Gnadauer Verlag Denkendorf. 

- Ohlemacher, J (Hrsg) 2003. Fleisch, P 1932. Die Heiligunsbewegung, Brunnen Verlag 

- Lange, D 1990. Eine Bewegung bricht sich Bahn, TVG Brunnen Giessen 

- Voigt, K.H 1996. Die Heiligungsbewegung zwischen Methodistischer Kirche und 

Landeskirchlicher Gemeinschaft, R.Brockhaus Verlag Wuppertal 

- Mauerhofer, A 1987. Eine Erweckungsbewegung im 19.Jh, Brunnen Verlag Giessen 

- Schlatter, A (Hrsg) 1915. Beiträge zur Förderung christlicher Theologie. Cremer, E 1915. Das 

vollkommene gegenwärtige Heil, Eine Untersuchung zum Dogma der 

Gemeinschaftsbewegung, Güterloh 

- Hadorn, D 1902. Die Heiligung mit besonderer Berücksichtigung der Heiligungsbewegung, 

Buchhandlung Erziehungsverein Neukirchen 

- Jellinghaus, Th 1898. Das völlige gegenwärtige Heil durch Christum, Kober-Spittler Verlag 

Basel 

- Jellinghaus, Th. Erklärungen über meine Lehrirrungen, Verlag Brack &Co, Lichtenrade 

- Smith, H.W 1910. Die Selbstlosigkeit Gottes und wie ich sie entdeckte, Kober-Spittler Verlag 

Basel. 

4.5 Uebrige Literatur 

- Lerch, D 1941. Heil und Heiligung bei John Wesley, Christliche Vereinsbuchhandlung Zürich. 

- Lee, S.D 2003. Der deutsche Pietismus und John Wesley, TVG, Brunnen Verlag Giessen 

- Packer, J [1984] 1989. Auf den Spuren des Heiligen Geistes, aus dem amerikanischen 

übersetzt, Brunnen Verlag Basel 

- Mauerhofer, E. 1980. Der Kampf zwischen Fleisch und Geist, Trachsel Verlag Frutigen 

- Beyreuther, E 1962. Studien zur Theologie Zinzendorfs, Neukirchener Verlag 



- Beyreuther, E 1986. Spener. P.J, Umkehr in die Zukunft, Pia desideria, TVG Brunen Verlag 

Basel 

- Neuer, W (Hrsg) 1991. Schlatter, A.. Der Dienst des Christen, Beiträge zu einer Theologie der 

Liebe, 

- Schmidt, M & Jannasch W (Hrsg) 1988. Klassiker des Protestantismus, Das Zeitalter des 

Piertismus, Brockhaus Verlag Wuppertal, photomechanischer Nachdruck von 1965, Carl 

Schüneman Verlag Bremen 

- Raupp, W 1987. Werkbuch Kirchengeschichte, Brunnen Verlag Basel

Diplomarbeit Heiligungsbewegung Rappard - Stefan Fuchser

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