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14 FS 2010, Bern (M. Mayordomo)
c) Irenäus gibt in Adv. haer. V 30,3 (vgl. Eusebius, HE III 18,3; V 30,3) die Regierung
Domitians als Datierung an:
»Wenn es aber notwendig wäre in der jetzigen Zeit seinen Namen zu verkündigen, wäre es durch jenen
gesagt worden, der die Offenbarung sah. Denn er/sie wurde vor nicht langer Zeit geschaut, sondern beinahe
in unserer Generation, gegen Ende der Herrschaft Domitians.« (eig. Über.) [Griech.: e˙ dè ‘edei hanafandòn
hen tẅ nün kairẅ kjrúttesqai to‘unoma ahutou, dih hekeínou ’an herréqj toü kaì t`jn hapokáluyin
Heorakótoß. ohudè gàr prò polloü crónou Hewráqj 45 , hallà scedòn hepì t¨jß Hjmetéraß geneäß, prò`ß
tẅ téĺei t¨jß Dometianoü harc¨jß.]
Die Lektüre der Johannesoffenbarung aus dem Blickwinkel einer systematischen
Verfolgung hat zwar eine lange Tradition, ist aber angesichts des Fehlens nicht-christlicher
Quellen historisch fragwürdig.
Die Weichen für das christliche Konstrukt einer domitianischen Verfolgung wurden von Irenäus gestellt, dem
wir den Hinweis auf eine Entstehung der Schrift während der Regierungszeit Domitians verdanken (s.o.).
Eusebius brachte den Stein ins Rollen, indem er uns – darin vielen antiken Historiographen folgend – einen
Kaiser Domitian präsentiert, der in seiner brutalen und tyrannischen Verfolgung der Christen dem gefürchteten
Nero in Nichts nachstand (Eusebius, HE III 17; 18, 4). Die spätere christliche Historiographie tat den Rest: So
unterstellt Orosius (5. Jh) Domitian habe sich erdreistet »die im ganzen Erdkreis äußerst gefestigte Kirche
Christi durch überallhin zum Zwecke einer grausamsten Verfolgung gesandte Edikte zu erschüttern« 46 . Bis zum
Beginn des 20. Jh.s bildet die domitianische Verfolgung den Horizont für die Deutung der Offb. In der
Aktualität wird eine domitianische Christenverfolgung, wenn überhaupt, nur noch sehr vereinzelt vertreten 47 .
Das Fehlen nicht-christlicher Quellen und die Neubeurteilung der Gestalt Domitians und des
Kaiserkults hat im Wesentlichen zu fünf Positionen geführt 48 :
1. Es gab eine Verfolgung, auch wenn wir dafür nicht mit dem Zeugnis außerbiblischer Quellen rechnen
können.
2. Die Datierung der Offb muss in die Zeit der neronischen Verfolgung gelegt werden.
3. Die Offb ist eher Ausdruck eines Traumas, das eine aktuelle Verfolgung zwar nicht voraussetzt, aber für
die Zukunft befürchtet. Es muss also zwischen der objektiven Krise und der subjektiven Wahrnehmung
unterschieden werden.
4. Es gab keine äußere Krise, weder objektiv noch subjektiv. Christen wurden nicht ausgegrenzt und auch
die Bedeutung des Herrscherkults ist übertrieben worden. Die leitende Motivation ist die Situation innerhalb der
Gemeinde.
5. Es gibt nur eine innere Krise, bei der im Wesentlichen der Autoritätskonflikt zwischen Johannes und
seinem Prophetenzirkel und anderen christlichen Lehrern in den kleinasiatischen Gemeinden ausgehandelt wird.
Nach dem Gesetz des Pendels wird derzeit verstärkt die These vertreten, die Offb sei in
äußerlich ruhigen Zeiten entstanden und verdanke ihre Abfassung nur den
innergemeindlichen Auseinandersetzungen zwischen Johannes und den sog. »Nikolaiten«
(2,6.15).
M.E. wird hier die Situation verharmlost:
1. Die historische Situierung der Offb ist sicherlich allzu stark mit der umstrittenen Figur
Domitians verknüpft worden. Auch wenn wir das stark ins Negative verflachte Domitianbild
wenigstens von der Untat einer Christenverfolgung entlasten können, war seine
Regierungszeit (81-96) keine Zeit der Entspannung und Ruhe, sie wird viel eher als eine Zeit
der Angst in Erinnerung gehalten 49 .
45 Das logische Subjekt von Hewráqj ist umstritten, da es sich auf t`jn hapokáluyin oder auf toü kaì t`jn
hapokáluyin Heorakótoß beziehen kann
46 Historia adv. paganus VII 10,1; übers. A. Lippold, BAW, 1986, II,159f.
47 Vgl. bes. Marta SORDI, The Christians and the Roman Empire (London: Routledge, 1994) 43-54; Paul
KERESZTES, »The Imperial Roman Government and the Christian Church. I. From Nero to the Severi«, ANRW
II/23,1 (1979) 247-315:265-272 (der u.a. auch die Offb als Quelle auswertet!).
48 Vgl. Paul B. DUFF, Who Rides the Beast? Prophetic Rivalry and the Rhetoric of Crisis in the Churches of
the Apocalypse (Oxford University Press 2001) 5-10.
49 Vgl. zum Folgenden Alfred KNEPPE, Metus temporum: Zur Bedeutung von Angst in Politik und
Gesellschaft der römischen Kaiserzeit des 1. und 2. Jhdts. n. Chr. (Stuttgart: Franz Steiner, 1994) 182-186.
[Vorlesungsmanuskript, nur für privaten Gebrauch]