NTEX_FS10_Apk_Skript_Juni_03 - Commonweb

Die Johannes-Apokalypse 

Exegetische Anmerkungen 

(Vorlesung, Universität Bern, Frühjahrssemester 2010, M. Mayordomo) 

Die Apokalyptischen Reiter (Albrecht Dürer)

2 FS 2010, Bern (M. Mayordomo) 

Inhalt 

1 Einleitung in die Johannes-Apokalypse.......................................................................... 5 

1.1 Stellungnahmen zum Buch............................................................................................................5 

1.2 Wie die Johannesoffenbarung in die Bibel kam… Kanonsgeschichtliche Anmerkungen...........5 

1.3 Was für eine Art Buch ist die Johannesoffenbarung? Die Gattungsfrage....................................7 

1.3.1 Terminologische Klärungen...............................................................................................7 

1.4 Der Verfasser der Apokalypse.......................................................................................................9 

1.4.1 Exkurs: Autoriale Präsenz in der Apk................................................................................10 

1.5 Die historische Entstehungssituation in der Zeit Domitians (81-96) ............................................13 

1.6 Wirkungsgeschichtliche Stationen ................................................................................................17 

1.7 Sprache am Rand des Sagbaren: Zur »Antisprache« der Offb......................................................18 

1.8 Gliederungsvorschlag....................................................................................................................21 

1.9 Kommunikationsebenen in der Johannesoffenbarung...................................................................22 

2 Lektüre............................................................................................................................ 23 

2.1 Prolog (auf Erden) und Berufungsvision (1,1-20).........................................................................23 

2.1.1 »Titel« (1,1f) ......................................................................................................................23 

2.1.2 Makarismus (1,3) ...............................................................................................................24 

2.1.3 Briefliche Einleitung und Doxologie .................................................................................25 

2.1.4 Zwei prophetische Orakel (1,7f) ........................................................................................26 

2.1.5 Berufungsvision (1,9-20) ...................................................................................................27 

2.2 Die sieben Sendschreiben (2-3).....................................................................................................32 

2.2.1 Allgemeine Beobachtungen ...............................................................................................32 

2.2.2 An Ephesus (2,1-7) ............................................................................................................34 

2.2.3 An Smyrna (2,8-11) ...........................................................................................................39 

2.2.4 An Pergamon (2,12-17)......................................................................................................41 

2.2.5 An Thyatira (2,18-29) ........................................................................................................43 

2.2.6 An Sardes (3,1-6) ...............................................................................................................45 

2.2.7 An Philadelphia (3,7-13)....................................................................................................46 

2.2.8 An Laodizea (3,14-22) .......................................................................................................48 

2.3 Prolog im Himmel (Kap. 4–5).......................................................................................................49 

2.3.1 Der Thron, der auf ihm Sitzende und alles drum herum (4,1-11)......................................50 

2.3.2 Das Lamm und das Buch mit den sieben Siegeln (5,1-14)................................................56 

2.4 Die sieben Siegel (6,1-8,1) ............................................................................................................63 

2.4.1 Die ersten sechs Siegel (6,1-17).........................................................................................63 

2.4.2 Die Versiegelung der 144'000 und die Unzähligen (7,1-17) .............................................74 

2.5 Das siebte Siegel (8,1) und die ersten sechs Posaunen (8,2-9,21) ...............................................77 

2.5.1 Das siebte Siegel (8,1) .......................................................................................................77 

2.5.2 Vorspiel im Himmel (8,2-6)...............................................................................................78 

2.5.3 Die ersten vier Posaunen (8,7-12)......................................................................................79 

2.5.4 Die fünfte Posaune .............................................................................................................82 

2.5.5 Die sechste Posaune ...........................................................................................................85 

2.6 Zwischenstück: Das zweite Wehe (10,1-11,14)............................................................................88 

2.6.1 Der Engel mit dem Büchlein (10,1-11)..............................................................................88 

2.6.2 Der Tempel und die beiden Zeugen (11,1-14)...................................................................91 

2.7 Die siebte Posaune (11,15-18).......................................................................................................95 

2.8 Kampf mit den feindlichen Mächten (11,19-14,20)......................................................................96 

2.8.1 Die Frau und der Drache (11,19-12,18).............................................................................96 

[Vorlesungsmanuskript, nur für privaten Gebrauch]

Exegetische Vorlesung Johannes-Apokalypse 3 

2.8.2 Exkurs: Mythologische Bezüge und das Problem der Auslegung.....................................97 

2.8.3 Die beiden Tiere (13,1-18).................................................................................................106 

2.8.4 Das Gericht am Ende der Zeit (14,1-20)............................................................................112 

2.9 Die sieben Engel und die sieben Schalen (15,1-16,21).................................................................117 

2.9.1 Die Vorbereitung durch sieben Engel (15,1-8)..................................................................117 

2.9.2 Die sieben Zornesschalen (16,1-21)...................................................................................119 

2.10 Das Gericht über Babylon (17,1-19,10) ........................................................................................124 

2.10.1 Die Vision Babylons, die große Hure (17,1-18) ................................................................124 

2.10.2 Die Vernichtung Babels (18,1-24) .....................................................................................131 

2.10.3 Hymnische Antwort, Abschlussvision (19,1-10)...............................................................135 

2.11 Das Ende der Feinde Gottes (19,11-20,15) ...................................................................................138 

2.11.1 Der Endzeitkrieger und die finale Schlacht (19,11-21) .....................................................138 

2.11.2 Die Niederlage des Satans / Das Millennium (20,1-10) ....................................................145 

2.11.3 Das Gericht über die Toten (20,11-15) ..............................................................................153 

2.12 Die neue Welt (21,1-22,9).............................................................................................................155 

2.12.1 Der Übergang zur neuen Ordnung: Neuer Himmel und neue Erde (21,1-8).....................156 

2.12.2 Die Vision vom Neuen Jerusalem (21,9-22,5)...................................................................162 

2.13 Epilog (22,6-21) ............................................................................................................................174 

2.13.1 Zwei Gewissheiten: Wahrhaftigkeit des Buches & Nähe der Ankunft (22,6-7)................174 

2.13.2 Johannes will den Engel anbeten (22,8-9) .........................................................................175 

2.13.3 Abschließende Paränese (22,10-20)...................................................................................176 

2.13.4 Postcriptum (22,21)............................................................................................................180 

3 Rückblick (Stichworte)................................................................................................... 181 





1 Einleitung in die Johannes-Apokalypse 

1.1 Stellungnahmen zum Buch 

[Universalcode] Umberto Eco, Name der Rose: »Ich fragte ihn, warum er der Meinung sei, dass der 

Schlüssel zur Reihenfolge der Morde im Buch der Offenbarung zu finden sei. Er schaute mich verwundert 

an: ›Das Buch des Johannes bietet den Schlüssel für alles!« 

[Produkt eines Wahnsinnigen] George Bernard Shaw, Vorwort zu »The Adventures of the Black Girl in Her 

Search for God«: »Ein kurioser Bericht von den Visionen eines Drogenabhängigen, der absurderweise unter 

dem Titel der Offenbarung in den Kanon aufgenommen wurde.« 

[Ästhetisches Gebilde] Rupert von Deutz, Commentum in Apocalypsim (PL 169:826): »Welcher Abschnitt 

der Heiligen Schrift ist entweder schöner auf der Oberfläche als die Offenbarung oder reichhaltiger an 

Bedeutung?« 

[Kanonskritik] Martin Luther, »Vorrede auf die Offenbarung S. Johannis« (1522): »Ich sage, was ich fühle. 

Mir mangelt an diesem Buch nicht einerlei, dass ich’s weder für apostolisch noch für prophetisch halte. […] 

Dazu dünkt mich das allzuviel zu sein, dass er so hart solch sein eigen Buch, mehr als andre heilige Bücher 

tun (an denen viel mehr gelegen ist), befiehlt und dräuet, wer etwas davon tue, von dem werde Gott auch tun, 

etc. Wiederum sollen selig sein, die da halten, was drinnen stehet [22,14.18f], so doch niemand weiss, was es 

ist, geschweig, dass er’s halten sollt […]. Endlich halt davon jedermann, was ihm sein Geist gibt, mein Geist 

kann sich in das Buch nicht schicken, und ist mir die Ursach gnug, dass ich sein nicht hoch achte, dass 

Christus drinnen weder gelehret noch erkannt wird […].« (hrsg. Heinrich Bornkamm; neu durchges. von 

Karin Bornkamm (KVR 1550; Göttingen: Vandenhoeck 31989), 218f) 

1.2 Wie die Johannesoffenbarung in die Bibel kam… 

Kanonsgeschichtliche Anmerkungen 

Lit.: Johannes Leipoldt, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, 2 Bde., Leipzig, 1907/8. – Gerhard 

Maier, Die Johannesoffenbarung und die Kirche (WUNT 25), Tübingen 1981, bes. 1-107. 

Der früheste Hinweis auf die Kanonizität der Apk stammt von Justin, dem Märtyrer (†163/7). 

Er zählt diese Schrift zu »unseren Schriften« (Apol I,28,2) und zitiert sie neben »dem Wort 

des Herrn« (Dial 81,4; um 151-155 verfasst): 

»Ein Mann namens Johannes, einer der Apostel Christi (eis tôn apostolôn tou Christou eîß tẅn 

hapostólwn toü Cristoü), weissagte durch eine Offenbarung, die (ihm) gewährt wurde (en apokalypsei 

genomenê eprophêteusen hen hapokalúyei genomén∆ heprof´jteusen), dass jene, die an unseren Christus 

geglaubt haben, tausend Jahre in Jerusalem wohnen werden, und dass danach die universelle und, um es in 

einem Wort zu sagen, ewige Auferstehung aller Menschen stattfinden wird und zeitgleich auch das 

Gericht.« 

Es gibt ausreichende Hinweise darauf, dass die Apk im zweiten Jahrhundert von Papias 1 , Meliton von Sardis, 

Theophil aus Antiochien, Apolonius, Irenäus benutzt wurde; ebenso auch in gnostischen Kreisen, wie das 

Apokryphon des Johannes (Jh. II) oder das Evangelium Veritatis aus Nag Hammadi (ca. 150) belegen. In einem 

Brief der Gemeinden von Wien und Lyon äußern sich Christen, die im Jahre 177 von einer Christenverfolgung 

betroffen sind, und verweisen auf Apk 22,11 als »Schrift«, die erfüllt werden müsse (Eusebius, HE V,1,58). Der 

Canon Muratori stellt knapp fest (Z. 71): »Auch von den Apokalypsen akzeptieren wir nur die des Johannes und 

die des Petrus.« Irenäus zitiert die Apk als »heiliges Buch des Apostels Johannes« (Adv Haer I,26,3; IV,14,2; 

1 Maier, Johannes-Offenbarung, 62-69. 



V,26,1). Als Werk des Apostels Johannes zitieren im 2. Jh. auch Klemens Alexandrinus (Quis div. salv. 42; 

Paedag. II,119,1, Strom VI,106s) ebenso wie sein Schüler Origenes (In Ioh. II,5; vgl. Eusebius) 2 . 

Das Zeugnis des Eusebius ist ambivalent (HE III,25,2.4): 

[1. Anerkannte Schriften:] »Es dürfte am Platze sein, hier die erwähnten Schriften des Neuen Testaments 

zusammenzufassen. An die erste Stelle ist die heilige Vierzahl der Evangelien zu setzen, an welche sich die 

Apostelgeschichte anschließt. Nach dieser sind die Briefe des Paulus einzureihen. Sodann ist der 

sogenannte erste Brief des Johnannes und in gleicher Weise der des Petrus für echt zu erklären. Zu diesen 

Schriften kann noch, wenn man es für gut hält, die Offenbarung des Johannes gezählt werden, über welche 

verschiedene Meinungen bestehen, die wir bei Gelegenheit angeben werden. Die erwähnten Schriften 

gehören zu den anerkannten. 

[2. Umstrittene, aber meist angesehene Schriften:] Zu den umstrittenen aber, welche indes gleichwohl 

bei den meisten in Ansehen stehen, werden der sogenannte Jakobusbrief gerechnet, der Brief des Judas, 

der zweite Brief des Petrus und der sogenannte zweite und dritte Johannesbrief, welche entweder dem 

Evangelisten oder einem anderen Johannes zuzuschreiben sind. 

[3. Unechte Schriften:] Zu den unechten Schriften sind die Paulusakten zu zählen, der sogenannte Hirt 

[des Hermas], die Offenbarung des Petrus, ferner der sogenannte Barnabasbrief, die sogenannte 

Apostellehre [Didache] und, wie ich schon sagte, auch noch, wenn man will, die Offenbarung des Johannes, 

welche, wie erwähnt, von den einen verworfen, von anderen aber zu den echten Schriften gerechnet wird.« 

In der Westkirche scheint ab dem 2. Jh das kanonische Ansehen der Apk keinen Schaden 

gelitten zu haben. Im Osten jedoch gab es Probleme 3 . 

Einen veritablen Todesstoß versetzte der Apk die Kritik des Origenes-Schülers Dionysius 

aus Alexandrien (†265). Der Hauptbeweggrund seines Angriffs gegen die Apk lag in der 

Widerlegung des Chiliasmus des (bereits verstorbenen) Bischofs Nepos aus Arsinoe in Fayum 

(Mittelägypten) 4 . Folgende Argumente legte Dionysius vor: 

1. Der Autor der Apk nennt sich zwar »Johannes«, aber er identifiziert sich selbst nicht mit dem 

geliebten Jünger des Herrn oder gibt sich als Augenzeuge des Herrn zu erkennen. Der Name war sehr weit 

verbreitet und zudem sind in Ephesus zwei Gräber wichtiger christlicher Leiter dieses Namens bekannt. 

2. Die theologischen Anschauungen unterscheiden sich auf markante Weise von denen des 

Johannesevangeliums und der -briefe. 

3. Auch der griechische Stil ist unterschiedlich von dem der anderen Johannesschriften. Das Griechisch 

der Apk ist voller Barbarismen und grammatikalischen Irrtümern. 

Die Ablehnung durch Dionysius hatte für die folgenden Jahrhunderte weitereichende 

Konsequenzen in der Ostkirche 5 . Nicht einmal eine so einflussreiche Gestalt wie 

Athanasius, der die Kanonizität des Apk in seinem 39. Osterbrief verteidigte, war in der Lage, 

alle Zweifel zu beseitigen 6 . 

2 Eusebius, HE VI,25,9: »Was soll man von jenem sagen, der an der Brust Jesu angelehnt war, von Johannes, 

der ein Evangelium hinterlassen hat und Zeugnis gegeben hat, dass man noch so viele schreiben könnte, dass 

kein Platz dafür in der Welt wäre [Joh 21,25], und der auch die Apokalypse geschrieben hat, nachdem er zum 

Schweigen angehalten wurde und nicht die Worte der sieben Donner schreiben sollte [Apk 10,4]?« 

3 Diese wurden sicherlich durch den Rekurs auf diese Schrift durch kirchliche Randgruppen wie die 

Montanisten [»schwärmerisch-prophetische« Bewegung] und Chiliasten [apokalyptische Strömungen, die ein 

1000jähriges Reich auf Erden erwarteten] genährt. Vgl. zur Apk-Kritik des Gaius Maier, Johannesoffenbarung, 

69-85. 

4 Als Hauptquelle dient Eusebius, HE VII,25,1-3. Hier begegnet auch die Behauptung, dass bereits in sehr 

frühen Zeiten »die Apokalypse voll und ganz abgelehnt wurde«, weil sie nicht vom Apostel Johannes stamme. 

Vgl. dazu auch Beasley-Murray, Revelation (WBC), 33-35. 

5 Einige Hinweise auf die Apk finden sich in Methodius, Ecumenius, Andreas von Cesaräa, Cyrill aus 

Alexandrien (De ador. in spir. et verit. 6 = PG 68,433), Apollonius (vgl. Eusebius, HE V,18,14), Epiphanius aus 

Salamina († 403; Panar. 76), Johannes Philopponos (De mundi creatione IV,6), Eustracius aus Konstantinopel 

(beide Jh. VI), Anonymus, De sectis II,4 (ca. 597 und 607), Johannes Damaszenos (De Fide Orthod. IV,17; ca. 

Mitte Jh. VIII), Patriarch Phocius († 895). 

6 Der Ablehnung der Apk schließen sich u.a. an: Cyrill von Jerusalem (Catech IV,36), Johannes 

Chrysostomus, Theodor von Mopsuestia, Theodoret, Gregor von Nazianz (PG 37,474 = Leipoldt, I, 91), 

Amphiloquius aus Ikonien (PG 37, 1956 = Leipoldt I, 92). Die Apk wird im 59. canon der Synode von Laodicea 

in Kleinasien nicht erwähnt (ca. 360), ebensowenig im 85. canon der »Apostolischen Konstitution«. Die 



Nach Hieronymus war der kanonische Wert der Apk selbst zu seiner Zeit noch nicht allgemein anerkannt 7 . In 

der Ostkirche wird die offizielle kanonische Anerkennung noch bis zum 12. Jh auf sich warten lassen. Aber das 

Jerusalemer Konzil von 1672 erklärte nur jene Bücher für kanonisch, die Cyrill auf der Synode von Laodizea 

anerkannt hatte. Damit wurde die Apk wieder an den Rand des ostkirchlichen Bibelkanons gedrängt. 

1.3 Was für eine Art Buch ist die Johannesoffenbarung? 

Die Gattungsfrage 

1.3.1 Terminologische Klärungen 8 

Die Begriffe »Apokalyptik« und »Apokalyptik« werden seit ca. 150 Jahren in der 

wissenschaftlichen Exegese benutzt, um eine jüdische und später auch christliche 

Denkbewegung und deren literarische Erzeugnisse in einem Zeitrahmen von 200 v. Chr. bis 

200 n. Chr. zu bezeichnen. Ursprung dieser Terminologie ist der »Titel« in Apk 1,1: 

Apokalypsis Iêsou Christou (h Apokáluyiß h Ijsoü Cristoü). 

Bedeutung von apokalypsis 9 : In Herodots Universalgeschichte erscheint erstmals das Verb apokalyptô 

(hapokalúptw) im Sinne von »enthüllen«, »offenbaren« (I, 199). In der hellenistischen Zeit konnte das Verb 

auch theologische Bedeutung erhalten. Die LXX benutzt es als Übersetzung von galâ (piel = »enthüllen«) 10 . Der 

häufigste Gebrauch lässt jedoch auch hier nicht an einen terminus technicus für die prophetische Offenbarung 

durch Gott denken. Das Gleiche gilt für das Nomen apokalypsis, das anfangs z.B. auch Nacktheit bezeichnen 

konnte 11 , aber auch als Bezeichnung seherischer Aktivitäten dienen konnte 12 . 

In Apk 1,1 ist apokalypsis kein Gattungsbegriff, sondern umschreibt den Inhalt des 

Werkes: Das Buch wird charakterisiert als das zuverlässige Zeugnis einer von Gott an Jesus 

gegebenen (genitivus auctoris) und durch einen Engel dem Johannes weitergeleiteten 

Offenbarung / Enthüllung über Ereignisse, die bald geschehen sollen (”a deï genésqai hen 

tácei). Durch diesen Buchanfang wurde der Begriff apokalypsis bald zu einer 

Gattungsbezeichnung (analog der Bezeichnungen »Evangelium« oder »Epistel«) 13 : 

1. Die ältesten Handschriften der Offenbarung, die eine externe Überschrift enthalten, geben als Titel nicht 

»Prophetie des Johannes« an, sondern »Apokalypse des Johannes«. 14 

2. Im 2. Jh. listet der Canon Muratori unter den anerkannten Schriften zwei »Apokalypsen«, die des 

Johannes und dies des Petrus. Es gibt also zu dieser Zeit eine Schrift, die inhaltlich und formal so große 

Ähnlichkeiten mit der Offb besitzt, dass sie gleich wie diese bezeichnet wird. 

3. Von hier aus werden eine Reihe jüdischer und christlicher Werke als »Apokalypsen« bezeichnet. 

Seit die Forschung mit den Begriffen »Apokalypse« und »Apokalyptik« operiert, sind sehr 

unterschiedliche Definitionen vorgelegt worden. Die ebenso schwere wie unerlässliche 

byzantinische Exegese hat keinen Kommentar zur Apk hervorgebracht. 

7 »Tract. in Psalmos«, ed. G. Morin, Anecdota Mareds (1897), III,2,5 

8 Cf. esp. K. KOCH, »Einleitung«, Apokalyptik, ed. K. Koch, J.M. Schmidt (WdF 365; Darmstadt: Wiss. 

Buchges., 1982), 1-29. 

9 T. Holtz, in: EWNT 1 (1980), 312-317; A. Oepke, in: ThWNT 3 (1938), 565-597; M. Smith, On the History 

of APOKALUPTW and APOKALUYIS, in: Apocalypticism in the Mediterranean World and the Near East, 

ed. D. Hellholm (Tübingen, 1983; 2 1989), 9-20; P. Vielhauer, G. Strecker, Einleitung, in: NTAp II ( 5 1989), 

491-547:492f. 

10 Das hebr. Verb erscheint in Zusammenhängen wie »das Ohr öffnen«, »das Auge öffnen« (= 

»offenbaren«), »ein Dokumen öffentlich verlesen«. 

11 Philodem, Vitia 22 (unverhülltes Haupt); Plutarch, Cato Maior 20. 

12 Sinesius, Ep 54. 

13 Vielhauer/Strecker, NTApokryphen II,493: »Jedenfalls ist der Ausdruck ›Offenbarung‹ als Bezeichnung 

dieser Literaturwerke vorchristlich nicht nachweisbar. Diese Literaturgattung scheint ursprünglich keine 

gemeinsame Bezeichnung gehabt zu haben.« 

14 Sinaiticus und Alexandrinus lesen: APOKALUYIS IWANNOU. Der byzantinische Mehrheitstext 

erweitert APOKALUYIS (TOU AGIOU) IWANNOU TOU QEOLOGOU (046 KAI EUAGGELISTOU). 



Aufgabe der Begriffsklärung wird durch den Umstand belastet, dass unterschiedliche Ebenen 

im Objektbereich der Untersuchung vermischt werden, die jedoch – wenigstens idealtypisch – 

auseinander gehalten werden sollten 15 : 

1. »Apokalypse« als Bezeichnung einer literarischen Gattung, 

2. »apokalyptisch« zur Charakterisierung einer besonderen zeitlichen Perspektive auf das Ende der Geschichte 

und ihren Neuanfang, und 

3. »Apokalyptik« (engl. apocalipticism) im Sinne einer eingrenzbaren aber sehr vielfältigen sozio-religiösen 

Bewegung, die (nicht nur aber hauptsächlich) die antike Mittelmeerregion zu unterschiedlichen Zeiten und mit 

unterschiedlicher Intensität erfasste. 

Während der zweite Untersuchungsbereich in die NT-Theologie gehört und der dritte v.a. für 

die religionsgeschichtliche Untersuchung von Bedeutung ist, soll hier vornehmlich die 

literarische Frage interessieren. Als Ausgangspunkt möchte ich auf den Vorschlag 

rekurrieren, den eine Arbeitsgruppe zur Gattung der »Apokalypse« der Society of Biblical 

Literature vor einigen Jahrzehnten vorgelegt hat und der sich seither als produktiv erwiesen 

hat 16 : 

»[A] genre of revelatory literature with a narrative framework, in which a revelation is mediated by an 

otherwordly being to a human recipient, disclosing a transcendent reality which is both temporal, insofar as it 

envisages eschatological salvation, and spatial insofar as it involves another, supernatural world.« 

Übers.: »Eine Gattung von Offenbarungsliteratur mit einem narrativen Rahmen, in der eine Offenbarung 

durch ein übernatürliches Wesen einem menschlichen Rezipienten übermittelt wird. Inhalt dieser 

Offenbarung ist die Enthüllung einer transzendenten Realität, die eine zeitliche Dimension hat, insofern sie 

das endzeitliche Heil im Auge hat, und eine räumliche, insofern sie eine andere, übernatürliche Welt mit 

einschließt.« 

Im Anschluss an diesen Definitionsvorschlag stellt sich natürlich die Frage, inwiefern 

»Apokalypse« von »Prophetie« unterschieden werden kann. Einiges deutet darauf hin, dass 

bereits früh zwischen beiden unterschieden wurde: 

1. Ausgangspunkt bildet das Danielbuch, das ohne Zweifel als Prototyp für die christlichen und jüdischen 

Apokalypsen gelten kann. Während die christlichen Ausgaben des Alten Testaments Daniel als letzten der 

»großen Propheten« hinter (zum Teil sogar vor) Ezechiel platzieren, zählt die wesentlich ältere hebräische 

Anordnung Daniel nicht einmal zu den Propheten. Dort beendet Daniel die dritte Gruppe der »Schriften« 

(ketubim). 17 Die Frage stellt sich also, ob das Danielbuch als »prophetische« Schrift wahrgenommen wurde 18 

und ob dies nur mit seiner späteren Entstehung oder auch mit inhaltlichen Aspekten zu tun hat 19 . 

2. Die Offb hat mit dem Danielbuch (und anderen davon beeinflussten Werken) viele inhaltliche 

Gemeinsamkeiten: Zukunftsvisionen, die Vorstellung von einem Leben nach dem Tod, Offenbarungen 

15 P.D. HANSON, »Apocalypticism«, IDBSup 1976, 28-34; Visionaries and their Apocalypses (Philadelphia, 

1983), 8. Bereits K. KOCH, Ratlos vor der Apokalyptik: Eine Streitschrift über ein vernachlässigtes Gebiet der 

Bibelwissenschaft und die schädlichen Auswirkungen auf Theologie und Philosophie (Gütersloh: Mohn, 1970) 

bemühte sich um eine Unterscheidung zwischen Gattung und ideengeschichtlicher Bewegung. Die hier 

vertretene Dreiteilung, die mir erstmals bei HANSON begegnet ist, erfreut sich weiter Anerkennung: vgl.. J.J. 

COLLINS, »Apocalyptic Literature«, Early Judaims and its Modern Interpreters, ed. R.A. Kraft, G.W.E. 

Nickelsburg (Atlanta: Scholars, 1986), 345-370:345; J.C. VANDERKAM, Enoch and the Growth of an 

Apocalyptic Tradition (CBQMS 16; Washington, DC: Catholic Biblical Association, 1984), 2f. 

16 Vgl. J.J. Collins, The Jewish Apocalypses, in: Semeia 14 (1979), 21f. 

17 Die Deutung dieser Tatsache ist jedoch nicht klar; vgl. K. KOCH, Das Buch Daniel (EdF 144; Darmstadt, 

1980), 28f: 1. Der Ort des Danielbuches im hebräischen Kanon ist ursprünglich. Darin spiegelt sich nicht nur 

wider, dass das Buch nicht als prophetisch aufgefasst wurde, sondern dass es zu einem Zeitpunkt verfasst wurde, 

als der prophetische »Kanon« als abgeschlossen galt (in Sir 49,8-10 wird Daniel nicht als prophetisches Buch 

erwähnt). 2. Die negative Bewertung des Danielbuches als prophetisches Buch (b Meg 3a) ist sekundär und läßt 

die Vermutung zu, dass es erst a posteriori aus dem Prophetenkanon ausgeschlossen wurde, gerade aufgrund 

seiner Nähe zur jüdischen Apokalyptik, die von den Rabbinen des sich formierenden normativen Judentums mit 

Verdacht betrachtet wurde. 

18 Daniel wird jedoch als »Prophet« bezeichnet in Mt 24,15; 4Qflor II,3 (= DJD 5 [1968], 53-57); Josephus, 

Ant 10,11,7 = §266-268; 10,11,4 = 249; vgl. Roger BECKWITH, The Old Testament Canon of the New Testament 

Church and its Background in Early Judaism (London: SPCK, 1985), 125-127. 

19 Differenzen zu den Prophetenbüchern bilden die auffällig klare Periodisierung der Geschichte, der Blick 

auf ein Weltende und der explizite Auferstehungsglaube (von Gerechten und Ungerechten!). 



himmlischer und kosmischer Geheimnisse, die Ausweitung der Vorstellung vom »Tag des Herrn« von einem 

national-lokalen innergeschichtlichen Gericht auf ein baldiges, universales und übernatürliches Gericht Gottes. 

Darüber hinaus zeigt die Offb auch viele Gemeinsamkeiten mit prophetischen Texten (z.B. Sach 9-14; Joel; Jes 

24-27), v.a. mit dem Ezechielbuch (vgl. etwa Ez 38f). 20 

1.4 Der Verfasser der Apokalypse 

Die moderne Exegese geht darin einig, dass es sich bei der Apk nicht um eine pseudepigraphe 

Schrift handelt. Die vierfach belegte Verfasserangabe mit »Johannes« (1,1.4.9; 22,8) wird 

daher als »echt« betrachtet 21 . Die kurze Vorstellung des Autors lässt an jemanden denken, der 

zumindest im kleinasiatischen Raum großes Ansehen genoss. Er bedarf jedenfalls keiner 

weiteren Identifizierung als Apostel und ebenso auch keiner besonderen Abhebung von 

möglichen »Namensvettern« 22 . 

Einiges spricht dafür, den Autor innerhalb des palästinensischen Judentums zu verorten 23 : Umgang mit dem AT 

(z.T. mit dem hebräischen Text), die apokalyptische Gattung, Vertrautheit mit Tempel und Tempelkult (8,3f; 

11,1f.19), palästinischer Lokalbezug (Armageddon in 16,16; Jerusalem in 11,2.8; 20,9) und das eigenartige 

semitisierende Griechisch 24 . Manche ziehen daraus den Schluss, dass der Autor nach dem Jüdisch-Römischen 

Krieg von 66-73 wie viele andere Juden (Josephus, Ant. XX 256) in die Diaspora floh 25 . 

Die frühe externe Bezeugung hat seit Justin den Autor mit dem Apostel Johannes identifiziert. 

Justin schreibt in Dial 81,4 (ca. 155; vgl. Eusebius, HE IV 18,8; s.o. 1.2). Neben vielen 

Befürwortern dieser Sicht 26 wurde sie auch bereits früh bestritten 27 . Das Urteil des Dionysius 

hinsichtlich der stilistischen Unterschiede zu den Johannesschriften (Evangelium und Briefe) 

ist in der modernen Exegese voll umfänglich bestätigt worden 28 , so dass eine Deutung im 

Rahmen der »johanneischen« Literatur problematisch erscheint. 

Die Unterschiede zwischen den stark futurischen Konzepten der Apk und dem auffällig präsentischen Zug im 

Evangelium und den Briefen sind auf theologischer Ebene frappant 29 . Da aber heute auch hinsichtlich der 

20 Den Sachbezug zwischen Apokalyptik und Prophetie betont viele Forscher. Die Diskussion um den Bezug 

der Apokalyptik zur Weisheit (eine These, die von VON RAD vertreten wurde), ist mittlerweile abgeflacht (vgl. 

Peter OSTEN-SACKEN, Die Apokalyptik in ihrem Verhältnis zu Prophetie und Weisheit. TEH 157; München: 

Kaiser, 1969). 

21 1,1: »Offenbarung Jesu Christi, die Gott ihm gab, um seinen Knechten zu zeigen, was bald geschehen 

muß; und indem er [sie] durch seinen Engel sandte, hat er [sie] seinem Knecht Johannes kundgetan,...« 1,4: 

»Johannes den sieben Gemeinden, die in Asien sind…« 1,9: »Ich, Johannes, euer Bruder und Mitgenosse in der 

Drangsal und dem Königtum und dem Ausharren in Jesus, war auf der Insel, die Patmos genannt wird, um des 

Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu willen.« 22,8: »Und ich, Johannes, bin der, welcher diese Dinge hörte 

und sah; und als ich [sie] hörte und sah, fiel ich nieder, um anzubeten vor den Füßen des Engels, der mir diese 

Dinge zeigte.« 

22 Nur wenige nehmen an, dass es sich um ein Pseudonym handelt (Weizsäcker, Becker, Vanni und Strecker; 

vgl. AUNE I, xlix). 

23 AUNE I, l. 

24 Vgl. das Ergebnis der Studie von G. MUSSIES, G. The Morphology of Koine Greek as Used in the 

Apocalypse of John: A Study in Bilingualism (NT.S 27; Leiden 1971), 352f. 

25 CHARLES I, xxxix; AUNE I, l. 

26 Irenäus, Adv. haer. IV 20,11; Tertullian, Adv. Marc. III 14,3; III 24,4; Klemens Alexandrinus Quis Dives 

42; Strom. 6,106; Paed 2,108.119; Hippolytus, De Antichristo 36-42; Eusebius, HE III 18,1. Das Zeugnis des 

Papias ist diesbezüglich umstritten. 

27 Zu den Zweifeln von Gaius und Dionysius s.o. Tertullian behauptet ähnliche Zweifel von Markion (Adv. 

Marc. 4,5). 

28 Die Vertreter einer apostolisch-johanneischen Verfasserschaft der Apk versuchen den Stilunterschied 

dadurch zu erklären, dass es sich dabei um unterschiedliche Gattungen handelt. Das ist jedoch kaum möglich, da 

die Sprachunterschiede nicht mit idiomatischen Details zu tun haben, sondern mit sehr grundsätzlichen Aspekten 

des Ausdrucks wie z.B. das Fehlen des gentivus absolutus, der Partizipialkonstruktion mit der 

Verneinungspartikel m´j, der narrativen Verwendung von o~un (BEASLEY-MURRAY, Rev, 35). 

29 Vgl. BEASLEY-MURRAY, lxix: »A striking example of this is seen in a comparison of Rev 12:1-17 with 

John 12:23-26,31-32. The theology of the two passages is fundamentally the same: the dethronement of the devil 



apostolischen Verfasserschaft des Evangeliums und der Briefe Zweifel bestehen, ist mit der Loslösung der Apk 

von diesen Schriften die eigentliche Verfasserschaftsfrage weit weniger geklärt, als es noch zu Dionysius’ Zeiten 

der Fall war. Es wäre umgekehrt auch möglich, dass die Apk vom Apostel Johannes stammt und die übrigen 

»johanneischen« Schriften von jemand anderem 30 . Dagegen spricht die Verbindung der zwölf Stämme Israels 

mit den zwölf Aposteln im himmlischen Jerusalem (21,13f), die eine deutliche Distanz von der Apostelgruppe 

andeutet. 

Dass es jedoch auch »johanneische« Hinweise gibt, darf nicht übersehen werden 31 : 1. Die Autorität des Autors 

in Ephesus ist für eine andere Person als den Apostel Johannes schwer anzunehmen. 2. Es gibt trotz aller 

Stilunterschiede auch einige wörtliche Übereinstimmungen mit dem Evangeliums: Jesus als »Wort Gottes«, 

»Lamm Gottes«, »Zeugnis«, »Leben-Tod«, »Hunger«, »Durst«, »Sieg«, »lebendiges Wasser«. 

Seit uns Eusebius in einem etwas eigenartigen Diktum ein Zeugnis des Papias weitergegeben 

hat, das die Deutung erlaubt, in Ephesus neben dem Apostel Johannes auch einen Presbyter 

gleichen Namens zu lokalisieren (HE III 29,2-4), steht für die Verfasserschaft der Apk noch 

ein zweite Kandidat zur Verfügung 32 . 

Die Bedeutung der Verfasserschaftsfrage wird jedoch durch den Umstand relativiert, dass das 

Buch selbst seinem Selbstanspruch nach auf Gott über Jesus Christus zurückzugeht (1,1; vgl. 

22,16). Der Autor bezeugt die Wahrheit der Visionen (1,2; 22,8) und spricht mit autoritativer 

Stimme zu den Gemeinden Kleinasiens (1,4). 

1.4.1 Exkurs: Autoriale Präsenz in der Apk 33 

Die Autornennung in 1,1f erfolgt im Schatten der theologischen Autorisierung der Schrift als 

göttliche Offenbarung. Entsprechend ist Gott Subjekt des Satzes. Johannes erscheint nach 

Jesus Christus, Gott, seinen Knechten und dem Mittlerengel als »Knecht Gottes« ganz am 

Ende des Satzes. Seine Rolle wird in 1,2 knapp als die eines »Zeugen« des Geschauten 

bestimmt. Eine weitere Absicherung seines Ethos als Übermittler der göttlichen Offenbarung 

fehlt. Ebenso unpersönlich-knapp ist der Briefgruß in 1,4 gestaltet: Absender (»Johannes«), 

Empfänger (»den sieben Gemeinden«), Ort (»in Asien«) und »paulinischer« Segenswunsch 

(»Gnade und Friede...«). Der Absendername wird nicht ausgeführt. Dieses Fehlen von 

Ausführungen zur eigenen Person wird in 1,9 nachgeholt, jedoch in der deutlichen Absicht, 

ihn mit den Empfängern auf eine Stufe zu stellen 34 : 

»Ich, Johannes, euer Bruder und Mitgenosse (Ho hadelfòß Humẅn kaì sugkoinwnóß) in der Drangsal, 

Königtum und Ausharren in Jesus (hen t¨∆ qlíyei kaì basileíâ kaì Hupomon¨∆ hen h Ijsoü), war auf der 

Insel, die Patmos genannt wird, um des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu willen.« 35 

and the enthronement of the Christ occur through the Redeemer’s death and exaltation to heaven, which yet 

entails kindred suffering for the followers of the Lord. But the modes of expression stand in great contrast: the 

evangelist combines synoptic-like sayings of Jesus with a quasi-apocalyptic utterance, while the prophet takes 

over and adapts a Jewish oracle, which itself had adapted an Ancient Near Eastern myth, to express the victory 

of the Messiah and his people over heathen oppresors and the coming of the divine kingdom.« Das 

»Apokalyptische« ist nicht einfach eine mit beliebigen Inhalten verknüpfbare Gattung, sondern eine ganz 

charakteristische Denkart im Hinblick auf den Verlauf der Geschichte. 

30 Eine solche Möglichkeit erwägen BEASLEY-MURRAY, Rev,33; BARRETT, John, 62.133f; BROWN, John I, 

cii. 

31 BEASLEY-MURRAY, Rev, 33f. 

32 In diese Richtung argumentiert Martin Hengel, Die johanneische Frage: Ein Lösungsversuch. Mit einem 

Beitrag zur. Apokalypse von Jörg Frey (WUNT 67), Tübingen: Mohr, 1993. 

33 Es handelt sich insg. um die folgenden Stellen: 1,1f.4.9f.12.17; 4,1f; 5,1f.4.6.11.13; 6,1-3.5-9.12; 

7,1f.4.9.14; 8,2.13; 9,1.13.16f; 10,1.4f.8-10; 12,10; 13,1f.11; 14,1f.6.13f; 15,1f.5; 16,1.5.7.13; 17,3.6; 18,1.4; 

19,1.6.10f.17.19; 20,1.4.11f; 21,1-3; 21,22; 22,8. 

34 Das vorangstellte hegẃ dient der Unterscheidung vom hegẃ Gottes in 1,8. 

35 Eine interessante Parallele zu dieser sehr flach hierarchischen Selbstbestimmung findet sich in 19,10. Der 

Engel, zu dessen Füßen Johannes niederrfällt, fordert ihn auf, Gott anzubeten, denn er selbst sei ja auch sein 

Mitknecht und der seiner Brüder, die an dem Zeugnis Jesu festhalten (súndoulóß soú ehimi kaì tẅn hadelfẅn 



Der Autor fasst sein Verhältnis zu seinen Adressaten – ohne große Ausführungen – als eines 

der Gleichheit auf. Er gehört zu ihnen nicht nur unter den Aspekt der gemeinsamen 

Zugehörigkeit zur christlichen Gemeinde (»Bruder«), sondern auch aufgrund der Teilhabe an 

einem ähnlichen äußeren Schicksal (beachte nur ein Artikel), welches in einem umfassenden 

Sinne als »Drangsal« (qlíyiß noch in 2,9f.22; 7,14), »Herrschaft« (basileía noch in 1,6; 

5,10; 11,15; 12,10; 16,10; 17,12.17f) und »Durchhalte(vermögen)« (Hupomon´j noch in 2,2f; 

2,19; 3,10; 13,10; 14,12) charakterisiert wird. Die unprätentiöse Selbstdarstellung in 1,9 

macht nicht nur deutlich, dass der Autor »einer von ihnen« ist, sondern auch, dass er für sein 

Werk einzig und alleine die Autorität Gottes beansprucht und (zumindest an dieser Stelle) es 

nicht nötig hat, seine eigene Autorität eigens zu untermauern. 

Einen versteckten Hinweis auf seine Zuverlässigkeit mag der Hinweis auf den Grund 

seiner Anwesenheit auf der Insel Patmos in 1,9b sein. Es handelt sich bei Patmos um eine 

wegen ihrer Kargheit beliebte Verbannungsinsel 36 . Zudem ist die Angabe »wegen des Wortes 

Gottes und des Zeugnisses Jesu« (vgl. 1,2) in der Apk eine stereotype Wendung für den 

Verfolgungsgrund von Märtyrern 37 . Der Autor schreibt als Verfolgter, als Märtyrer, sieht aber 

auch hier sich keineswegs veranlasst, seine Lage weiter auszumalen. Viel eher deutet der 

Hinweis auf den »Tag des Herrn« in 1,10a darauf hin, dass er (ähnlich wie Daniel am 

babylonischen Hof) seinen religiösen Gewohnheiten auch auf Patmos weiterging. 

Die recht zahlreichen Hinweise auf den Autor (meist in der ersten Person) dienen v.a. 

dazu, seine Zuverlässigkeit als Zeuge zu untermauern 38 : 

1. Was macht der Seher? 

• Er sieht (47x): 1,2 (in dritter Person von sich selbst); e~idon: 1,12b.17a; 4,1; 5,1f.6.11; 6,1a.2.5b.8f.12; 

7,1f.9; 8,2.13; 9,1.17; 10,1.5; 13,1f.11; 14,1.6.14; 15,1f.5; 16,13; 17,3.6a; 18,1; 19,11.17.19; 20,1.4.11f; 

21,1f; 21,22 (hier einzig was er nicht sieht, nämlich einen Tempel im neuen Jerusalem); nur in 22,8 in 

der Rückschau ‘ebleya. 

• Er hört (27x): 1,10b; 4,1 (Rückschau auf 1,10b); 5,11.13; 6,1b.3.5a.6f; 7,4; 8,13; 9,13.16; 10,4.8; 12,10; 

14,2a.b.13; 16,1.5.7; 18,4; 19,1.6; 21,3; 22,8 

• Er fällt (3x): 1,17a (zu Jesu Füßen); 19,10; 22,8 (zu den Füßen eines Engels) 

• Er »ist im Geist« (2x gínomai hen pneúmati): 1,10a; 4,2 

• Er gibt Zeugnis: 1,2 (in dritter Person von sich selbst) 

• Er dreht sich um, um zu sehen: 1,12a 

• Er weint sehr: 5,4 

• Er spricht: 7,14 

• Er ist im Begriff zu schreiben: 10,4 (‘jmellon gráfein) 

• Er wundert sich sehr: 17,6b 

• Auffällig präsent ist der Seher in 10,8-11: 

sou tẅn hecóntwn t`jn marturían h Ijsoü). Der gleiche Fall ereignet sich in 22,8f, woraufhin der Engel 

ähnlich antwortet: »Und er spricht zu mir: Siehe zu, [tu es] nicht! Ich bin dein Mitknecht und der deiner Brüder, 

der Propheten, und derer, welche die Worte dieses Buches bewahren (súndoulóß soú ehimi kaì tẅn hadelfẅn 

sou tẅn profjtẅn kaì tẅn tjroúntwn toùß lógouß toü biblíou toútou). Bete Gott an!« (22,9) 

36 Zu Patmos vgl. XXX 

37 1,2: ”oß hemartúrjsen tòn lógon toü qeoü kaì t`jn marturían h Ijsoü Cristoü, “osa 

e~iden. 1,9b: hegenómjn hen t¨∆ n´js^w t¨∆ kaloumén∆ Pátm^w dià tòn lógon toü qeoü kaì t`jn 

marturían h Ijsoü. Das Begriffspaar erscheint noch in 6,9 (»Und als es das fünfte Siegel öffnete, sah ich 

unter dem Altar die Seelen derer, die geschlachtet worden waren um des Wortes Gottes und um des Zeugnisses 

willen, das sie hatten [dià tòn lógon toü qeoü kaì dià t`jn marturían ”jn e~icon].«); 12,11 (»Und sie haben 

ihn überwunden um des Blutes des Lammes und um des Wortes ihres Zeugnisses willen [kaì dià tòn lógon 

t¨jß marturíaß ahutẅn], und sie haben ihr Leben nicht geliebt bis zum Tod!«); 20,4 (»Und ich sah Throne, und 

sie setzten sich darauf, und das Gericht wurde ihnen übergeben; und [ich sah] die Seelen derer, die um des 

Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen [t`jn marturían h Ijsoü kaì dià tòn lógon toü qeoü] 

enthauptet worden waren, und die, welche das Tier und sein Bild nicht angebetet und das Malzeichen nicht an 

ihre Stirn und an ihre Hand angenommen hatten, und sie wurden lebendig und herrschten mit dem Christus 

tausend Jahre.«) 

38 Nach AUNE, I, xlix ist das ein in Apokalypsen oft beobachtbares Phänomen; Dan 7,2.15; 8,1; 9,2; 10,2; 

4Esr 2,33.42; 3,1; syrBarApk 1,1.7; 4,1.9; 5,1. 



»Und die Stimme, die ich aus dem Himmel hörte, redete wieder mit mir und sprach: Gehe hin, nimm das 

geöffnete Buch in der Hand des Engels, der auf dem Meer und auf der Erde steht! 9 Und ich ging zu dem 

Engel und sagte ihm, er möge mir das Büchlein geben. Und er spricht zu mir: Nimm es und iß es auf! Und es 

wird deinen Bauch bitter machen, aber in deinem Mund wird es süß sein wie Honig. 10 Und ich nahm das 

Büchlein aus der Hand des Engels und aß es auf; und es war in meinem Mund süß wie Honig, und als ich es 

gegessen hatte, wurde mein Bauch bitter gemacht. 11 Und sie sagen mir: Du mußt wieder weissagen über 

Völker und Nationen und Sprachen und viele Könige. 10:8 Kaì Hj fwn`j ”jn ‘jkousa hek toü ohuranoü, 

pálin laloüsan meth hemoü kaì légousan, “ Upage lábe tò biblíon tò hjne^wgménon hen t¨∆ ceirì toü 

haggélou toü Hestẅtoß hepì t¨jß qalássjß kaì hepì t¨jß g¨jß. 10:9 kaì hap¨jlqa pròß tòn ‘aggelon légwn 

ahut¨^w doünaí moi tò biblarídion. kaì légei moi, Lábe kaì katáfage ahutó, kaì pikraneï sou t`jn 

koilían, hallh hen t¨^w stómatí sou ‘estai glukù Hwß méli. 10:10 kaì ‘elabon tò biblarídion hek t¨jß 

ceiròß toü haggélou kaì katéfagon ahutó, kaì ~jn hen t¨^w stómatí mou Hwß méli glukú≥ kaì “ote ‘efagon 

ahutó, hepikránqj Hj koilía mou. 10:11 kaì légousín moi, Deï se pálin profjteüsai hepì laoïß kaì 

‘eqnesin kaì glẃssaiß kaì basileüsin polloïß. 

2. Was geschieht dem Seher? 

• Jemand spricht zu ihm: einer der Ältesten (5,5; 7,13f), ein Engel (10,9.11; 17,7.15; 19,9.10b; 22,6.9f), 

Gott (21,6). 

• Es wird ihm ein stabähnliches Rohr gegeben (hedóqj moi kálamoß “omoioß Hrábd^w) mit dem Auftrag 

den Tempel Gottes, den Altar und die im Tempel Anbetenden auszumessen (métrjson tòn naòn toü 

qeoü kaì tò qusiast´jrion kaì toùß proskunoüntaß hen ahut¨^w), aber nicht den Außenhof (11,1f). 

Die Ausführung dieses Auftrags wird nicht erwähnt! 

• Ein Engel führt ihn »im Geist« (hep´jnegkén [von hapoféw] me hen pneúmati) in die Wüste (17,3) oder 

auf einen großen und hohen Berg, von wo aus er ihm das neue Jerusalem zeigt (21,10: deíknumi); er 

zeigt ihn Teile der neuen Stadt (22,1.8: deíknumi). 

3. Welche Befehle erhält Johannes? 

• Schreibe! (1,11.19; 2,1.8.12.18; 3,1.7.14; 14,13; 19,9; 21,5 

• Fürchte dich nicht! (1,17 

• Komm herauf! (4,1: hanába) 

• Weine nicht! (5,5) 

• Komm! (6,1.3.5.7: ‘ercou) 

• Versiegle, was die sieben Donner geredet haben, und schreibe dies nicht! (10,4) 

• Gehe hin, nimm das geöffnete Buch in der Hand des Engels, der auf dem Meer und auf der Erde steht! 

… Nimm und iss es auf! (10,8f) 

• Du musst wieder weissagen über Völker und Nationen und Sprachen und viele Könige. (10,11) 

• Steh auf und miß den Tempel Gottes und den Altar und dier welche darin anbeten! Und den Hof, der 

außerhalb des Tempels ist, lass aus und miss ihn nicht! (11,1f) 

• Siehe zu, tu es nicht! (19,10; 22,9: ‘ora m´j) 

4. Interessant ist noch der hohe Anteil an direkter Rede in erster Person durch Gott und 

Jesus 39 . Darin drückt sich auch rein formal die theologische Autorschaft von 1,1f aus. 

5. Der Modus seines »Zeugnisses« ist das vorhandene »Buch der Prophetie«. Die 

Eigenthematisierung des Buches als »Charakter« innerhalb des Dramas der Apokalypse ist 

bereits zu Anfang spürbar 40 . In 1,3 werden der Lesende und die Hörenden und Bewahrenden 

der prophetischen Worte glücklich gepriesen (makárioß Ho hanaginẃskwn kaì oHi 

39 Gott spricht direkt in: 1,8 (»Ich bin das Alpha und das Omega…«); 11,3; 21,5-7; 22,13. Jesus in 1,17f; 4,1 

(zu Johannes); 2-3 (zu den Gemeinden: 1. Person in 2,2.4-7.9f.13f.16f.19-26.28; 3,1-3.5.8-12.15-21); 16,15 

(»Ich komme wie ein Dieb…«); 22,7.12.16.18.20 (gerade 22,18 könnte auch vom Seher gesprochen sein, aber 

V. 20 legt nahe, dass es sich dabei doch um Jesus handelt). Engel sprechen auch in der ersten Person (7,3; 

17,1.7; 19,10b; 21,9; 22,8). 

40 Neben dem vorhandenen Prophetenbuch gibt es noch ein »Buch des Lebens« (3,5; 13,8; 17,8; 20,12 

[neben anderen Büchern im Endgericht]; 20,15; 21,27), ein innen und außen beschriebenes versiegeltes Buch 

(Kodex? 6,14 setzt aber das Bild der Buchrolle voraus) in der rechten Hand des Thronenden (5,1-5), das das 

Lamm entgegennimmt und entsiegelt (5,8f) und ein geöffnetes Büchlein, das der Seher vom Engel nimmt und 

isst (10,2.8-10). 



hakoúonteß toùß lógouß t¨jß profjteíaß kaì tjroünteß tà hen ahut¨∆ gegramména, Ho 

gàr kairòß heggúß.). Die Abfolge von Singular und Plural entspricht m.E. der Situation einer 

vorlesenden Person und einer entsprechenden Hörgemeinschaft. Dieser Makarismus findet 

sich in ähnlichem Wortlaut am Ende wieder: kaì hidoù ‘ercomai tacú. makárioß Ho tjrẅn 

toùß lógouß t¨jß profjteíaß toü biblíou toútou (22,7; vgl. 22,9). 

Der Seher empfängt den göttlichen Befehl, was er sieht in ein Buch zu schreiben und den 

Gemeinden zu schicken (1,11.19; vgl. den stereotypen Anfang jedes Sendschreibens »den 

Engel der Gemeinde X schreibe«: 2,1.8.12.18; 3,1.7.12.15). An diesen Schreibbefehl wird 

einige Male erinnert (10,4; 14,13; 19,9, 21,15). Bezeichnenderweise erhält der Prophet am 

Ende die Anweisung, »die Worte der Prophetie dieses Buches« nicht zu versiegeln, weil die 

Zeit nahe ist (22,10). Schließlich kommt es am Ende sogar zu einer Autokanonisierung: 

18 Marturẅ hegẁ pantì t¨^w hakoúonti toùß lógouß t¨jß profjteíaß toü biblíou toútou≥ heán tiß 

hepiq¨∆ heph ahutá, hepiq´jsei Ho qeòß heph ahutòn tàß pljgàß tàß gegramménaß hen t¨^w biblí^w toút^w≥ 19 

kaì heán tiß hafél∆ hapò tẅn lógwn toü biblíou t¨jß profjteíaß taútjß, hafeleï Ho qeòß tò méroß 

ahutoü hapò toü xúlou t¨jß zw¨jß kaì hek t¨jß pólewß t¨jß Hagíaß, tẅn gegramménwn hen t¨^w biblí^w 

toút^w. (Ich bezeuge jedem, der die Worte der Weissagung dieses Buches hört: Wenn jemand zu diesen 

Dingen hinzufügt, so wird Gott ihm die Plagen hinzufügen, die in diesem Buch geschrieben sind; 19 und 

wenn jemand von den Worten des Buches dieser Weissagung wegnimmt, so wird Gott sein Teil wegnehmen 

von dem Baum des Lebens und aus der heiligen Stadt, von denen in diesem Buch geschrieben ist.) 

1.5 Die historische Entstehungssituation in der Zeit Domitians 

(81-96) 41 

Die Datierung der Offb geht im Wesentlichen in zwei Richtungen 42 : Eine Spätdatierung 

gegen Ende der Regierungszeit Domitians (81-96) 43 oder als Reaktion auf die neronische 

Verfolgung (64) vor dem Ende des Jüdisch-Römischen Krieges (also gegen 70) 44 . 

Die externe Evidenz favorisiert die Domitian-These: 

a) Polykarp (†155) erwähnt in Phil 5,3), dass es in Smyrna keine christliche Gemeinde 

gab, als Paulus seinen Brief an die Philipper schrieb (die Vorschläge rangieren von 53 und 

58). Dieser terminos a quo würde jedenfalls nicht kategorisch gegen eine Frühdatierung 

sprechen. 

b) Justin Martyr erwähnt die Apk in Dial. 81,4 und situiert sein eigenes Schreiben kurz 

nach dem Bar Kochba-Aufstand (132-135; Dial. 1,3; 9,3). 

41 Zu den historischen Zusammenhängen der Flavierzeit vgl. Karl CHRIST, Geschichte der römischen 

Kaiserzeit von Augustus bis zu Konstantin (München: Beck, 3 1995) 243-284. 

42 BELL, A.A., Jr. »The Date of John’s Apocalypse: The Evidenceof Some Roman Historians Reconsidered.« 

NTS 25 (1978/79), 93-102; PARKER, Floyd O. »›Our Lord and God‹ in Rev 4,11: Evidence for the late date of 

Revelation?« Biblica 82 (2001) 207-231. [Häufig wird diese Anrede als bewusstes Gegenkonstrukt gegen die 

Betitelung von Domitian als dominus et deus noster angesehen. Parker plädiert stattdessen für atl. Herkunft.]; 

ULRICHSEN, Jarl Henning. »Die sieben Häupter und die zehn Hörner zur Datierung der Offenbarung des 

Johannes.« StTh 39 (1985) 1-20; WILSON, J. Christian. »The Problem of the Domitianic Date of Revelation.« 

NTS 39 (1993) 587-605; YARBRO COLLINS, Adela. »Dating the Apocalypse of John.« BR 26 (1981) 33-45. [Zum 

ausführlichen extremen Spätdatierungsvorschlag von Witulski in die Zeit Hadrians kann hier (noch nicht) 

Stellung genommen werden...] 

43 Von den Kommentaren Swete, Beckwith, Charles, Roloff; weiterhin Böcher, Yarbro Collins, Müller, 

Koester, Hemer. 

44 Diese gängige Sicht im 19. Jh wird von einer Minderheit vertreten, z.B. Bell, Wilson und Rowland. AUNE 

denkt, dass Teile der Apk in beiden Zeiten verfasst worden sind. 



c) Irenäus gibt in Adv. haer. V 30,3 (vgl. Eusebius, HE III 18,3; V 30,3) die Regierung 

Domitians als Datierung an: 

»Wenn es aber notwendig wäre in der jetzigen Zeit seinen Namen zu verkündigen, wäre es durch jenen 

gesagt worden, der die Offenbarung sah. Denn er/sie wurde vor nicht langer Zeit geschaut, sondern beinahe 

in unserer Generation, gegen Ende der Herrschaft Domitians.« (eig. Über.) [Griech.: e˙ dè ‘edei hanafandòn 

hen tẅ nün kairẅ kjrúttesqai to‘unoma ahutou, dih hekeínou ’an herréqj toü kaì t`jn hapokáluyin 

Heorakótoß. ohudè gàr prò polloü crónou Hewráqj 45 , hallà scedòn hepì t¨jß Hjmetéraß geneäß, prò`ß 

tẅ téĺei t¨jß Dometianoü harc¨jß.] 

Die Lektüre der Johannesoffenbarung aus dem Blickwinkel einer systematischen 

Verfolgung hat zwar eine lange Tradition, ist aber angesichts des Fehlens nicht-christlicher 

Quellen historisch fragwürdig. 

Die Weichen für das christliche Konstrukt einer domitianischen Verfolgung wurden von Irenäus gestellt, dem 

wir den Hinweis auf eine Entstehung der Schrift während der Regierungszeit Domitians verdanken (s.o.). 

Eusebius brachte den Stein ins Rollen, indem er uns – darin vielen antiken Historiographen folgend – einen 

Kaiser Domitian präsentiert, der in seiner brutalen und tyrannischen Verfolgung der Christen dem gefürchteten 

Nero in Nichts nachstand (Eusebius, HE III 17; 18, 4). Die spätere christliche Historiographie tat den Rest: So 

unterstellt Orosius (5. Jh) Domitian habe sich erdreistet »die im ganzen Erdkreis äußerst gefestigte Kirche 

Christi durch überallhin zum Zwecke einer grausamsten Verfolgung gesandte Edikte zu erschüttern« 46 . Bis zum 

Beginn des 20. Jh.s bildet die domitianische Verfolgung den Horizont für die Deutung der Offb. In der 

Aktualität wird eine domitianische Christenverfolgung, wenn überhaupt, nur noch sehr vereinzelt vertreten 47 . 

Das Fehlen nicht-christlicher Quellen und die Neubeurteilung der Gestalt Domitians und des 

Kaiserkults hat im Wesentlichen zu fünf Positionen geführt 48 : 

1. Es gab eine Verfolgung, auch wenn wir dafür nicht mit dem Zeugnis außerbiblischer Quellen rechnen 

können. 

2. Die Datierung der Offb muss in die Zeit der neronischen Verfolgung gelegt werden. 

3. Die Offb ist eher Ausdruck eines Traumas, das eine aktuelle Verfolgung zwar nicht voraussetzt, aber für 

die Zukunft befürchtet. Es muss also zwischen der objektiven Krise und der subjektiven Wahrnehmung 

unterschieden werden. 

4. Es gab keine äußere Krise, weder objektiv noch subjektiv. Christen wurden nicht ausgegrenzt und auch 

die Bedeutung des Herrscherkults ist übertrieben worden. Die leitende Motivation ist die Situation innerhalb der 

Gemeinde. 

5. Es gibt nur eine innere Krise, bei der im Wesentlichen der Autoritätskonflikt zwischen Johannes und 

seinem Prophetenzirkel und anderen christlichen Lehrern in den kleinasiatischen Gemeinden ausgehandelt wird. 

Nach dem Gesetz des Pendels wird derzeit verstärkt die These vertreten, die Offb sei in 

äußerlich ruhigen Zeiten entstanden und verdanke ihre Abfassung nur den 

innergemeindlichen Auseinandersetzungen zwischen Johannes und den sog. »Nikolaiten« 

(2,6.15). 

M.E. wird hier die Situation verharmlost: 

1. Die historische Situierung der Offb ist sicherlich allzu stark mit der umstrittenen Figur 

Domitians verknüpft worden. Auch wenn wir das stark ins Negative verflachte Domitianbild 

wenigstens von der Untat einer Christenverfolgung entlasten können, war seine 

Regierungszeit (81-96) keine Zeit der Entspannung und Ruhe, sie wird viel eher als eine Zeit 

der Angst in Erinnerung gehalten 49 . 

45 Das logische Subjekt von Hewráqj ist umstritten, da es sich auf t`jn hapokáluyin oder auf toü kaì t`jn 

hapokáluyin Heorakótoß beziehen kann 

46 Historia adv. paganus VII 10,1; übers. A. Lippold, BAW, 1986, II,159f. 

47 Vgl. bes. Marta SORDI, The Christians and the Roman Empire (London: Routledge, 1994) 43-54; Paul 

KERESZTES, »The Imperial Roman Government and the Christian Church. I. From Nero to the Severi«, ANRW 

II/23,1 (1979) 247-315:265-272 (der u.a. auch die Offb als Quelle auswertet!). 

48 Vgl. Paul B. DUFF, Who Rides the Beast? Prophetic Rivalry and the Rhetoric of Crisis in the Churches of 

the Apocalypse (Oxford University Press 2001) 5-10. 

49 Vgl. zum Folgenden Alfred KNEPPE, Metus temporum: Zur Bedeutung von Angst in Politik und 

Gesellschaft der römischen Kaiserzeit des 1. und 2. Jhdts. n. Chr. (Stuttgart: Franz Steiner, 1994) 182-186. 



Es ist interessant, wie stark die tendentiösen Domitianberichte von Tacitus (Agr. 39.42f), Cassius Dio 67, Plinius 

(Paneg. 48) (alle drei Senatoren!), Philostrat (Vit Apoll 7,4.14) und Sueton (Dom) auf den Topos der 

Tyrannenfurcht gepaart mit Grausamkeit rekurrieren. Durch die Vertreibung der Philosophen aus Rom setzte 

sich dieses Bild auch im Osten fest. Dio Chrysostomus, der selbst von dieser Vertreibung betroffen war 

(Philostr., Vit. soph. 1,7), sagt von Domitian, dass derjenige, der sich von allen Gott nennen ließ, in Wirklichkeit 

ein böser Dämon war (45,1). Von der Angst der Menschen gegenüber Domitian sagt Plinius: 

»48,3 Und eben aus diesem Haus [sc. in dem jetzt der gelobte Kaiser Trajan wohnt] hatte vor kurzem noch 

jenes abscheuliche Ungeheuer eine Festung des Schreckens gemacht, als es wie in einer Höhle 

eingeschlossen bald das Blut seiner Verwandten leckte, bald losbrach, um den edelsten Bürgern Tod und 

Verderben zu bringen! 4 Vor dem Portal herrschte eine Atmosphäre des Schreckens, der Bedrohung und der 

Furcht, die gleichermaßen Zugelassene und Abgewiesene erfasste. Und dann er selbst – eine schreckliche 

Begegnung, ein entsetzlicher Anblick! Hochmut auf der Stirn, Wut in den Augen, ein weibisch bleicher 

Körper, ein hochrotes Gesicht mit schamlosen Ausdruck. 5 Niemand wagte, zu ihm hinzugehen, ihn 

anzusprechen. Stets zog es ihn in dunkle Abgeschiedenheit, und wenn er je aus seiner Einsiedelei losbrach, 

dann nur, um anderswo Einsamkeit zu schaffen. 49,1 Und dennoch hat er in denselben Wänden und Mauern, 

mit denen er sein Leben zu schützen glaubte, nicht nur sich selbst, sondern zugleich auch die List und den 

Hinterhalt und den Gott, der Freveltaten rächt, eingeschlossen. Die Rache stieß Wachen zur Seite und drang 

auf engen und versperrten Wegen ein, nicht anders als stünden alle Tore und Schwellen einladend offen. 

Nichts nütze ihm da sein Gottsein [!], nichts jene Geheimgemächer und Schlupfwinkel der Bosheit, in die ihn 

Angst, Hochmut und der Haß auf die Menschen trieben.« (Pan. 48,3-49,1; übers. Werner Kühn, TzF, 94-97) 

Dass Domitian zudem in auffälliger Weise den Titel dominus et deus für sich reklamierte, 

darf – trotz der Neubewertung seiner Person – als gesichert gelten 50 . 

2. Wesentlich wichtiger aber als der unmittelbare Einfluss Domitians ist die Vorherrschaft 

des Kaiserkults in Kleinasien. 

Dabei müssen wir uns von der einseitigen Vorstellung lösen, der Kaiserkult sei eine von Rom aus 

implementierte Form politischen Loyalitätszwangs gewesen 51 . In der Regel hat der römische Machtapparat die 

Kultautonomie der unterworfenen Städte nicht angetastet. Die hellenistischen Städte im Osten verfügten bereits 

über eine lange Tradition des Königskultes; und solche Kulte erwiesen sich als idealer Rahmen, um die 

imperiale Macht Roms innerhalb der traditionellen religiösen Ausdrucksformen einer Stadt symbolisch zum 

Ausdruck zu bringen. 

Der Kaiserkult war integraler Bestandteil einer komplexen Tauschbeziehung von 

Unterwerfung und Gratifikation, die das Verhältnis zwischen Griechen und Römern, 

Besiegten und Siegern grundlegend strukturierte 52 . Die Initiative zur Einrichtung des 

Kaiserkultes ging daher häufig von den Städten Kleinasiens selbst aus 53 . Besonders Ephesus, 

Smyrna und Pergamon standen in Konkurrenz zueinander 54 : Im Jahre 83/84 stritten z.B. diese 

drei Städte um die Verleihung der Domitian-Neokorie (also um den Rang eines offiziellen 

Tempelwächter-amts). Der Kult wurde Ephesus gewährt und machte diese Stadt damit zur 

wichtigsten Metropole der Provinz Asia. 

Nach PRICE (S. 249-274) finden wir in den Städten der Offb die folgenden Herrschertempel: Pergamum: Roma 

und Augustus, Zeus Philios und Trajan, Imperium Romanum im traditionellen Asklepiostempel, Tempel zu 

Ehren Faustinas, Ionischer Caracalla-Tempel (auch ein Asklepiostempel? = Neokoros). Ephesus: Roma und 

50 Zu Beginn hat Domitian diese Anrede abgelehnt (Stat., Silv. I 8,83f: »und mit liebevoller Hingebung 

nannten sie ihn Herr; dies allein lehnte der Kaiser zu erlauben ab [et dulci dominum favore clamant, hoc solum 

vetuit licere Caesar]«). Zur späteren Entwicklung vgl. Mart., Ep 5,8,1; 7,34,8f; 8,2,6; 9,66,3; 10,72; Cass. Dio 

67,13,3f; Sueton, Dom. 13,2. Vgl. Manfred CLAUSS, Kaiser und Gott. Herrscherkult im römischen Reich 

(Stuttgart; Leipzig: Saur 1999) 119-121. 

51 Vgl. S.R.F. PRICE, Rituals and Power: The Roman Imperial Cult in Asia Minor (Cambridge: Cambridge 

University Press, 1984) 15f.53; Andreas BENDLIN, »Peripheral Centres – Central Peripheries: Religious 

Communication in the Roman Empire«, in: Hubert Cancik / Jörg Rüpke (Hrsg.), Römische Reichsreligion und 

Provinzialreligionen (Tübingen: Mohr Siebeck, 1997), 35-70. 

52 PRICE, Rituals, 65-77. 

53 In solchen Fällen gewährte Rom (Senat und Herrscher) die Erlaubnis für die Organisation, Finanzierung 

und Verwaltung größerer Kultstätten auf provinzialer Ebene mit eigenen Festen und Spielen. 

54 Michael DRÄGER, Die Städte der Provinz Asia in der Flavierzeit: Studien zur kleinasiatischen Stadt- und 

Regionalgeschichte (EHS 3:576; Frankfurt a.M.; Bern: Peter Lang, 1993) 103-200. 



Julius Caesar (von Augustus autorisiert), Augustustempel im Artemision (Sebasteion, Augusteum, wobei 

Augustus und Artemis nicht den gleichen Raum teilten), Augustustempel in der Stadt (seit 27 v.Chr.), 

Königsportiko, Domitiantempel (erstes imperiales Neokoros, später Vespasian neugeweiht), Hadriantempel 

(früher Artemis geweiht?), Hadriantempel (zweites imperiales Neokoros), Antononiusaltar, Sarapeion. Smyrna: 

Tempel for Tiberius, Livia und dem röm. Senat, Hadrianneokoros. Faustinaportikum. Philadelphia: Tempel und 

Neokorat von Caracalla. Sardis: Augustustempel, Antonius Pius und Faustina im Artemision. Thyatira: 

Königskaus. Laodizea: Imperiumtempel (zur Zeit Domitians?), Neokorat von Commodus und Caracalla. 

Diese freiwillige Bewegung von den Städten hin zu Rom entspricht durchaus der Darstellung 

der Offb: Das Tier aus dem Meer setzt seine Anbetung nicht mit Gewalt durch. Die Menschen 

beten den Drachen und das Tier an, weil es von einer tödlichen Wunde geheilt wurde (13,3f; 

vgl. 13,8), bzw. weil das zweite Tier sie mit großen Zeichen dazu verführt (13,11-17). In 

17,17 übergeben die Völker »ihr Reich dem Tier«. Auch die »große Hure« wird nicht als 

imperialistischer Unterdrückungsapparat dargestellt, sondern viel eher als Anziehungspunkt 

für alle Könige der Erde (17,2). Ich möchte daher die folgende These formulieren: Die Gefahr 

für die christlichen Gemeinden ging weniger von Rom direkt aus, sondern entsprang dem 

Versuch der kultautonomen Städte Kleinasiens, durch freiwillige Intensivierung des 

Kaiserkults an Ansehen und Status vonseiten Roms zu gewinnen. Die christliche 

Kultverweigerung, die natürlich nicht nur den Kaiserkult betraf, war in erster Linie kein 

politischer Affront gegen das römische Machtzentrum. Sie stellte viel eher eine Gefährdung 

der Stadtidentität und eine Hinterfragung des darin wirksamen Machtgefüges dar. 

3. Weiterhin möchte ich auf die folgenden Daten hinweisen: Christen und Christinnen 

waren in Kleinasien – wie die ca. 20 Jahre später abgefasste Pliniuskorrespondenz (111-113) 

belegt – real davon bedroht, aufgrund einer Anzeige zu Tode verurteilt zu werden. Der Tod 

des Antipas in Pergamon (2,13) zeugt von dieser Wirklichkeit. 

Christenverfolgungen in Kleinasien nach der Pliniuskorrespondenz (111-113; Ep. X 96f): 

An Kaiser Traian: 1 Es ist mir sehr wichtig, Herr, alles, was mir zweifelhaft ist, Dir vorzutragen. Wer könnte 

mich in meiner Unentschlossenheit führen, mir in meiner Unwissenheit raten? An Verhandlungen gegen 

Christen war ich früher nie beteiligt; daher weiß ich nicht, was und wie weit man zu strafen oder zu 

untersuchen pflegt. 2 Ich war auch ganz unschlüssig, ob nicht das Lebensalter einen Unterschied machen 

soll, ob sich nicht einmal die ganz Jungen von den Älteren unterscheiden sollen, ob bei Reue Verzeihung 

gewährt werden soll oder ob es dem, der ganz und gar Christ gewesen ist, nichts helfen soll, sich abgekehrt 

zu haben; ob nicht der Name allein, auch wenn keine Verstöße vorliegen, oder nur Verstöße im 

Zusammenhang mit der Namensführung bestraft werden sollen. Einstweilen bin ich mit denen, die mir als 

Christen gemeldet wurden, folgendermaßen verfahren: 3 Ich habe sie gefragt, ob sie Christen seien. Die das 

zugaben, habe ich ein weiteres und ein drittes Mal unter Androhung von Strafe gefragt; die dabei verharrten, 

befahl ich abzuführen. Denn ich hatte keine Zweifel: Was es auch sein mochte, das sie bekannten, es musste 

sicher als Starrsinn und unbeugsame Widersetzlichkeit bestraft werden. 4 Es gab auch welche von gleicher 

Verblendung, die ich, da sie römische Bürger waren, zur Überstellung nach Rom vorgesehen habe. Während 

der Beschäftigung damit ergaben sich, wie es oft geschieht, in dem Masse, wie sich das Vergehen 

ausbreitete, mehrere Arten von Fällen. 5 Mir wurde eine Schrift ohne Verfassernamen vorgelegt, die viele 

Namen enthielt. Diejenigen, die bestritten, dass sie Christen seien oder gewesen seien, glaubte ich ausser 

Verfolgung setze,n zu müssen, da sie nach meinem Beispiel die Götter anriefen und vor Deinem Bilde, das 

ich zu diesem Zweck mit den Götterbildern hatte bringen lassen, mit Weihrauch und Wein opferten, 

ausserdem Christus schmähten, wozu wirkliche Christen angeblich nicht gezwungen werden können. 6 

Andere, die der Angeber genannt hatte, bekannten sich erst als Christen und bestritten es dann wieder; sie 

seien es zwar gewesen, hätten dann aber davon abgelassen, manche vor drei Jahren, manche vor noch mehr 

Jahren, einzelne sogar vor zwanzig Jahren. Alle diese bezeigten Deinem Bilde und den Götterbildern ihre 

Verehrung und schmähten Christus. 7 Sie versicherten übrigens, ihre ganze Schuld oder Verfehlung habe 

darin bestanden, dass sie immer an einem festgesetzten Tag vor Sonnenaufgang zusammenkamen, Christus 

wie einem Gott ein Lied darbrachten, im Wechselgesang, und sich eidlich verpflichteten -nicht etwa zu 

irgendeinem Verbrechen, sondern dazu, keinen Diebstahl, keine Räuberei keinen Ehebruch zu begehen, nicht 

wortbrüchig zu werden, anvertrautes Gut auf Mahnung nicht zu verweigern. Nach dieser Handlung sei es ihr 

Brauch gewesen, sich zu trennen und dann wieder zusammenzukommen, um Speise zu sich zu nehmen, 

jedoch übliche und unschädliche; aber davon hätten sie Abstand genommen, nach meinem Erlass, durch den 

ich gemäss Deiner Anordnung Geheimbünde verboten hatte. 8 Umso mehr hielt ich es für nötig, aus zwei 



Mägden, die Helferinnen genannt werden, herauszubekommen, was wahr sei, und zwar unter der Folter. 

Nichts anderes fand ich als verschrobenen, masslosen Aberglauben. 9 Darum habe ich die Ermittlung vertagt 

und beeile mich, Deinen Rat einzuholen. Die Sache scheint mir nämlich einer Anfrage wert zu sein, vor 

allem wegen der grossen Zahl der Gefährdeten; denn viele jeden Alters, jeden Ranges, auch beiderlei 

Geschlechts sind der Gefahr ausgesetzt und werden es künftig sein. Nicht nur über die Städte, sondern auch 

über die Dörfer und das flache Land hat sich die Seuche dieses Aberglaubens ausgebreitet; mir scheint, sie 

könnte zum Stillstand gebracht und geheilt werden. 10 Es ist wohl ziemlich sicher, dass die fast verlassenen 

Tempel bald wieder zahlreicher besucht, dass die lange eingestellten feierlichen Opfer wieder aufgenommen 

werden, dass wieder überall Fleisch von Opfertieren verkauft wird, für das kaum noch ein Käufer zu finden 

war. Daraus kann man leicht ermessen, welche Menge Menschen gebessert werden kann, wenn es 

Gelegenheit zu reuiger Umkehr gibt. 

Fall Vorgehensweise Strafe 

1. Diejenigen die als Christen 

angezeigt worden sind und sich 

in der Befragung dazu bekennen 

(confitentes): 

2. Diejenigen, die leugnen 

(negabant) Christen zu sein: 

3. Diejenigen, die mal Christen 

waren, es aber jetzt leugnen: 

Mehrmalige Befragung bei Androhung 

der Todesstrafe. 

• Anrufung der Götter nach einer 

vorgesprochenen Formel 

• Weihrauch und Weinopfer vor dem 

Kaiserbild und den Götterstatuen (die 

extra dafür gebracht worden sind) 

• Christus verfluchen 

a) Wenn kein römischer Bürger: 

Todesstrafe 

b) Wenn röm. Bürger: 

Überführung nach Rom 

Freilassung 

= 2. Sie haben keine weiteren 

Verbrechen begangen, nur ein 

»verworrener Aberglaube« 

Untersuchung abgebrochen! 

b) Brief X 97: Trajan an Plinius: »1 Du hast, mein Secundus, die Richtlinien bei der Untersuchung der Fälle 

derer, die als Christen angezeigt waren, pflichtgemäss befolgt. Zur allgemeinen Anwendung kann ja noch 

nichts erlassen werden, was bereits verbindlich formuliert wäre. Aufspüren soll man sie nicht; werden sie 

angezeigt und überführt, sind sie zu bestrafen, aber so, dass derjenige, der bestreitet, Christ zu sein, und der 

das durch eine bestimmte Handlung bekräftigt - das heisst: durch Anbeten unserer Götter -, auch dann, wenn 

seine Vergangenheit verdächtig ist, Gnade wegen reuiger Umkehr erlangt. 2 Ohne Verfassernamen 

vorgelegte Anschuldigungen sind aber bei keinem Straffall am Platz. Denn das wäre ein übles Beispiel und 

steht unserer Zeit nicht an.« 

4. Fazit: Die Bilder in der Offb bilden zwar in ihrer überdimensionalen Größe kaum die 

Wirklichkeit ab, aber sie sind nicht ohne Halt in der außervisionären Realität. Die nahe 

Vergangenheit hat das junge kollektive Gedächtnis der Christen und Christinnen bereits mit 

Gewaltbildern gespeist, die gegenwärtigen Umstände sind bedrohlich und kündigen für die 

Zukunft nichts Gutes an. Die Bedrohung ist also nicht nur subjektiv spürbar, sondern auch 

objektiv vorhanden. 

1.6 Wirkungsgeschichtliche Stationen 55 

Von der Wirkungsgeschichte der Offb wird häufig behauptet, sie habe eine Gewaltspur nach 

sich gezogen. Ein solches Urteil erweist sich jedoch als sehr einseitig: 

1. Es gibt eine direkt gewaltsame Wirkungsgeschichte der Offb, diese bleibt aber auf 

einige seltene Fälle beschränkt, in denen sich Individuen als »Aktanten« des apokalyptischen 

Dramas gedeutet haben und deswegen zur Durchsetzung des Endzeitplans zu Gewalt griffen. 

Für diese »pathologische« Form der Applikation sind bisher drei Beispiele bekannt: 

55 Die Wirkungsgeschichte der Offb ist unüberschaubar reichhaltig und vielfältig v.a. in den Bereichen Kunst 

und Architektur, aber auch im modernen Film und in der alternativen Welt der Rockmusik. 



• Thomas Müntzer, der sich selbst als der Menschensohn aus Offb 14,14f, der mit scharfer Sichel ernten 

soll, verstand. 

• Das Täuferreich zu Münster, das als Neues Jerusalem aufgefasst wurde und dessen Durchsetzung immer 

stärker mit Gewalt verknüpft war. 

• Ein Beispiel aus dem 20 Jh., die Sekte der Davididen in Waco, Texas, deren Anführer David Koresh sich 

als der siebte Engel von Offb 10,7 verstand 56 . 

2. Überwiegend zeigt die Offb jedoch eine besondere Affinität zur Situation bedrängter 

Christen und Christinnen. Bereits ihre früheste Wirkungsgeschichte führt uns in christliche 

Kreise, die vom Martyrium bedroht sind: der Märtyrer Justin (Dial. 81,4), die Märtyrer von 

177 von Lyon und Vienne, Irenäus von Lyon (Adv. haer I 26,3; IV 18,6; usw.), der in seinem 

Umfeld diese Erfahrung kannte, der nach Sardinien verbannte Hippolyt von Rom und der 

Märtyrer Victorinus von Pettau (†304), dem wir den ersten einschlägigen Kommentar zur 

Offb verdanken. Auf dieser Linie bewegt sich in der Neuzeit auch der positive Zugang zur 

Offb in befreiungstheologischen Kreisen. Diese Verknüpfung von passiven Widerstand und 

Durchhalteethos unter schwierigsten Bedingungen von Gewalt ist ein Aspekt, der für die 

Beurteilung der Gewaltproblematik eine wichtige Rolle spielt. 

Zur Frage der Gewalt schreibt z.B. Pablo RICHARD, Apokalypse: das Buch von Hoffnung und Widerstand. 

Ein Kommentar (aus dem Span. von Michael Lauble. Luzern: Ed. Exodus, 1996) 55: Die Gewalttexte der 

Offb »wollen in Wirklichkeit weder Gewalt noch Hass säen, sondern die Situation extremer leidvoller 

Unterdrückung deutlich werden lassen, die auf dem Volk Gottes lastet. Ganz ähnlich sprechen heutzutage die 

Leute, die unter bitterster Not oder grausamer Verfolgung leiden. Wir können ja wohl kaum erwarten, daß 

sich die Armen der arroganten, diplomatischen Sprache der Mächtigen befleißigen. Die Sprache der 

Apokalypse ist eine Sprache unterdrückter und leidender Menschen. Und wenn die Apokalypse so spricht, 

dann tut sie es einerseits, um in ihren Hörern eine Katharsis zu bewirken, und andererseits, damit diese 

fühlen, daß sie zueinander gehören, eine Identität haben und – dank der Botschaft der Apokalypse – ihren 

Hass in Bewusstsein umwandeln können.« 

1.7 Sprache am Rand des Sagbaren: Zur »Antisprache« der 

Offb 57 

Eines der auffälligsten Merkmale der Sprache der Johannesoffenbarung ist die »Instabilität 

ihrer Referenz«. Dies hängt primär mit den komplizierten Kommunikationsebenen dieses 

Buches zusammen. Es handelt sich rein formal um eine in Briefform gefasste Nacherzählung 

von Visionserfahrungen für sieben Gemeinden in Kleinasien. Referenzpunkt der Sprache 

wäre demnach die Vision selbst. Doch möchte diese auf weitere Realitäten hinweisen, die 

häufig nur sehr schwer bestimmbar sind. 

Als Lesende werden wir zwar zu Mitschauenden und Mithörenden, aber es wäre trügerisch 

anzunehmen, wir würden das Gleiche sehen wie der Erzähler Johannes. Denn er selbst ringt 

um Worte, wie an der auffällig häufigen Verwendung der Partikel »wie, als ob« (ôs/Hwß: 71x; 

hôsper/“wsper: 1x) und des Adjektivs »ähnlich, gleich« (hómoios/“omoioß: 24x) deutlich wird. 

Die Worte des Sehers geben uns also häufig nur einen ungefähren Einblick in das Geschaute, 

so dass wir den Wahrnehmungsverlust vom Modus des Sehens zum Modus des Hörens 

hinnehmen müssen 58 . 

56 Vernon Howell, alias David Koresh, stand in der Tradition adventistischer Offb-Deutungen und deutete 

die USA selbst als den falschen Propheten. Er kam – wie viele andere – 1993 in einem schlecht koordinierten 

Stürmungsversuch des FBIs ums Leben 

57 Vgl. Giancarlo BIGUZZI, »A Figurative and Narrative Language Grammar of Revelation«, NT 45 (2003) 

382-402; J.E. HURTGEN, Anti-Language in the Apocalypse of John (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1993). 

58 Eine durchaus analoge Situation wäre der Versuch jemandem mit Worten zu beschreiben, welchen 

Eindruck die Betrachtung eines Bildes auf mich verursacht hat. 



Ein weiteres Problem besteht darin, dass Johannes selbst nicht immer genau zu wissen 

scheint, worauf das Geschaute referiert 59 . Er hat zwar manchmal Engelwesen zur Seite, die 

ihm (und uns) beim Verstehen helfen sollen, aber sehr wenige dieser Deutungen bringen das 

in den Visionen Geschaute mit etwas in Verbindung, was wir in unserer Welt verorten 

könnten. 

In der Offb sind ca. 20 »Deutungen« zu finden. Dabei ist zu unterscheiden, zwischen (a) solchen, in denen eine 

himmlische Gestalt für Johannes etwas deutet und (b) solchen, in denen Johannes etwas für seine Hörerschaft 

deutet. Kategorie (a): 1,20 (die sieben Leuchter sind sieben Gemeinden und die sieben Sterne sind Engel der 

sieben Gemeinden); 7,13f (die Menschenmenge mit weißen Gewändern sind jene, die aus der großen Drangsal 

kommen); 17,7-18 (ausführliche »Erklärung« der Vision von der großen Hure durch einen Engel). Kategorie (b): 

4,5 (die sieben Feuerfackeln vor dem Thron Gottes sind die sieben Geister Gottes); 5,6 (die sieben Augen des 

Lamms sind die sieben Geister Gottes); 5,8 (die goldenen Schalen voll Räucherwerk in den Händen der vier 

lebendigen Wesen und der 24 Ältesten sind die Gebete der Heiligen); 11,3f (die zwei Zeugen sind die zwei 

Ölbäume und die zwei Leuchter, die vor dem Herrn der Erde stehen [in V. 3 spricht noch die Himmelsstimme, 

doch geht mit der Deutung in 11,4 die prophetische Erzählung weiter]); 16,13f (die drei Froschgeister aus dem 

Mund des falschen Propheten sind Zeichendämonen); 19,8 (das feine Leinengewand der Braut sind die 

gerechten Taten der Heiligen); 20,2 (der Drache ist der Teufel, der Satan); 20,14 (der Feuersee ist der zweite 

Tod). 

Vieles bleibt daher trotz solcher Verstehenshilfen weiterhin rätselhaft. Die Leser und 

Leserinnen werden explizit zwei Mal zur Auflösung von Bildrätseln aufgefordert. Deutlich in 

13,18: »Hier ist die Weisheit. Wer Verständnis hat, berechne die Zahl des Tieres; denn es ist 

eines Menschen Zahl; und seine Zahl ist 666.« Ähnlich auch in der ausführlichen Erklärung in 

17,9ff, die eingeleitet wird mit den Worten: »Hier ist der Verstand [nötig], der Weisheit hat: 

Die sieben Köpfe sind sieben Berge, auf denen die Frau sitzt. Und es sind sieben Könige…« 

Der Seher codiert seine Visionen zum Teil selbst in »pneumatische« Sprache. Explizit in 

11,8: Die Leichname der beiden Propheten werden »auf der Straße der großen Stadt 

ausgestellt, die, geistlich gesprochen, Sodom und Ägypten heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt 

wurde.« 

Dazu kommen eine Reihe narrativer Eigenheiten, die zur weiteren Instabilität beitragen: 

• So können Bilder innerhalb des gleichen Kontextes in andere übergehen (symbolische Metamorphose) 60 

• narrative Details geraten leicht im Widerspruch zueinander (episodische Autarkie) 61 

• andere Details werden ganz ausgelassen (narrative Leerstellen) 

• die Bilder selbst nehmen zum Teil »barocke« oder extravagante Ausmaße an 62 , 

• immer wieder werden numerische Abläufe kurz vor Erreichen des Ziels unterbrochen 63 . 

59 Explizit in 7,13f: Einer der Ältesten (wohl ein Cherub-Engel) fragt Johannes: »Wer sind diese mit den 

weißen Gewändern?« woraufhin Johannes antwortet: »Mein Herr, du weißt es.« 

60 Es gibt häufig keine fixen Bildbedeutungen: die »große Hure« (17,1) wird zum »großen Babylon« (17,5), 

die »Braut« wird zum Jerusalem (21,9f), die »vielen Wasser«, auf denen die Hure sitzt, werden zu einem 

scharlachroten Tier (17,1.3), der »Löwe aus dem Stamm Juda« wird zum Lamm (5,5f) und dieses wiederum 

erscheint am Ende als Krieger auf einem weißen Pferd (vgl. 17,14 mit 19,19f). Oft ist es ein Unterschied 

zwischen dem, was Johannes als Ankündigung hört, und dem, was er faktisch sieht (etwa in 5,5f; 17,1.3 oder 

21,9f). 

61 Die zwei Zeugen sind nach 11,5 in der Lage mit Feuer ihre Feinde zu vernichten, so dass jeder, der ihnen 

Schaden zufügen will, gewiss getötet wird. Dennoch führt das Tier Krieg gegen sie und tötet sie (11,7). Die 

Verheißung in 3,12 spricht von einem Tempel im Neuen Jerusalem, aber in 21,22 wird dessen Abwesenheit 

eigens hervorgehoben. In 8,8 wird das gesamte grüne Gras der Erde verbrannt, während in 9,4 dieses geschont 

werden soll. 

62 Vgl. 12,1f (die Frau kleidet sich mit der Sonne, steht auf dem Mond und ist mit Sternen gekrönt), die 

Armeen in Kap. 19 sind in Leinen gekleidet, die Tore des Neuen Jerusalem sind aus einem großen Perlenstein 

(21,21), die Heiligen waschen Kleider in Blut (7,14), usw. Ferner sprechen Adler (8,13), Altäre (16,7), Hörner 

(9,13), Frösche vollbringen Wunderzeichen (16,14), ein Stern übergibt einen Schlüssel (9,1f), ein Schwert 

erscheint an Stelle einer Zunge (1,16; 2,12.16; 19,15.21), eine Frau fliegt (12,14) usw. 

63 Das gilt besondern für die Abfolge der sieben Siegel, nach deren ersten sechs (6,1-17) erst die 

Versiegelung der 144000 erzählt wird (7,1-17), bevor dann mit dem siebten Siegel die Reihe der sieben 

Posaunen beginnt (8,1ff). Auch hier kommt nach den ersten sechs (8,1-9,21) ein Unterbruch durch die Vision 



Diese Eigenheiten gehören zu den fundamentalen Eigenschaften erzählter Traumwelten und sind vielleicht am 

ehesten Ausdruck einer theologischen Kritik an gegenwärtigen Realitätskonstruktionen 64 . 

Viele Einzelheiten erinnern an die Metamorphosen und Extravaganzen erzählter 

Traumwelten. Die Sprache der Offenbarung kommuniziert damit eine wichtige Einsicht, die 

die Träume des Sehers zum Alptraum jeder Exegese werden lässt, die eine maximale 

Kontrolle des Textsinns anstrebt: Die Realität hat einen doppelten Boden. Nichts ist, wie es 

zu sein scheint. In einer Welt, in der Löwen zu Lämmern mutieren, mächtige Städte Huren 

sind und Drachen fliegende Frauen zu ertränken versuchen, unterliegt auch die Sprache einer 

Metamorphose. Zuweilen verlieren die Wörter ihre Schwerkraft, ihre Konturen werden 

fließend. Wir »sehen« in der Offb zwar sehr viel Gewalt, aber wir können nicht mit 

Gewissheit sagen, ob das Blut, das da fließt, »echt« ist. 

der beiden Zeugen (11,1-14), woraufhin die siebte folgt (11,15ff). Die Abfolge der sieben Zornesschalen wird 

hingegen nicht unterbrochen (15,1-16,21). 

64 Einen interessanten, aber nicht ganz ausgereiften Ansatz verfolgt HURTGEN, Anti-Language, der mithilfe 

der soziolinguistischen Analyse von Minderheitenjargons die beiden Hauptaspekte der Überindexikalisierung 

(alte Begriffe mit neuen Bedeutungen) und Re-Indexikalisierung (neue Begriffe) für die Sprache der Offb 

fruchtbar zu machen versucht. Interessant wäre auch der Vergleich zur politischen Satire etwa von »Alice im 

Wunderland« oder zur surrealistischen Malerei etwa von Dali. 



1.8 Gliederungsvorschlag 

1. Prolog (1,1-8) 

1.1 Titel (1,1f) 

1.2 Makarismus (1,3) 

1.3 Briefliche Einleitung (1,4-5c) 

1.4 Doxologie (1,5d-6) 

1.5 Zwei prophetische Orakel (1,7f) 

2. Berufungsvision und Botschaft an die Gemeinden (1,9-3,22) 

2.1 Vision des »Menschenähnlichen« (1,9-20) 

2.2 Prophetische Botschaft an die sieben Gemeinden (2,1-3,22) 

2.2.1 Ephesus (2,1-7) 

2.2.2 Smyrna (2,8-11) 

2.2.3 Pergamon (2,12-17) 

2.2.4 Thyatira (2,18-29) 

2.2.5 Sardis (3,1-6) 

2.2.6 Philadelphia (3,7-13) 

2.2.7 Laodizea (3,14-22) 

3. Prolog im Himmel: Thronsaalvision (4,1-5,14) 

3.1 Die himmlische Anbetung (4,1-11) 

3.2 Die Einsetzung des Lammes (5,1-14) 

4. Der Ablauf des eschatologischen Plans (6,1-22,9) 

4.1 »Numerische« Abfolge 

4.1.1 Ordnung: Die ersten sechs Siegel (6,1-17) 

4.1.2 Die Versiegelung der 144000 (7,1-17) 

4.1.3 Ordnung: Das siebte Siegel = Die ersten sechs Posaunen (8,1-9,21) 

4.1.4 Der Tempel und die beiden Zeugen (11,1-14) 

4.1.5 Ordnung: Die siebte Posaune (11,15-18) 

4.1.6 Die Frau und der Drache (11,19-12,17) 

4.1.7 Die beiden Tiere (12,18-13,18) 

4.1.8 Eschatologisches Heil und Gericht (14,1-20) 

4.1.9 Die sieben Zornesschalen (15,1-16,21) 

4.2 Das Gericht über Babylon (17,1-19,10) 

4.2.1 Die Vision der großen Hure (17,1-18) 

4.2.2 Die Zerstörung Babylons (18,1-24) 

4.2.3 Hymnischer »Kommentar« und Abschluss (19,1-10) 

4.3 Die finale Endschlacht (19,11-21,8) 

4.3.1 Der göttliche Krieger auf dem weißen Pferd (19,11-21) 

4.3.2 Die Vernichtung Satans (20,1-10) 

4.3.3 Das Gericht der Toten (20,11-15) 

4.3.4 Der Übergang zur neuen Ordnung (21,1-8) 

4.4 Die Vision vom Neuen Jerusalem (21,9-22,9) 

5. Epilog (22,10-21) 

5.1 Abschließende Paränese (22,10-20) 

5.2 Brieflicher Postcriptum (22,21) 



1.9 Kommunikationsebenen in der Johannesoffenbarung 

(Versuch graphischer Verwirrung) 

Aussertextuelle Welt 

Briefrahmen 

Nacherzählte Welt 

Imperiale 

Symbolwelt 

Visionäre 

Welt ? 

»Apokalyptik« 

AT 

ich sah / e~idon 

ich hörte / ‘jkousa 

(47x) 

(27x) 

Weisheit 

(13,18; 17,9) 

Empir. Autor 

(Johannes) 

wie / Hwß 

ähnlich / 

“omoioß 

Erzähler 

(Johannes) 

(71x) 

(24x) 

Impliziter 

Leser 

Intend. Hörgemeinschaft 

(7 Gemeinden) 


2 Lektüre 

2.1 Prolog (auf Erden) und Berufungsvision (1,1-20) 

2.1.1 »Titel« (1,1f) 

1,1 (Eine) Enthüllung (Offenbarung) von Jesus 

Christus, welche Gott ihm gab, 

um seinen Dienern (Sklaven, Knechten) zu zeigen, 

was bald zu geschehen hat; 

und er tat (sie) kund, indem er (sie) durch seinen Engel 

sandte, seinem Diener (Sklaven, Knecht) Johannes, 

2 der bezeugt hat das Wort Gottes und das Zeugnis von 

Jesus Christus, (nämlich:) alles, was er sah. 

1:1h Apokáluyißh Ijsoü Cristoü, 

”jn ‘edwken ahut¨^w Ho qeóß, 

deïxai toïß doúloiß ahutoü ”a deï genésqai 

hen tácei, [AcI] 

kaì hes´jmanen haposteílaß dià toü haggélou 

ahutoü t¨^w doúl^w ahutoü h Iwánn∆, 

1:2 ”oß hemartúrjsen tòn lógon toü qeoü 

kaì t`jn marturían h Ijsoü Cristoü, “osa e~iden. 

• Wortgruppe hapokalup- erscheint nur hier in Apk. 

• h Apokáluyiß mit dídwmi erscheint im NT noch in Eph 1,17: Gott »gebe euch den 

Geist der Weisheit und Offenbarung in der Erkenntnis seiner selbst« [dw¿hØ uJmi√n 

pneuvma sofi÷aß kai« aÓpokalu/yewß eṅ eṗignw¿sei aujtouv]). 

• Genitiv nach apokalypsis kann unterschiedliche Bedeutungen haben: 

1. Empfänger der Offenbarung: »ein Licht zur Erleuchtung der Nationen« (Lk 2,32: fw◊ß ei˙ß aÓpoka¿luyin 

e˙qnw◊n) 

2. Inhalt der Offenbarung: »die Offenbarung des gerechten Gerichtes Gottes« (Röm 2,5: aÓpokalu/yewß 

dikaiokrisi÷aß touv qeouv), »die Offenbarung der Söhne Gottes« (Röm 8,19: th\n aÓpoka¿luyin tw◊n uiẘ◊n 

touv qeouv), »die Offenbarung des Geheimnisses« (Röm 16,25: aÓpoka¿luyin musthri÷ou), »das 

Offenbarwerden unseres Herrn Jesu Christi« (1Kor 1,7: th\n aÓpoka¿luyin touv kuri÷ou hJmw◊n Δ∆Ihsouv 

Cristou), die »Offenbarung des Herrn Jesus vom Himmel her mit den Engeln seiner Macht« (2Thess 1,7: eṅ 

thØv aÓpokalu/yei touv kuri÷ou Δ∆Ihsouv aÓpΔ∆ oujranouv metΔ∆ aÓgge÷lwn duna¿mewß aujtouv), »hofft völlig auf die 

Gnade, die euch gebracht wird bei der Offenbarung Jesu Christi« (1Petr 1,7: eṅ aÓpokalu/yei Δ∆Ihsouv 

Cristouv), »in der Offenbarung seiner Herrlichkeit« (1Petr 4,13: eṅ thØv aÓpokalu/yei thvß do/xhß aujtouv). 

3. Ursprung der Offenbarung: »Erscheinungen und Offenbarungen des Herrn« (2Kor 12,1: ojptasi÷aß kai« 

aÓpokalu/yeiß kuri÷ou [oder Inhalt?]), »weder von einem Menschen empfangen noch erlernt, sondern durch 

Offenbarung Jesu Christi« (Gal 1,12: aÓlla» diΔ∆ aÓpokalu/yewß Δ∆Ihsouv Cristouv). 

• Texte unterschiedlicher frühchristlicher Traditionslinien legen nahe, dass die 

Wendung »Offenbarung Jesu Christi« häufig für das Offenbarwerden des Parusie- 

Christus in Herrlichkeit benutzt wurde (Paulus in 1Kor 1,7; Postpaulinen: 2Thess 

1,7 und 1Petr 1,7; 4,13). 

• In 1,1 muss der Genitiv jedoch als subiectivus gedeutet werden, weil sonst das 

Personalpronomen im Relativsatz (”jn ‘edwken ahut¨^w Ho qeóß) in der Luft hängt. 

• Die Offenbarungskette lässt sich am ehesten aus den Casi der involvierten Subjekte 

ablesen: 

1. Nominativ: Ho qeóß = Ursprung der Offenbarung, Subjekt von ‘edwken und deïxai (1a), hes´jmanen und 

haposteílaß (1b), Bezugsgröße für toïß doúloiß ahutoü (1a) und toü haggélou ahutoü t¨^w doúl^w 

ahutoü (1b). Theonzentrik ist schillernd! 

2. Dativ: 

a. Empfänger 1 (1a: ”jn ‘edwken ahut¨^w Ho qeóß): Jesus Christus 

b. Empfänger 2 (1b: kaì hes´jmanen ... t¨^w doúl^w ahutoü h Iwánn∆): Johannes 

c. Empfänger 3 (4a: taïß Heptà hekkljsíaiß taïß hen t¨∆ h Asíâ, aber bereits präfiguriert in Finalsatz 

1a: deïxai toïß doúloiß ahutoü) 

3. diá + Gen: dià toü haggélou ahutoü = Mittler, Bote, Gesandter Gottes 

• Es gibt einige interessante Parallelisierungen: 

1. Jesus // Johannes: Jesus Christus ist Empfänger der Offenbarung (Dat) und zugleich ihr Ursprung (Gen. 

subiect). Johannes ist ebenso Empfänger (Dat) und wird zum Zeugen (1,2). Die Wendung in marturían


h Ijsoü Cristoü 1,2b macht deutlich, dass Jesus Christus ebenso wie Johannes »Zeuge« der 

Offenbarung ist (er wird in 1,5 und 3,14 Ho martúß Ho pistóß genannt). 

2. Johannes // Empfänger: Beide werden als »Diener / Sklaven Gottes« bezeichnet (1a.b im Dativ). 

• Die Offenbarung wird gegeben (1a: ‘edwken), kundgetan bzw. gedeutet durch einen 

Engel (1b: hes´jmanen) und geschaut (2b: “osa e~iden). Sie steht im Zusammenhang mit dem 

Wort Gottes und dem Zeugnis Jesu Christi (2) und wird wahrgenommen (hakoúw) als 

»prophetische Worte« (3a: toùß lógouß t¨jß profjteíaß). Ihre Finalität ist, zu zeigen, was 

bald zu geschehen hat (1b), doch zielt sie dabei nicht auf bloße Information, sondern viel eher 

auf ethische Befolgung (3b: tjroünteß tà hen ahut¨∆ gegramména). 

• Die Rolle des Johannes beschränkt sich auf das Bezeugen von allem, was er gesehen hat 

(1,2). 

• Der Naherwartungshorizont wird bereits hier doppelt zur Sprache gebracht: 

1. ”a deï genésqai hen tácei (1a = 22,6); deï genésqai noch in 4,1; ‘ercomai tacú in 2,16; 3,11; (11,14 

auf das dritte Endzeitweh bezogen); 22,7.12.20. 

2. Ho gàr kairòß heggúß (3c = 22,10b) 

2.1.2 Makarismus (1,3) 

3 Glückselig, der (Vor)leser 

und die Hörenden der prophetischen Rede (der Worte 

der Weissagung) 

und die sich halten an das, was in ihr geschrieben ist! 

Denn der Zeitpunkt (die besondere Zeit) ist nahe. 

1:3 makárioß Ho hanaginẃskwn 

kaì oHi hakoúonteß toùß lógouß t¨jß profjteíaß 

kaì tjroünteß tà hen ahut¨∆ gegramména, 

Ho gàr kairòß heggúß. 

• Der Makarismus ist eine Form der direkten Leserlenkung. 

• Makarismen erscheinen sieben Mal (Zufall?) in der Apk. Dabei lassen sich zwei 

Gruppen unterscheiden: 

1. Der Makarismus als direkte Anrede an den »Leser« (implizit, explizit), als Unterbruch der 

Offenbarungserzählung und direktes Mittel der Leserlenkung: 

1,3: Der Lesende, die Hörenden, die Bewahrenden 

16,15: Wer wacht und seine Kleider bewahrt 

20,6: Wer an der ersten Auferstehung teilhat 

22,7: Wer die Worte dieser Weissagung bewahrt 

22,14: Wer seine Kleider wäscht 

2. Der Makarismus als Schreibauftrag durch eine himmlische Stimme: 

14,13: Die im Glauben an den Herrn Verstorbenen – Verheißung: Sie werden ruhen 

19,9: Die zum Hochzeitsmahl Geladenen 

• »Bedingung« der Seligpreisung ist das Halten des in diesem Buch Geschriebenen. 

Was ist in der Apk Objekt des »Bewahrens« (tjréw)? 

1. Die Worte der Weissagung (1,3; 22,7; 22,9: »die Worte dieses Buches«) 

2. Die Werke Christi (2,26) 

3. Was die Gemeinde empfangen und gehört hat (3,3) 

4. Das Wort Jesu (3,8 = den Namen Jesu nicht verleugnen) 

5. Die Anweisung auf Jesus zu beharren (3,10) 

6. Die Gebote Gottes und das Zeugnis Jesu (12,17) 

7. Die Gebote Gottes und den Glauben Jesu (14,12) 

8. Seine Kleider (16,15) 



2.1.3 Briefliche Einleitung und Doxologie 

4 Johannes den sieben Gemeinden (Versammlungen) in 

der (Provinz) Asia 

Gnade euch und Friede 

von dem Seienden, dem Gewesenen und dem 

Kommenden (der ist, der war und der kommt) 

und von den sieben Geistern, 

die vor seinem Thron sind, 

5 und von Jesus Christus, 

der treue Zeuge, 

der Erstgeborene von den Toten 

und der Herrscher über die Könige der Erde. 

Dem, der uns liebt 

und uns von unseren Sünden losgelöst (entbunden, 

befreit) hat in seinem Blut (gewaltsamen Tod) 

6 und uns gemacht hat zu einem Königtum, 

zu Priestern seinem Gott und Vater: 

Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht in alle 

Ewigkeit! Amen. 

1:4 h Iwánnjß taïß Heptà hekkljsíaiß taïß hen t¨∆ 

h Asíâ≥ 

cáriß Humïn kaì ehir´jnj 

hapò Ho ’wn kaì Ho ~jn kaì Ho hercómenoß, 

kaì hapò tẅn Heptà pneumátwn 

”a henẃpion toü qrónou ahutoü, 

1:5 kaì hapò h Ijsoü Cristoü, 

Ho mártuß Ho pistóß, 

Ho prwtótokoß tẅn nekrẅn 

kaì Ho ‘arcwn tẅn basiléwn t¨jß g¨jß. 

T¨^w hagapẅnti Hjmäß 

kaì lúsanti Hjmäß hek tẅn Hamartiẅn Hjmẅn hen 

t¨^w a“imati ahutoü 

1:6 kaì hepoíjsen Hjmäß basileían, 

Hiereïß t¨^w qe¨^w kaì patrì ahutoü 

- ahut¨^w Hj dóxa kaì tò krátoß ehiß toùß ahiẅnaß 

[tẅn ahiẃnwn]≥ ham´jn. 

• Der Briefeingang folgt dem paulinischen Formular: Briefeingang (exordium), 

Briefkopf (praescriptum), Absender (superscriptio), Adressat (adscriptio), 

Anfangsgruß (salutatio) 

• »Trinitarische« Grussformel folgt einer Nummernfolge: a) Gott mit drei 

Bezeichnungen, b) die sieben Geister und c) Jesus wieder mit drei Bezeichnungen 

(3+7+3). 65 

• Hintergrund der Gottesbezeichnung ist der Jahwenamen aus Ex 3,14 (LXX: eġw¿ 

eiṁi oJ w‡n). »Der war« ist grammatikalisch undenkbar… Statt aber »der sein 

wird« zu formulieren, erscheint »der Kommende«. Das Kommen Gottes vollzieht 

sich jedoch durch den Parusiechristus. 

• Die »sieben Geister« erscheinen in anderen Apk-Texten: 

3:1 Und dem Engel der Gemeinde in Sardes schreibe: Dies sagt der, der die sieben Geister Gottes und die sieben 

Sterne hat: Ich kenne deine Werke, daß du den Namen hast, du lebest, und bist tot. 

4:5 Und aus dem Thron gehen hervor Blitze und Stimmen und Donner; und sieben Feuerfackeln brennen vor 

dem Thron, welche die sieben Geister Gottes sind. 

5:6 Und ich sah inmitten des Thrones und der vier lebendigen Wesen und inmitten der Ältesten ein Lamm stehen 

wie geschlachtet, das sieben Hörner und sieben Augen hatte; die sind die sieben Geister Gottes, ausgesandt über 

die ganze Erde. 

Einfluss von Sach 4,10: »Diese sieben [= die sieben Lampen aus 4,2] [sind] die Augen des HERRN, sie 

schweifen auf der ganzen Erde umher.« 

• Jesus Christus: Charakterisierung von Ps 89 beeinflusst: a) treue Zeuge (Ps 89,38b: 

»Der Zeuge in den Wolken ist treu.«) erscheint wieder als Absender in 3,134 und 

bezieht sich (im Zusammenhang) auf seinen Märtyrer-Erlöser-Tod. b) Erstgeborene 

von den Toten (Ps 89,28a: »So will auch ich ihn zum Erstgeborenen machen«) zielt 

auf die Priorität Jesu durch die Auferstehung. c) Herrscher über die Könige der Erde 

(Ps 89,28b: »zum Höchsten unter den Königen der Erde«). 

• 5b-6: Lobspruch => Heilshandeln Jesu vielleicht in Korrespondenz zu den drei 

Charakterisierungen Jesu: Liebe, Opfer und eschatologischer Statusgewinn. 

65 Satake (EKK) 128. 



• Der Statusgewinn (Priester & Königtum) nimmt Ex 19,6 auf: » Und ihr sollt mir ein 

Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein. Das sind die Worte, die du zu 

den Söhnen Israel reden sollst.« 

• Ähnliches wird in 5,9f wieder besungen: 

5:9 Und sie singen ein neues Lied und sagen: Du bist würdig, das Buch zu nehmen und seine Siegel zu 

öffnen; denn du bist geschlachtet worden und hast durch dein Blut für Gott erkauft aus jedem Stamm und 

jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation 10 und hast sie unserem Gott zu Königen und Priestern 

gemacht, und sie werden über die Erde herrschen! 

2.1.4 Zwei prophetische Orakel (1,7f) 

7 Siehe er kommt (fut. Praes. wird kommen) mit den 

Wolken und jedes Auge wird ihn sehen, 

auch die, welche ihn durchstochen haben, 

und es werden wehklagen seinetwegen alle Stämme der 

Erde. Ja, Amen. 

8 Ich bin das Alpha und das Omega, spricht Herr, der 

Gott, 

der Seiende, der Gewesene und der Kommende, 

der Allmächtige. 

1:7h Idoù ‘ercetai metà tẅn nefelẅn, 

kaì ‘oyetai ahutòn päß hofqalmòß 

kaì o“itineß ahutòn hexekéntjsan, 

kaì kóyontai heph ahutòn päsai aHi fulaì t¨jß g¨jß. 

naí, ham´jn. 

1:8 h Egẃ ehimi tò ‘ Alfa kaì tò ~ W, légei kúrioß Ho 

qeóß, 

Ho ’wn kaì Ho ~jn kaì Ho hercómenoß, 

Ho pantokrátwr. 

• Parusie Christi (traditionelle Sprache aus Dan 7,13) aus der Perspektive der Gegner. 

Vgl. Mk 13,26par; 14,62par: 

Mark 13:26 Und dann werden sie den Sohn des Menschen kommen sehen in Wolken mit großer Macht und 

Herrlichkeit. Mark 14:62 Jesus aber sprach: Ich bin es! Und ihr werdet den Sohn des Menschen sitzen sehen 

zur Rechten der Macht und kommen mit den Wolken des Himmels. 

• Selbsprädikation Gottes: Alpha und Omega; Allmächtige (nur in 2Kor 6,8 = AT-Zitat 

und Apk 1,8; 4,8; 11,17; 15,3; 16,7.14; 19,6.15; 21,22) 

1,8 Gott A & O 

1,17 Christus der Erste & der Letzte 

21,6 Gott A & O 

der Anfang & das Ende 

22,13 Christus A & O 

der Erste & der Letzte 

der Anfang & das Ende 

2,8 (kein egô eimi) Christus der Erste & der Letzte 



2.1.5 Berufungsvision (1,9-20) 

2.1.5.1 Exposition und Auftragsvision (1,9-11) 

9 Ich, Johannes, euer Bruder 

und Mitgenosse in der Bedrängnis, 

dem Königtum und dem Ausharren in Jesus, 

war auf der Insel, die Patmos genannt wird, 

aufgrund des Wortes Gottes und des Zeugnisses 

Jesu. 

10 Ich war im Geist am Tag des Herrn, 

und hörte hinter mir eine laute Stimme wie eine 

Posaune, 11 die sprach: 

Was du siehst, schreibe in ein Buch 

und sende es den sieben Gemeinden: 

nach Ephesus und nach Smyrna und nach Pergamon 

und nach Thyatira und nach Sardes und nach 

Philadelphia und nach Laodizea. 

1:9h Egẁ h Iwánnjß, Ho hadelfòß Humẅn 

kaì sugkoinwnòß hen t¨∆ qlíyei 

kaì basileíâ kaì Hupomon¨∆ hen h Ijsoü, 

hegenómjn hen t¨∆ n´js^w t¨∆ kaloumén∆ Pátm^w 

dià tòn lógon toü qeoü kaì t`jn marturían 

h Ijsoü. 

1:10 hegenómjn hen pneúmati hen t¨∆ kuriak¨∆ Hjmérâ, 

kaì ‘jkousa hopísw mou fwn`jn megáljn Hwß 

sálpiggoß 1:11 legoúsjß, 

” O blépeiß gráyon ehiß biblíon 

kaì pémyon taïß Heptà hekkljsíaiß, 

ehiß ‘ Efeson kaì ehiß Smúrnan kaì ehiß Pérgamon 

kaì ehiß Quáteira kaì ehiß Sárdeiß 

kaì ehiß Filadélfeian kaì ehiß Laodíkeian. 

Allgemeines zu 1,9-20: 

• Gattung: Eine prophetische Berufungserzählung. Es handelt sich jedoch nicht um 

die Erstberufung des Propheten (vgl. 10,8-11); eher um eine Traumvision 

verbunden mit einem Schreibauftrag. Im Zentrum steht die Epiphanie einer 

göttlichen Gestalt. 

• Auffällig ist die Nähe zu Dan 10,5-9: 

[einen] gleich einem Menschensohn, 

bekleidet mit einem bis zu den Füßen reichenden 

Gewand 

und an der Brust umgürtet mit einem goldenen Gürtel; 

14 sein Haupt aber und die Haare [waren] weiß wie 

weiße Wolle (Dan 7,9), wie Schnee, 

und seine Augen wie eine Feuerflamme 

15 und seine Füße gleich glänzendem Erz, als glühten 

sie im Ofen, 

Dan. 10:5 Und ich erhob meine Augen und sah: 

und siehe, da war ein Mann, 

in Leinen gekleidet, 

und seine Hüften waren umgürtet mit Gold von Ufas. 

6 Und sein Leib war wie ein Türkis 

und sein Gesicht wie das Aussehen eines Blitzes. 

Und seine Augen waren wie Feuerfackeln 

und seine Arme und seine Füße wie der Anblick von 

glatter Bronze. 

und seine Stimme wie das Rauschen vieler Wasser; 

16 und er hatte in seiner rechten Hand sieben Sterne, 

und aus seinem Mund ging ein zweischneidiges, 

scharfes Schwert hervor, 

und sein Angesicht [war], wie die Sonne leuchtet in 

ihrer Kraft. 

17 Und als ich ihn sah, fiel ich zu seinen Füßen wie tot. 

Und der Klang seiner Worte war wie der Klang einer 

[Volks]menge. 

7 Aber nur ich, Daniel, allein sah die Erscheinung. Die 

Männer, die bei mir waren, sahen die Erscheinung 

nicht; doch fiel eine große Angst auf sie, und sie flohen 

und versteckten sich. 8 Und ich blieb allein übrig und 

sah diese große Erscheinung. Und es blieb keine Kraft 

in mir, und meine Gesichtsfarbe veränderte sich an mir 

bis zur Entstellung, und ich behielt keine Kraft. 9 Und 

ich hörte den Klang seiner Worte. Und als ich den 

Klang seiner Worte hörte, lag ich betäubt auf meinem 

Gesicht, mit meinem Gesicht zur Erde. 

10 Und siehe, eine Hand rührte mich an und rüttelte 

mich auf, [so daß ich wieder] auf meine Knie und 

Handflächen [kam]. 11 Und er sprach zu mir: Daniel, 



Und er legte seine Rechte auf mich und sprach: 

Fürchte dich nicht! . 

du vielgeliebter Mann! Achte auf die Worte, die ich zu 

dir rede, und steh an deinem Platz! Denn ich bin jetzt 

zu dir gesandt. Und als er dieses Wort mit mir redete, 

stand ich zitternd auf. 

12 Und er sprach zu mir: Fürchte dich nicht, Daniel! 

• Weitere Texte: ApokZeph 6,11-15 (Engelserscheinung); JosAs 5,5 (Joseph in weisser 

Robe und golderner Krone; s. später Engel in 14,9); Mithras Liturgie PGM IV.634- 

37.692-704 (Betz, Greek Magical Papyri 50-52: Gotteserscheinung); ApokAbr 11,2f. 

V. 9: 

• »Ich, Johannes« (22,8; s.a. 1,1.4) markiert einen Wechsel der Redestimme und betont 

zugleich die Autorität des Offenbarungszeugen. 66 

• Johannes unterstreicht seine Gleichrangigkeit mit den Adressaten (Bruder und 

Mitteilhaber). 

• Das »Feld der Komplizenschaft« zwischen Autor und Leser wird in drei Begriffen 

zusammengefasst, die eng zusammengehören (nur ein bestimmter Artikel): Drangsal, 

Königtum und Ausharren in Jesus. 

• Als Bedrängnis (thlipsis) gilt in 2,9f Erfahrungen von Armut, Verleumdung und Haft. 

An die apokalyptische große Drangsal (7,14) ist in dieser präsentischen Perspektive 

des Autors nicht gedacht. 

• Die Eschatologie der JohApk ist partizipatorisch; die Heiligen sind ein »Königtum« 

und »Priester« (1,6; 5,10) und gehören damit zum Königtum Christi, welches sich in 

Zukunft durchsetzen wird (11,15; 12,10) 67 . Die Drangsal gehört jedoch zur 

Durchsetzung dieses Königtums. 

• Damit ist das letzte Stichwort vorgegeben: hypomonê (Ausharren, Durchhalten; vgl. 

2,2f.19; 3,10; 13,10; 14,12). Die Teilnahme am endzeitlichen Königtum ist in dieser 

Perspektive gebunden an das Ausharren in den Bedrängnissen. 68 

• Hier zeigt sich bereits etwas von der apokalyptischen Martyrologie, die auch die 

JohApk prägt: Der Zeuge/Märtyrer bleibt seinen Überzeugungen bis zum Tod treu und 

erlangt dadurch den eigentlichen Sieg gegenüber seinen Gegnern und zugleich den 

himmlischen Lohn. 

4Makk 1,11: »Werden sie doch [die vorbildhaften sieben Märtyrer] nicht allein von aller Welt bewundert 

wegen ihrer Tapferkeit und Standhaftigkeit, sondern sogar von ihren Peinigern. Sie sind zur Ursache 

geworden für die Vernichtung der Tyrannei, die das Volk bedrückte. Sie haben durch ihr Standhalten 

[hypomonê] den Tyrannen besiegt, so dass durch sie das Vaterland gereinigt wurde.« 17,17-22: »17 Der 

Tyrann selbst wenigstens und sein ganzer Rat gerieten ins Staunen über ihre Ausdauer, 18 derentwegen sie 

jetzt an Gottes Thron stehen und in der ewigen Seligkeit leben. 19 Sagt doch auch Mose: „Und alle, die sich 

heiligen, sind unter deinen Händen.“ 20 Sie also, die sich heiligten um Gottes willen, fanden verdiente Ehre, 

nicht allein in der erwähnten Auszeichnung, sondern auch dadurch, dass um ihretwillen die Feinde unser 

Volk nicht überwältigen konnten, 21 dass der Tyrann bestraft und unser Vaterland gereinigt wurde, sind sie 

doch zu einer Art Ersatzleistung für die Sünden des Volkes geworden. 22 Durch das Blut jener Frommen und 

ihren sühnenden Tod hat die göttliche Vorsehung das zuvor schwer heimgesuchte Israel gerettet.« 

(Beispiele aus der christlichen Märtyrerideologie finden sich in der Korrespondenz des Ignatius Poly 3,2; 

Röm 10,3; Eph 3,1; Trall 1,1; Smyr 12,2.) 

66 Vgl. »Ich Daniel« (in Dan 7,15; 8,15.27; 9,2; 10,2.7; 12,5); »Ich Baruch« (in syrBarApk 8,3; 9,1; 10,5; 

11,1; 13,1; 32,8; 44,1); »Ich Henoch« (äthHen 12,3); »Ich Salathiel = Esra« (4 Esra 3,1); »Ich Paulus« (2Kor 

10,1; Gal 5,2; Eph 3,1). 

67 Vgl. 20,4: Und ich sah Throne, und sie setzten sich darauf, und das Gericht wurde ihnen übergeben… 

68 Zum Zusammenhang zwischen Bedrängnis und Ausharren vgl. Röm 5,3f; 2Kor 6,4; Jak 1,3. Zum 

stoischen Hintergrund der Tugend des Ausharrens vgl. Aune, Rev I 76. 



• Wichtig: Solche martyrologischen Konzepte sind (u.a.) auch hermeneutisch 

subversive Deutungsstrategien, um Leidenserfahrungen positiv in die eigenen 

Glaubensüberzeugungen integrieren zu können. Das Leiden en Iêsou (1,9c) 69 ist nicht 

sinnlos; es hat eine Funktion im Hinblick auf die partizipatorische Eschatologie. 

• 9d: Erst jetzt gibt der Autor seinen »Standort« an: Patmos, ca. 50km südwestlich von 

Milet 70 , gehörte zu drei Befestigungsinseln, mit denen sich die Seemacht Milet vor 

Angriffen schützte und hatte (mind.) einen Artemis-Tempel. 71 

• Achtung: Die Formulierung im Aorist (»ich war«) lässt offen, ob der Autor zur Zeit 

der Abfassung noch dort ist. Er hat die Berufungsvision (und vielleicht auch alle 

weiteren) dort erfahren. Mehr wird nicht gesagt. 

• Warum war Johannes auf Patmos? In 9e wird als Grund angegeben: »wegen des 

Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu« 72 . Rein grammatikalisch lässt griech. diá 

keine Unterscheidung zwischen Grund und Ziel zu. Drei Deutungen wären möglich: 

a) um die Offenbarung zu empfangen, b) um dort das Wort Gottes zu verkündigen und 

c) als Strafe für seine Verkündigung. 

• Formulierungen wie 6,9 73 und 20,4b 74 legen die letztere Deutung nahe. 

Nach Eusebius (Hist. eccl. III 20,8f) wurde Johannes von Kaiser Domitian verbannt. Als nach dessen Tod der 

Senat die Verbannung aufhob, ging er nach Ephesus (s.a. Clem. Alex, Quis dives salv 42; Origenes, Comm. in 

Matt 16,6; Victorinus von Pettau, Comm. in Apoc 10,3). Plinius belegt, dass Nerva, Domitians Nachfolger, die 

Exilierungen seines Vorgängers aufhob (Ep. I 5,10; IX 13,5). 

• Sozialer Status des Autors? 

• V. 10: Erlebnis erinnert an Ez 3,12: » Und der Geist hob mich empor; und ich hörte 

hinter mir den Schall eines starken Getöses, als sich die Herrlichkeit des HERRN von 

ihrer Stätte erhob…« 

• Zeitpunkt »am Sonntag« legt vielleicht so etwas wie ein gottesdienstliches Setting nahe. 

• V. 11 Schreibauftrag (s. V. 19) 

69 Es ist gut möglich, die Wendung en Iêsou auf das gesamte »Paket« Drangsal-Königtum-Ausharren zu 

beziehen, statt nur auf das Ausharren. Dafür spräche, rein grammatikalisch, der bestimmte Artikel am Anfang 

der drei Substantive. 

70 Milet gehört nicht zu den sieben angeschriebenen Städten. Vielleicht weil es zu diesem Zeitpunkt keine 

christliche Gemeinde dort gab? (Aus der Tatsache, dass in Apg 20,17-38 Paulus die Ältesten aus Ephesus in 

Milet verabschiedet, aber keine miletischen Christen anwesend sind, könnte man derlei schliessen...) 

71 Die Vorstellung, Patmos sei eine wüstenähnliche Gefängnisinsel gewesen, ist nicht aus den Quellen 

belegbar. Vgl. zu Patmos H.D. Saffrey, Relire l’Apocalypse à Patmos, Revue Biblique (1975) 385-417. 

72 Eine Wendung, die so oder ähnlich, häufig erscheint: 1,2; 6,9; 20,4; s.a. 12,17; 14,12; 19,10. 

73 »Und als es das fünfte Siegel öffnete, sah ich unter dem Altar die Seelen derer, die geschlachtet worden 

waren um des Wortes Gottes und um des Zeugnisses willen (dia» to\n lo/gon touv qeouv kai« dia» th\n 

marturi÷an), das sie hatten.« 

74 »…und [ich sah] die Seelen derer, die um des Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen (dia» th\n 

marturi÷an Δ∆Ihsouv kai« dia» to\n lo/gon touv qeouv) enthauptet worden waren…« 



2.1.5.2 Die Vision des »Menschenähnlichen« (1,12-16) 

12 Und ich wandte mich um, um die Stimme zu sehen, 

die mit mir redete, und als ich mich umwandte, 

sah ich sieben goldene Leuchter, 

13 und inmitten der Leuchter einen »Menschenähnlichen« 

(gleich einem Menschensohn), 

bekleidet mit einer Robe bis zu den Füßen 

und umgürtet um den Brustkorb mit einem goldenen 

Gurt; 

14 sein Haupt und seine Haare weiß wie weiße Wolle, 

wie Schnee, 

und seine Augen wie eine Feuerflamme 

15 und seine Füße glänzendem Erz ähnlich, 

wie in einem brennenden Ofen, 

und seine Stimme wie die Stimme vieler Wasser; 

16 und er hatte in seiner rechten Hand sieben Sterne, 

und aus seinem Mund ging ein zweischneidiges, 

scharfes Schwert hervor, 

und sein Aussehen [war], wie die Sonne leuchtet in 

ihrer Kraft. 

1:12 Kaì hepéstreya blépein t`jn fwn`jn 

“jtiß helálei meth hemoü≥ kaì hepistréyaß 

e~idon Heptà lucníaß crusäß, 

1:13 kaì hen més^w tẅn lucniẅn “omoion uHiòn 

hanqrẃpou, 

hendeduménon pod´jrj 

kaì periezwsménon pròß toïß mastoïß zẃnjn 

crusän≥ 

1:14 Hj dè kefal`j ahutoü kaì aHi tríceß leukaì 

Hwß ‘erion leukón, Hwß ciẃn, 

kaì oHi hofqalmoì ahutoü Hwß flòx puróß, 

1:15 kaì oHi pódeß ahutoü “omoioi calkolibán^w 

Hwß hen kamín^w pepurwménjß, 

kaì Hj fwn`j ahutoü Hwß fwn`j Hudátwn pollẅn, 

1:16 kaì ‘ecwn hen t¨∆ dexi¨â ceirì ahutoü hastéraß 

Heptá, kaì hek toü stómatoß ahutoü Hromfaía 

dístomoß hoxeïa hekporeuoménj, 

kaì Hj ‘oyiß ahutoü Hwß Ho “jlioß faínei hen t¨∆ 

dunámei ahutoü. 

Die Vision ist wie eine Kamerafahrt, die zunächst die Umgebung fokussiert (sieben 

Leuchter), dann die Hauptfigur (der Menschenähnliche), dann die Kleidung, das Haupt, die 

Augen, die Füße, die Stimme, die rechte Hand, der Mund, sein Gesicht… 

Die sieben Leuchter erinnern an den siebenarmigen Leuchter im Tempel (die sog. Menorah) 75 , der nach Sach 

4,10b »die Augen des HERRN, sie schweifen auf der ganzen Erde umher« darstellt. Die Vision situiert uns im 

Tempel. In Apk 1,20 werden die Leuchter mit den sieben Gemeinde identifiziert => der Menschenähnliche steht 

damit (symbolisch) inmitten der Gemeinden. 

Der Menschenähnliche (s.a. 14,14) stammt aus Dan 7,13: »Ich schaute in Gesichten der Nacht: und siehe, mit 

den Wolken des Himmels kam einer wie der Sohn eines Menschen. Und er kam zu dem Alten an Tagen, und 

man brachte ihn vor ihn.« 76 Anders als in den Synoptikern (oder in der Henochtradition) lautet die Formulierung 

nicht »Menschensohn«, sondern präzise »Menschensohnähnliche«. Dadurch wird die Nähe zu Dan 7 noch 

klarer. Der Autor vermischt Elemente der Gottesattribute aus Dan 7,9 (der Alte an Tagen) mit Elementen der 

Engelserscheinung in Dan 10: 

1. Die Robe bis zum Boden (podêrês) 77 könnte eine Anspielung auf die priesterliche Kleidung sein (LXX: Ex 

25,7; 28,4.31; 29,5; 35,9). Ebenso hat auch der Gurt priesterliche Konnotationen (vgl. Ex 28,4; 29,9; Lev 

8,7.13). Dennoch sind das zu wenig Elemente, um sagen zu können, dass Jesus hier als »Hohepriester« 

dargestellt werden soll. 

2. Haupt / Haare (Dan 7,9: »das Haar seines Hauptes wie reine Wolle«; s.a. äthHen 46,1; 71,10): Weiß (leukos) 

betont den leuchtenden Glanz (nicht einfach das graue Haar eines alten Mannes). 

3. Augen / Feuerflamme (aus Dan 10,6: »Und seine Augen waren wie Feuerfackeln«) betont wieder den 

göttlichen Charakter in besonderer Zuspitzung auf das Gericht (Feuersymbol zur Läuterung). 

4. Füße / glühende Bronze (Dan 10,6: »seine Arme und seine Füße wie der Anblick von glatter Bronze«) 

5. Stimme wie Gewässer (Dan 10,6: »Und der Klang seiner Worte war wie der Klang einer [Volks]menge«) => 

19,6: »Und ich hörte [etwas] wie eine Stimme einer großen Volksmenge und wie ein Rauschen vieler Wasser 

und wie ein Rollen starker Donner…« 

6. Sieben Sterne in seiner rechten Hand: Sieben Sterne stellen in der antiken Astrologie meist die sieben 

Planeten dar. 78 Hier stellen sie die Gemeinden dar... 

75 Sach 4,2: »Und er sprach zu mir: Was siehst du? Und ich sagte: Ich sehe: und siehe, ein Leuchter ganz aus 

Gold und sein Ölgefäß oben auf ihm und seine sieben Lampen auf ihm, je sieben Gießröhren für die Lampen, die 

oben auf ihm sind…« 

76 LXX: e˙qew¿roun eṅ oJra¿mati thvß nukto\ß kai« iḋou\ eṗi« tw◊n nefelw◊n touv oujranouv wß ui˚o\ß 

aÓnqrw¿pou h¡rceto kai« wß palaio\ß hJmerw◊n parhvn kai« oi˚ paresthko/teß parhvsan aujtw◊ˆ 

77 In Hes 9,2 ist ein Engelswesen (nach LXX hendedukẁß pod´jrj) 

78 Vgl. zum astronomischen Hintergrund Aune, Rev I 97f. 



7. Schwert aus dem Mund: dieses Motiv erscheint nur in de ApkJoh (1,16; 2,16; 19,15.21; s.a. 2,12). In 2,16 

dient das Schwert dazu, Krieg gegen die Unbußfertigen zu führen; in 19,15.21 zum Gericht gegen die Nationen. 

Das Schwert aus dem Mund ist eine Metapher für die Zunge und damit für das Reden Jesu. [Ein zweischneidiges 

Schwert gehört zur römischen Ausrüstung.] 

Die beiden letzten Bilder beschreiben die Funktion des Menschensohnähnlichen »als Schutz der Gemeinde und 

Bestrafung der Feinde«, was wiederum »der Aufteilung der Menschenwelt in Gerechte und Böse« entspricht 79 . 

8. Sein Aussehen / Gesicht (opsis): die Sonne in ihrer Kraft 80 (Dan 10,6: »und sein Gesicht wie das Aussehen 

eines Blitzes«), 

2.1.5.3 Reaktion des Sehers und Botschaft des Erhöhten (1,17-20) 

17 Und als ich ihn sah, 

fiel ich zu seinen Füßen wie tot. 

Und er legte seine Rechte auf mich und sprach: 

Fürchte dich nicht! Ich bin der Erste und der Letzte 

18 und der Lebendige, und ich war tot, 

und siehe, ich bin lebendig in alle Ewigkeit 

und habe die Schlüssel des Todes und des Hades. 

19 Schreibe nun, was du gesehen hast 

nämlich was ist 

und was nach diesem geschehen wird! 

20 Das Geheimnis der sieben Sterne, 

die du auf meiner Rechten gesehen hast, 

und die sieben goldenen Leuchter: 

Die sieben Sterne sind Engel der sieben Gemeinden, 

und die sieben Leuchter sind sieben Gemeinden. 

1:17 Kaì “ote e~idon ahutón, 

‘epesa pròß toùß pódaß ahutoü Hwß nekróß≥ 

kaì ‘eqjken t`jn dexiàn ahutoü heph hemè légwn, 

M`j foboü≥ hegẃ ehimi Ho prẅtoß kaì Ho ‘escatoß, 

1:18 kaì Ho zẅn, kaì hegenómjn nekròß 

kaì hidoù zẅn ehimi ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn, 

kaì ‘ecw tàß kleïß toü qanátou kaì toü “âdou. 

1:19 gráyon o~un ”a e~ideß 

kaì ”a ehisìn 

kaì ”a méllei genésqai metà taüta. 

1:20 tò must´jrion tẅn Heptà hastérwn 

o”uß e~ideß hepì t¨jß dexiäß mou, 

kaì tàß Heptà lucníaß tàß crusäß≥ 

oHi Heptà hastéreß ‘aggeloi tẅn Heptà hekkljsiẅn 

ehisin, 

kaì aHi lucníai aHi Heptà Heptà hekkljsíai ehisín. 

• 17: Die Reaktion des Sehers ist ein typisches Theophanie-Motiv: Er fällt angesichts 

der Offenbarung des Göttlichen in Ohnmacht. 81 

• Ebenso typisch ist das Trostwort: »Fürchte dich nicht.« 

• Die Identifizierung Jesu als »der Erste und der Letzte« entspricht sachlich der 

Bezeugung Gottes in V. 8 (»Ich bin das A und das O«). Dadurch unterstreicht der 

Autor die Gottgleichheit Jesu. 

• 18: »Der Lebendige« ist Gottestitel, bezieht sich hier jedoch auf die Auferstehung Jesu 

(»ich war tot«). Die Auferstehung ist zugleich Schlüssel über den Tod. 

• 19: Schreibbefehl (wie in V. 11). Häufig wird 1,19 als Inhaltsangabe gelesen: a) »was 

du gesehen hast« = die Vision in Kap 1; b) »was ist« = Kap 2-3 und, c) »was 

geschehen wird« = Kap 4-22. Gegen diese Simplifizierung des Inhalts sprechen 

inhaltliche Gründe: In Kap 2-2 gibt es ebenso zukünftige Aspekte wie es in 4-22 

historische Rückschau gibt. 82 

• Die Wendung »was du gesehen hast« (vgl. 1,2.11) lässt sich auf alle Visionen 

beziehen, welche sich auf Gegenwart und Zukunft beziehen (kai wäre eine 

Apposition). 

• 20: Deutungswort => Sterne = Engel der Gemeinden; Leuchter = Gemeinden (zu den 

Gemeindeengeln sie zu 2,1) 

79 Satake, Offenbarung (KEK), 144. 

80 Ri 5,31: »So sollen umkommen alle deine Feinde, HERR! Aber die, die ihn lieben, [sollen sein], wie die 

Sonne aufgeht in ihrer Kraft!« 

81 Vgl. Ez 1,28-2,2; 3,23f; Dan 8,17f; 10,8ff; äthHen 14,24-15,1; 60,3-5; 4Esr 10,29ff; ApkAbr 10,1ff u.a. 

82 Satake (KEK), 146. 



2.2 Die sieben Sendschreiben (2-3) 

DeSilva, David A. Out of our minds? Appeals to reason (logos) in the seven oracles of Revelation 2-3, JSNT 31 

(2008) 123-155. – DeSilva, David A. The strategic arousal of emotions in the Apocalypse of John: A 

rhetorical-critical investigation of the oracles to the seven churches, NTS 54 (2008) 90-114. – Dulk, 

Matthijs den. The promises to the conquerors in the book of Revelation, Biblica 87 (2006) 516-522. – 

Friesen, Steven J. Sarcasm in Revelation 2-3: Churches, Christians, true Jews, and satanic synagogues, 

in: The Reality of Apocalypse. Rhetoric and politics in the book of Revelation, ed. David L. Barr (SBL 

Symposium Series 39), Atlanta, Ga., 2006, 127-144. – Hahn, Ferdinand. Die Sendschreiben der 

Johannesapokalypse. Ein Beitrag zur Bestimmung prophetischer Redeformen, [1971] in: Studien zum 

Neuen Testament, Band II: Bekenntnisbildung und Theologie in urchristlicher Zeit (WUNT 192), 

Tübingen, 2006, 557-594. – Hemer, Colin J. The Letters to the Seven Churches of Asia in their Local 

Setting (JSNT.S 11), Sheffield, 1986; repr. Grand Rapids, 2001. – Kowalski, Beate. Das Verhältnis von 

Theologie und Zeitgeschichte in den Sendschreiben der Johannes-Offenbarung, in: Theologie als Vision. 

Studien zur Johannes-Offenbarung, hg. Knut Backhaus (SBS 191), Stuttgart, 2001, 54-76. – Lähnemann, 

Johannes. Die sieben Sendschreiben der Johannes-Apokalypse. Dokumente für die Konfrontation des 

frühen Christentums mit hellenistisch-römischer Kultur und Religion in Kleinasien, in: Studien zur 

Religion und Kultur Kleinasiens, ed. S. Sahin u.a. (EPRO 66), Leiden, 1978, II, 516-539. – Pilch, John J. 

Lying and Deceit in the Letters to the Seven Churches. Perspectives from Cultural Anthropology, Biblical 

Theology Bulletin 22 (1992) 126-135. – Popkes, Wiard. Die Funktion der Sendschreiben in der 

Johannes-Apokalypse. Zugleich ein Beitrag zur Spätgeschichte der neutestamentlichen Gleichnisse, ZNW 

74 (1983) 90-107. – Ramsay, William Mitchell. The Letters to the Seven Churches. Peabody, London 

1904; repr. Mass.: Hendrickson, 1994. – Scobie, Charles H.H. Local References in the Letters to the 

Seven Churches, NTS 39 (1993) 606-624. – Söding, Thomas. Siegertypen. Der Triumph des Glaubens 

nach den Sendschreiben der Johannesapokalypse (Offb 2-3), in: Im Geist und in der Wahrheit. Studien 

zum Johannesevangelium und zur Offenbarung des Johannes sowie andere Beiträge (FS Martin 

Hasitschka), hg. Konrad Huber u.a. (NTA 52), Münster, 2008, 331-362. – Trevett, Christine. The other 

Letters to the Churches of Asia: Apocalypse and Ignatius of Antioch, JSNT 37 (1989) 117-135. – Ulland, 

Harald. Die Vision als Radikalisierung der Wirklichkeit in der Apokalypse des Johannes. Das Verhältnis 

der sieben Sendschreiben zu Apokalypse 12-13 (TANZ 21), Tübingen, 1997. 

2.2.1 Allgemeine Beobachtungen 

2.2.1.1 Warum gerade diese sieben Gemeinden? 

Nach den Wirren des ersten jüdisch-römischen Krieges wurde 

Kleinasien (höchstwahrscheinlich) zu einem Zentrum des 

frühen Christentums. Es gab in Asia auch an anderen Orten 

christliche Gemeinden: Kolossä (Kol 1,2); Hierapolis (Kol 

4,13) oder Troas (Apg 20,5; 2Kor 2,12). 

Thesen: 

• Rundbrief: Ephesus war Sitz des römischen Prokonsuls und damit 

Hauptstadt der Provinz Asia. Alle anderen Orte sind im Radius 

von 130km von Ephesus entfernt. Seit Ramsay (Letters, 1904) ist 

die These populär, diese sieben Städte liegen auf einer Strasse, so 

dass es sich um eine Route im Kreis handelt. Leider haben weitere 

Forschungen am römischen Strassensystem in Asia diese Sicht 

nicht bestätigen können. 83 

• »Zufall«: Der Seher Johannes kennt die Situation in den einzelnen 

Gemeinden. Er war wahrscheinlich als Wanderprophet unterwegs 

und kannte einfach diese sieben Gemeinden besonders gut. 

83 Vgl. D.H. French, The Roman Road-system of Asia Minor, ANRW II.7.2 (1980) 698-729 (mit Karten, 

Photos und epigraphischen Quellen!) Vgl. S. 700 zur Kritik an Ramsay’s Vorgehen. 



• Symbolisch für die Gesamtkirche: Zumindest in der Alten Kirche wurde schon früh (Canon Muratori!) 

die Siebenerzahl auf die gesamte Kirche gedeutet. Bedenkt man den Symbolgehalt der Zahl, dann ist 

diese Auffassung zumindest als Möglichkeit im Auge zu behalten. Dass in den einzelnen Briefen 

durchaus Partikularprobleme behandelt werden, spricht nicht gegen die These, dass der Autor 

zumindest den Anspruch hatte, an alle Christen und Christinnen im römischen Reich zu schreiben. 

2.2.1.2 Formaler Aufbau und Gattung 

1. 

Adscriptio 84 

2. 

Schreibbefehl 

(gráyon) 

3. Offenbarun 

gsformel 

(táde légei) 

4. Christologische 

Präsentation 

5. Narratio 

(eingel. mit 

o~ida) 

1. Ephesus 

(2,1-7) 

2. Smyrna 

(2,8-11) 

3. Pergamon 

(2,12-17) 

4. Thyatira 

(2,18-29) 

5. Sardes 

(3,1-6) 

6. Philadelphia 

(3,7-13) 

7. Laodizea 

(3,14-22) 

2,1a 2,8a 2,12a 2,18a 3,1a 3,7a 3,14a 

2,1a 2,8a 2,12a 2,18a 3,1a 3,7a 3,14a 

2,1b 2,8b 2,12b 2,18b 3,1b 3,7b 3,14b 

2,1b (7 

Sterne, 7 

Leuchter) 

2,2-6 

(tà ‘erga 

sou) 

a) Lob 2,2-3 

(Mühe, 

usw.) 

b) Tadel 85 2,4 (erste 

Liebe) 

c) 

Paränese 

d) 

Drohung (ehi 

dè m´j) + 

Kommen 

Jesu 

e) Lob II 

(hallà ‘eceiß) 

6. 

Proklamation 

a) 

Weckruf 86 

b) Orakel 

»Überwinderspruch« 

87 

2,5a-c 

(Anamnese, 

Umkehr) 

2,5d-f 

2,8b (Erste 

& Letzte, tot 

und lebend) 

2,12b 

(Schwert) 

2,18b (Sohn 

Gottes, 

Feueraugen, 

Erzfüße) 

2,9-10 2,13-.16 2,19-23 

(sou tà 

‘erga) 

2,9 (Drangsal, 

usw. 

2,13 (Treue 

im Glauben, 

usw.) 

-- 2,14-15 

(Balaam, 

Nikolaiten) 

Paraklese! 

2,10a-d 

(mjdèn 

foboü) 

Aufruf zur 

Treue, Verheißung! 

2,10e-f 

2,16a 

(Umkehr) 

2,19 (Liebe, 

Glauben, 

Dienst) 

3,1b (7 

Geister, 7 

Sterne) 

3,1c-5 

(sou tà 

‘erga) 

3,7b 

(Heilige, 

Schlüsselgewalt) 

3,8-11 

(sou tà 

‘erga) 

- 3,8 (für 

einige) 

3,14b 

3,15-20 

2,20 (Jezabel) 3,1c - 3,15-17 

Paraklese an 

die Übrigen! 

(2,24-25) 

2,16b-d 2,21-23 

(gegen 

Jezabel) 

3,2-3a 

3,3b (heàn 

o~un m`j ...) 

“jxw 

2,6 - - - 3,4 (für 

einige) 

Paraklese! 

(2,9) 

Verheißung, 

Aufruf zur 

Treue! 

3,10-11 

2,7a 2,11a 2,17a 2,29 3,6 3,13 3,21 

2,7b-c 

(Lebensbau 

m im 

Paradies) 

2,11b (kein 

zweiter 

Tod) 

2,17b-e 

(Manna...) 

2,26-28 

(Macht über 

Nationen...) 

3,5 (weiße 

Gewänder) 

- 

3,18-19 

3,20 

3,12 3,22 

- 

- 

84 Immer im Dativ: T¨^w haggél^w t¨jß hen ... hekkljsíaß (2,1), danach immer mit kaí am Anfang. 

85 Formel: hallà ‘ecw katà soü “oti (2,4a.20a); hallh ‘ecw katà soü holíga (2,14a); 

86 Formel: Ho ‘ecwn o~uß hakousátw tí tò pneüma légei taïß hekkljsíaiß (2,7a; 11a; 17a; 29; 3,6.13.22). 

87 Formel: t¨^w nikẅnti dẃsw (2,7b.17b); Ho nikẅn (2,11b.26a; 3,5a.12a.21a). 



Die Frage der literarischen Gattung hat unterschiedliche Thesen generiert 88 : Himmelsbrief, 

prophetischer Brief, prophetisches Orakel, imperialer Edikt. 

2.2.1.3 Exkurs: Der Gemeinde-Engel 

• angelos bezeichnet in der ApkJoh außerhalb von 1,20 und den Sendschreiben immer 

gutwillige übernatüriche Botengestalten. Lediglich hier ist die Deutung umstritten. 

Gemeinde-Engel erscheinen nicht mehr in der JohApk. 

• Die Sendschreiben richten sich an den Engel der Gemeinde und sind mehrheitlich in der 

zweiten Person Singular formuliert. Dieses Stilmittel wird jedoch nicht durchgehalten: 

2,10: »Fürchte dich nicht vor dem, was du leiden wirst! [Sg] Siehe, der Teufel wird [einige] von euch ins 

Gefängnis werfen… [Pl].« 2,13: »Ich weiß, wo du wohnst [Sg]: … und hast meinen Glauben nicht 

verleugnet [Sg], auch in den Tagen des Antipas, meines treuen Zeugen, der bei euch [Pl], wo der Satan 

wohnt, ermordet worden ist. « 2,14: »Aber ich habe ein weniges gegen dich, dass du [Sg] solche dort hast, 

welche die Lehre Bileams festhalten [Pl]…« 

• Der Engel wird angesprochen, als ob er die Gemeinde wäre. Andererseits erscheint 

weder in 1,11 noch in dem Weckruf der Engel (»was der Geist den Gemeinden sagt«). 

• Thesen: a) Schutzengel der betreffenden Gemeinde (aber warum werden diese dann 

auch gerügt?), b) himmlische Repräsentanten der irdischen Gemeinschaften, c) 

menschliche Boten, d) christliche Propheten, e) Gemeindeleiter. 

2.2.2 An Ephesus (2,1-7) 

Zu Ephesus und zur bewegten Geschichte des frühen Christentums liegen eine Reihe neuerer Arbeiten vor: 

Günther, M. Die Frühgeschichte des Christentums in Ephesus (Arbeiten zur Religion und Geschichte des 

Urchristentums 1), Frankfurt a.M., 1995. – Koester, Helmut (ed.). Ephesos: Metropolis of Asia. An 

Interdisciplinary Approach to Its Archaeology, Relgion, and Culture (Harvard Theological Studies 41), 

Valley Forge, 1995. – Schnabel, Eckhard J. - Die ersten Christen in Ephesus Neuerscheinungen zur 

frühchristlichen Missionsgeschichte, NT 41 (1999) 349-382. – Schnackenburg, Rudolf. Ephesos: 

Entwicklung einer Gemeinde von Paulus zu Johannes, BZ 35 (1991) 41-64. – Strelan, Paul. Artemis and 

Jews in Ephesus (BZNW 80), Berlin, 1996. – Thiessen, W. Christen in Ephesus. Die historische und 

theologische Situation in vorpaulinischer und paulinischer Zeit und zur Zeit der Apostelgeschichte und 

der Pastoralbriefe (TANZ 12), Tübingen/Basel, 1995. – Trebilco, Paul. The Early Christians in Ephesus 

from Paul to Ignatius (WUNT 166), Tübingen, 2004. [grundlegend!] 

• Wichtig: Auf der Ebene der Erzählung handelt es sich bei den Kap. 2–3 weiterhin um 

die Vision des Auferstandenen. 2,1 wird mit keinem Wort als neue Vision eingeführt. 

Zu Ephesus: 

• Wichtigste Stadt der Provinz Asia (ca. 100'000 Einwohner), Hafen, 

Verkehrsknotenpunkt, Handelszentrum 

• Religiös: Artemis-Tempel (Apg 19,27f.35), Tempel für die flavischen Kaiser 89 mit 

Weihinschriften für Domitian 

• Zur paulinischen Mission vgl. Apg 19 (Apg 15,32); nachpaulinisch: 1Tim 1,3; 2Tim 

1,18; 4,12 

88 Ausführlich dazu Aune, Revelation (WBC) I, 124-129. 

89 Vgl. Steven J. Friesen. Twice Neokoros: Ephesus, Asia and the Cult of the Flavian Imperial Family 

(RGRW 116), Leiden, 1993. 



2,1 Dem Engel der Gemeinde in Ephesus schreibe: 

Dies sagt 

der die-sieben-Sterne-in-seiner-Rechten-Haltende, 

der inmitten-der-sieben-goldenen-Leuchter- 

Umhergehende: 

2:1 T¨^w haggél^w t¨jß hen h Efés^w hekkljsíaß gráyon≥ 

Táde légei 

Ho kratẅn toùß Heptà hastéraß hen t¨∆ dexi¨â 

ahutoü, 

Ho peripatẅn hen més^w tẅn Heptà lucniẅn tẅn 

crusẅn≥ 

• Obwohl es hellenistische Parallelen für die Einleitung eines Edikts oder eines 

göttlichen Orakels mit táde legei gibt 90 , sind die LXX-Belege derart zahlreich (351x), 

dass der Einfluss von dort als gesichert angesehen werden darf. 

• Nicht immer aber sehr häufig werden göttliche Orakel damit eingeleitet (bes. bei den 

Propheten Amos, Jes, Jer und Ez): 

Ex 4,22 Und du sollst zum Pharao sagen: So spricht der HERR (ta¿de le÷gei ku/rioß): Mein erstgeborener 

Sohn ist Israel… (vgl. 5,1; 7,17; etc.) 1Kön 13,21 Und er rief dem Mann Gottes, der aus Juda gekommen 

war, zu: So spricht der HERR (ta¿de le÷gei ku/rioß): Dafür daß du gegen den Befehl des HERRN 

widerspenstig gewesen bist… Amos 1,6 So spricht der HERR (ta¿de le÷gei ku/rioß): Wegen drei 

Verbrechen von Gaza und wegen vier werde ich es nicht rückgängig machen… Jes 65,13 Darum, so spricht 

der Herr, HERR (ta¿de le÷gei ku/rioß): Siehe, meine Knechte werden essen… Jer 12,14 So spricht der 

HERR: Über alle meine bösen Nachbarn… Ez 12,10 Sprich zu ihnen: So spricht der Herr, HERR… 

• Die Einleitung macht deutlich, dass es sich hier um eine göttliche Mitteilung handelt, 

die Anweisungen, Lob und Gericht beinhalten kann. Die Stimmung ist durch und 

durch prophetisch. 

• Die Selbstvorstellung des himmlischen Sprechers nimmt zwei Elemente der 

Eingangsvision auf (1,12f): sieben Stern & sieben Leuchter. Damit wird zugleich der 

enge Bezug zwischen Parusie-Herrn und der Gemeinde (vgl. 1,20) betont. 

• Neu ist lediglich, dass der Herr inmitten der Leuchter umhergeht (peripateô). In 9,20 

heißt es von den Götzenbilder, dass sie »weder sehen noch hören noch wandeln 

können«. Der endzeitliche Richter sieht, hört und ist in den Gemeinden gegenwärtig. 

• Deswegen kennt er genau ihre Werke… 

2,2 Ich kenne deine Werke: 

(nämlich 91 ) deine Mühe und dein Durchhalten, 

und dass du Böse nicht ertragen kannst; 

und du hast die auf die Probe gestellt, die sich selbst 

›Apostel‹ nennen und es nicht sind, 

und hast sie als Lügner entlarvt; 

3 und du hast Durchhaltevermögen 

und erträgst um meines Namens willen 

und bist (dabei) nicht müde geworden. 

2:2 O~ida tà ‘erga sou 

kaì tòn kópon kaì t`jn Hupomon´jn sou, 

kaì “oti ohu dún∆ bastásai kakoúß, 

kaì hepeírasaß toùß légontaß Heautoùß 

hapostólouß kaì ohuk ehisín, 

kaì eûreß ahutoùß yeudeïß≥ 

2:3 kaì Hupomon`jn ‘eceiß, 

kaì hebástasaß dià tò ‘onomá mou, 

kaì ohu kekopíakeß. 

• Die Hervorhebung der positiven Werke bleibt sehr allgemein 92 : Mühe, 

Durchhaltevermögen und kritischer Umgang mit falschen Aposteln. Die Gemeinde 

zeichnet sich durch Unermüdlichkeit aus und ist bereit, für den eigenen Glauben 

Strapazen zu ertragen (vom Erleiden physischer Gewalt ist hier nicht die Rede). 

• Ein konkretes Bedrohungsszenarium von außen ist in diesem Sendschreiben nicht zu 

finden, 

90 Plato, Alc. 2,149b: táde légei ‘ Ammwn. 

91 Ich deute das erste kai epexegetisch. 

92 Sind die Anklänge an 1Thess 1,3 zufällig? 1Thess 1,2 Wir danken Gott allezeit für euch alle, indem wir 

euch erwähnen in unseren Gebeten und unablässig 3 vor unserem Gott und Vater an euer Werk des Glaubens 

gedenken und die Bemühung der Liebe und das Ausharren [in] der Hoffnung auf unsern Herrn Jesus Christus 

(mnhmoneu/onteß uJmw◊n touv ergou thvß pi÷stewß kai« touv ko/pou thvß aÓga¿phß kai« thvß uJpomonhvß thvß 

e˙lpi÷doß touv kuri÷ou hJmw◊n Δ∆Ihsouv Cristouv emprosqen touv qeouv kai« patro\ß hJmw◊n)… 



• Die »Falschapostel« (die wohl als Beispiel für den Umgang mit den kakoi / bösen 

Menschen aufgeführt werden) deuten bereits innerkirchliche Konflikte an. Dass diese 

auf die Probe gestellt (peirazô) werden müssen, setzt Verwechselbarkeit voraus. Es 

muss sich daher um »Apostel« handeln, die als christliche Autoritätsträger auftreten. 93 

• Ungewöhnlich ist die Prüfung von »Aposteln«; viel häufiger ist die Prüfung von 

Propheten belegt (1Kor 14,29; 1Joh 4,1-3; vgl. aber Did 11,3-12). 

• Anders als in 21,14 kann der Apostel-Begriff hier sich nicht auf die zwölf Apostel 

beziehen, sondern auf Gemeindegesandte, die jedoch mit einer gewissen Autorität 

auftreten (vgl. die »Gegner« des Paulus in 2Kor 11,5.13; 12,11). 

Vgl. Did 11,3 Aber hinsichtlich der Apostel und Propheten verfahrt nach der Weisung des Evangeliums so: 

4. Jeder Apostel, der zu euch kommt, soll aufgenommen werden wie der Herr. 5. Er soll aber nur einen Tag 

lang bleiben; wenn aber eine Notwendigkeit besteht, auch den zweiten. Wenn er aber drei bleibt, ist er ein 

Pseudoprophet. 6. Wenn aber der Apostel weggeht, soll er nichts mitnehmen außer Brot, bis er übernachtet; 

wenn er aber um Geld bittet, ist er ein Pseudoprophet. 

7. Und jeden Propheten, der im Geist redet, stellt keinen auf die Probe und fällt kein Urteil über ihn; denn 

jede Sünde wird vergeben werden, diese Sünde aber wird nicht vergeben werden. 8. Nicht jeder, der im Geist 

redet, ist ein Prophet; sondern wenn er die dem Herrn entsprechenden Verhaltensweisen hat. An den 

Verhaltensweisen also werden der Pseudoprophet und der Prophet erkannt werden. 9. Und kein Prophet, der 

im Geist einen Tisch bestellt, ißt selbst daran; andernfalls ist er ein Pseudoprophet. 10. Jeder Prophet aber, 

der die Wahrheit lehrt, ist, wenn er nicht tut, was er lehrt, ein Pseudoprophet. 11. Jeder bewährte, wahrhaftige 

Prophet aber, handelnd für das irdische Geheimnis der Kirche, aber nicht lehrend das zu tun, was er selbst 

tut, soll nicht bei euch gerichtet werden; denn bei Gott hat er (sein) Gericht. Ebenso nämlich haben es auch 

die alten Propheten gemacht. 12. Wer aber im Geist sagt: ›Gib mir Geld oder irgendetwas anderes‹, auf den 

sollt ihr nicht hören; wenn er aber sagt, man soll für andere Bedürftige geben, so soll niemand ihn richten. 

12,1. Jeder aber, der kommt im Namen des Herrn, soll aufgenommen werden; dann aber werdet ihr (ihn) 

durch kritische Beurteilung erkennen; denn ihr habt Einsicht nach rechts und nach links (= richtig und 

falsch). 

• Ob diese Falschapostel mit den in V. 6 genannten Nikolaiten gleichzusetzen sind, ist 

fraglich (hier im Aorist, Nikolaiten im Präsens). Nähere Identifikationen erscheinen 

nicht möglich 94 . 

2,4 Ich habe jedoch gegen dich, 

dass du deine erste Liebe verloren hast. 

5 Erinnere dich nun daran, von wo du (ab)gefallen bist, 

und bereue (ändere deinen Sinn) 

und tue die ersten Werke! 

Wenn aber nicht, so komme ich zu dir 

und ich werde deinen Leuchter von seiner Stelle 

rücken, 

wenn du nicht bereust (deinen Sinn änderst). 

2:4 hallà ‘ecw katà soü 

“oti t`jn hagápjn sou t`jn prẃtjn haf¨jkeß. 

2:5 mnjmóneue o~un póqen péptwkaß, 

kaì metanójson 

kaì tà prẅta ‘erga poíjson≥ 

ehi dè m´j, ‘ercomaí soi 

kaì kin´jsw t`jn lucnían sou hek toü tópou ahut¨jß, 

heàn m`j metano´js∆ß. 

• Von Liebe (agapê) ist in der JohApk nur hier und in 2,19 die Rede. Am ehesten wird 

die »erste Liebe« mit den »ersten Werken« in 2,5 zu verbinden sein (Werke und Liebe 

gehören auch in 2,19 zusammen). 95 Was genau damit gemeint ist, bleibt völlig offen. 

• Der Appell an die Erinnerung eines früheren Zustands setzt eine gemeinsame 

Erfahrungsbasis zwischen Autor und Gemeinde voraus. 

93 Interessanterweise kündigt »Paulus« in seiner Abschiedsrede an die Ältesten der Gemeinde in Ephesus an, 

dass Verführer von außen kommen werden (Apg 20,29f). 

94 Die alte Tübinger Schule musste im Zuge der Konstruktion von Ferdinand Baur dabei natürlich an Paulus 

selbst oder seine Mitarbeiter denken. 

95 Satake (KEK), 157 denkt an die »Liebe der Epheser zu Gott«; Bousset (KEK), 205 an Nächstenliebe; 

Karrer, Brief, 204f deutet umfassend: »von der emotionalen Grundkraft der Liebe über die Nächsten- bis zur 

Gottesliebe« (ähnlich Giesen [RNT], 99). 



• Durch Reue (metanoeô: Sinnesänderung, Wende in der Lebenseinstellung) sollen die 

Epheser wieder an die Qualität ihrer christlichen Lebensführung zu Beginn 

zurückfinden. Interessanterweise findet sich hier bereits eine typische Figur 

christlicher Erneuerungsrhetorik: die Idealisierung des Anfangs und damit zugleich 

auch die affektive Normativität der ersten Zeit. 96 

• Die Drohung des Kommens Jesu kann sich nicht auf die Parusie beziehen, ist doch das 

Kommen Jesu hier abhängig vom Handeln der ephesinischen Christen und 

Christinnen (vgl. 2,16; 3,3). 

• Das Bild vom »Leuchter« (oder Menorah) knüpft an die Selbstvorstellung in 2,1 an. 

Derjenige, der inmitten der »Leuchter« wandelt, kann diesen auch ihr Recht als 

Christus-Gemeinschaft entziehen. Die Drohung zeichnet die Konsequenz des 

Zuwiderhandlung (»wenn nicht… dann«). 

• Es ist (mir) nicht klar, wieso die Gemeinde in allem ausharrt und sich für den Glauben 

abmüht und trotzdem auf dem Weg ist, ihre Identität als christliche Gemeinschaft zu 

verlieren. Man könnte hier spekulieren: Ist es so etwas wie Strenge ohne Liebe? Die 

genauen Konturen der Problematik bleiben unscharf. 

• Die Drohung mit Konsequenzen ist ein rhetorisches Mittel zur Durchsetzung 

moralischer Ansprüche. Dass die Umkehr / die Sinnesänderung damit bewirkt werden 

soll, ist theologisch zumindest bedenklich. 

2,6 Aber dies hast du, 

dass du die Werke der Nikolaiten haßt, die auch ich 

hasse. 

2:6 hallà toüto ‘eceiß, 

“oti miseïß tà ‘erga tẅn Nikolavitẅn, 

”a khagẁ misẅ. 

• Nun folgt (einzig in diesem Sendschreiben) ein Nachtrag zu den positiven Aspekten 

der Gemeinde: der »Hass« gegen die Nikolaiten (die auch in Pergamon 2,15 erwähnt 

werden). 

• Der »Hass« Gottes bringt die Nikolaiten auf eine ähnliche Stufe wie die heidnischen 

Kulte im AT (Dtn 12,31; usw.). 

Exkurs: Die Nikolaiten 

Brox, Norbert. Nikolaos und Nikolaiten, Vigiliae Christianae 19 (1965), 23-30. – Heiligenthal, Roman. Wer 

waren die ›Nikolaiten‹? Ein Beitrag zur Theologiegeschichte des frühen Christentums, ZNW 82 (1991) 

133-137. – Räisänen, H. The Nicolaitans: Apoc. 2; Acta 6, in: ANRW II.26.2 (Berlin, 1995) 1602-1644 

= Challenges to biblical interpretation. Collected essays 1991-2000 (Biblical interpretation series 59), 

Leiden, 2001, 141-189. – Stowasser, Martin. ›Dies spricht für dich, dass du die Werke der Nikolaiten 

hasst‹ (Offb 2,6) - ein frühes Zeugnis für den Konflikt um Anpassung oder Widerstand?, in: 

Inkulturation. Historische Beispiele und theologische Reflexionen zur Flexibilität und Widerständigkeit 

des Christlichen, hg. Rupert Klieber & Martin Stowasser, Wien: Lit, 2006, 203-227. – Walter, Nikolaus. 

Nikolaos, Proselyt aus Antiochien, und die Nikolaiten in Ephesus und Pergamon, ZNW 93 (2002) 200- 

226. 

• Wer sind die Nikolaiten (nur in 2,6 und 2,15)? Sind sie identisch mit der Lehre 

Bileams (2,14) oder der Prophetin Isebel (2,20)? 

96 Die Analogie zur romantischen Liebe bietet sich geradezu an... 



Text Ort Bezeichnung Was Reaktion 

Gemeinde 

2,6 Ephesus Nikolaiten Werke (erga) hassen hassen 

2,14 Pergamon »Lehre (didache) Bileams« 

(Bileam = pejorative 

Metapher) 

2,15 Pergamon »Lehre (didache) der 

Nikolaiten« 

2,20 Thyatira »die Frau Isebel« (pejorative 

Metapher), nennt sich 

Prophetin, V. 24: Lehre 

(didache), Stichwort »Tiefen 

des Satans« 

Verführung zum 

Verzehr von 

Götzenopferfleisch 

und Unzucht 

(von manchen 

akzeptiert) 

- (von manchen 

akzeptiert) 

lehrt Christen, 

verführt, Unzucht, 

Götzenopferfleisch 

Reaktion Jesus 

Christus 

(»habe gegen 

dich«) 

Mit Schwert 

gegen sie 

kämpfen (2,16) 

- Zeit zur Umkehr 

gegeben (21), 

Krankenbett, 

Strafe für alle, 

die ihr folgen, 

Tod ihren 

Kindern (22f) 

• Wer sind die Nikolaiten (nur in 2,6 und 2,15)? Sind sie identisch mit der Lehre 

Bileams (2,14) oder der Prophetin Isebel (2,20)? 

• Die Problematik von »Unzucht« und Götzenopferfleisch hat neutestamentliche 

Parallelen in zwei Richtungen: 

a) das sog. Aposteldekret in Apg 15,29; 21,25 verbietet den Christusgläubigen aus den 

Nationen, Götzenopferfleisch, Blut, Ersticktes und Unzucht. 

b) in Korinth vertreten einige (»die Starlen«) ein liberale Anschauungen in Fragen von 

Sexualität (porneia: 1Kor 5,1; 6,13.18; 7,2) und bezüglich des Konsums von 

Götzenopferfleisch (1Kor 8–10). Eine direkte Verbindung zwischen den korinthischen 

Starken und den Gruppierungen in Kleinasien ist jedoch nicht ausfindig zu machen. 

• Die Bezeichnung »Nikolaiten« könnte auf Apg 6,5 zurückgehen: »Nikolaus, ein 

Proselyten aus Antiochien« wird als letzter der sieben Leiter der Hellenisten in 

Jerusalem genannt. Dass die Kirchenväter diese Verbinung explizit hergestellt haben, 

hat keine besondere Beweiskraft. 97 

• Es ist möglich, dass sich diese Gruppierung auf Nikolaus berief, ohne dass dieser 

direkt etwas damit zu tun hat. Theologisch könnte ein Grund darin zu suchen sein, 

dass die hellenistischen Diakone wohl für eine offenere Haltung der Torah gegenüber 

standen. 

• In der antihäretischen Literatur des 2.-3 Jh.s werden die Nikolaiten als gnostische 

Gruppierung bekämpft. 

2,7 Wer ein Ohr hat, höre, was der Geist den 

Gemeinden sagt! 

Dem Siegreichen werde ich vom Baum des Lebens, der 

im Paradiesgarten Gottes steht, zu speisen geben. 

2:7 Ho ‘ecwn o~uß hakousátw tí tò pneüma légei taïß 

hekkljsíaiß. 

t¨^w nikẅnti dẃsw ahut¨^w fageïn hek toü xúlou t¨jß 

zw¨jß, “o hestin hen t¨^w paradeís^w toü qeoü. 

• In der antihäretischen Literatur des 2.-3 Jh.s werden die Nikolaiten als gnostische 

Gruppierung bekämpft. 

• Die Botschaft des Pausie-Herrn ist zugleich Wort des Geistes an (im Plural!!) die 

Gemeinden. 

97 Irenäus, haer. I 26,3; Hippolyt, philos. VII 36. 



• Der Weckruf (»Wer Ohren/Ohr hat, der höre«) steht in der Jesusverkündigung häufig 

am Ende von Parabeln oder Bildworten. 98 Außerhalb der Sendschreiben kommt diese 

prophetische Aufmerksamkeitsformel nur noch in 13,9 vor. 

• Die Siegesmetapher (nikaô) hat das Ende derer im Blick, die nach dem 

apokalyptischen Heilsdrama auf der Seite des Parusie-Herren stehen (vgl. 17,14; 

21,7). 

• Dieses Ende ist metaphorisch durchtränkt durch die Ur-Bilder eines paradiesischen 

Zustands. Der Lebensbaum von Gen 2f erscheint erneut in der Schilderung vom 

Neuen Jerusalem (22,2.14.19). 99 

2.2.3 An Smyrna (2,8-11) 

Duff, Paul. ›The synagogue of Satan‹: Crisis mongering and the Apocalypse of John, in: The reality of 

Apocalypse. Rhetoric and politics in the book of Revelation, ed. David L. Barr (SBL Symposium series 

39), Atlanta, Ga., 2006, 147-168. – Frankfurter, David. Jews or not? Reconstructing the ›other‹ in Rev 

2:9 and 3:9, HThR 94 (2001) 403-425. – Lambrecht, Jan. ›Synagogues of Satan‹ (Rev 2:9 and 3:9): 

Anti-judaism in the book of Revelation, in: Anti-Judaism and the Fourth gospel, ed. Reimund Bieringer, 

Didier Pollefeyt & Frederique Vandecasteele-Vanneuville (Jewish and Christian heritage series 1), Assen, 

2001, 514-530 = Collected Studies on Pauline Literature and on the Book of Revelation (AnBib 147), 

Rom, 2001, 341-356. – Lambrecht, Jan. Jewish slander. A note on Revelation 2,9-10, EThL 75 (1999) 

421-429 = Collected Studies on Pauline Literature and on the Book of Revelation (AnBib 147), Rom, 

2001, 329-339. 

2,8 Und dem Engel der Gemeinde in Smyrna schreibe: 

Dies sagt der Erste und der Letzte, 

der tot war und wieder lebte: 

2:8 Kaì t¨^w haggél^w t¨jß hen Smúrn∆ hekkljsíaß 

gráyon≥ 

Táde légei Ho prẅtoß kaì Ho ‘escatoß, 

”oß hegéneto nekròß kaì ‘ezjsen≥ 

• Smyrna, ca. 60km nördlich von Ephesus, am ägaischen Meer, Hafen, gute Verkehrslage 

• Nach »Wettkampf« mit anderen Städten erhielt Smyrna 26 n.Chr. die Erlaubnis zum 

Bau eines Kaisertempels. Die Verbindung zu Rom war besonders eng. 

• Der Beginn des Christentums in Smyrna ist unbekannt. Später schrieb Ignatius einen 

Brief an diese Gemeinde (Anfang 2. Jh.). 

• Die Vorstellung Jesu nimmt 1,17f auf: Erste/Letzte, tot/lebendig. Tod ist ein Leitmotiv 

dieses Briefes 

2,9 Ich kenne deine Bedrängnis 

und deine Armut – doch bist du reich – 

und die Lästerung von denen, die sagen, sie seien 

Juden, 

und es nicht sind, sondern eine Synagoge des 

Satans. 

2:9 O~idá sou t`jn qlïyin 

kaì t`jn ptwceían, hallà ploúsioß e~i, 

kaì t`jn blasfjmían hek tẅn legóntwn 

h Ioudaíouß e~inai Heautoúß, 

kaì ohuk ehisìn hallà sunagwg`j toü Satanä. 

• Das Sendschreiben an Smyrna enthält kein Wort des Tadels. Es wird auch – anders als 

in den anderen Schreiben – nicht das Handeln (die erga) betont, sondern ihre 

gegenwärtige Lage. 

• Bedrängnis, Armut und Lästerung zeichnen die Situation in Smyrna aus. 

98 Mt 11,15 (Johannes der Täufer als neuer Elia); Mk 4,9/Mt 13,8/Lk 8,8b; Mt 13,43b (nach Gleichnissen); 

Mk 4,23 (Lichtwort); Lk 14,35b (Salzwort). 

99 Vgl. zum Motiv des Lebensbaums in der Apokalyptik: äthHen 24,4-25,5; TestLev 18,11; 4Esr 8,52; 

ApkMOs 28; Bousset, KEK, 207f. 



• Die Bedrängnis (thlipsis) wird in V. 10 spezifiziert: Gefängnisstrafe für manche 

Christusgläubige. 

• Finanzielle Armut (im Gegensatz zu 3,17f). 

• Der Lästerungsvorwurf ist schwer fassbar: Richtet er sich gegen den Christusglauben, 

gegen Gott oder gegen die Glaubenden. Lästerung ist im Rest des Buches 

charakteristisch für die Gottesfeinde (13,1.5f; 17,3) und für die Unbusswilligkeit der 

Gestraften (16,9.11.21). 

• Die »Feinde« sind in diesem Fall Menschen, die aus der Sicht der Autors keine wahren 

Juden sind (vgl. 3,9). Dass sie als »Synagoge des Satans« bezeichnet werden, legt 

nahe, dass es sich um eine mit der christlichen Gemeinschaft konkurrenzierende 

jüdisch geprägte religiöse Versammlung oder Vereinigung handelte. 

• Diese Gruppierung ist unterschiedlich in der Forschung genauer bestimmt worden als 

»heidnische Judaisierer« 100 oder schlicht eine jüdische Gemeinschaft, die dem 

Christentum kritisch gegenüber steht. 

• Da in 2,10 der Teufel einige im Gefängnis auf die Probe stellt, ist es denkbar, dass die 

Bezeichnung »Synagoge des Satans« damit in Verbindung steht, dass Vertreter der 

jüdischen Synagoge an duesen Verhaftungen maßgeblich beteiligt waren. 101 

2,10 Fürchte dich nicht vor dem, was du leiden wirst! 

Siehe, der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis 

werfen, um euch auf die Probe zu stellen, 

und ihr werdet zehn Tage Bedrängnis erleiden. 

Sei treu bis zum Tod, 

und ich werde dir als Siegeskranz das Leben schenken. 

2:10 mjdèn foboü ”a mélleiß páscein. 

hidoù méllei bállein Ho diáboloß hex Humẅn ehiß 

fulak`jn “ina peirasq¨jte, 

kaì “exete qlïyin Hjmerẅn déka. 

gínou pistòß ‘acri qanátou, 

kaì dẃsw soi tòn stéfanon t¨jß zw¨jß. 

• Das Interessante an der Voraussage in diesem Vers ist die präzise Beschreibung: einige 

werden für zehn Tage im Gefängnis sein. 102 Einkerkerung war in der Antike in der 

Regel nicht die Strafe für Vergehen, sondern die Verwahrung bis zur 

Gerichtsverhandlung oder bis zur eigentliche Strafe (körperliche Züchtigung, 

Geldbuße, Verbannung, Tod). 

• Ist die Angabe »zehn Tage« symbolisch? 

Dan 1,11 Da sagte Daniel zu dem Aufseher, den der Oberste der Hofbeamten über Daniel, Hananja, Mischael 

und Asarja bestellt hatte: 12 Versuche (pei÷rason) es doch zehn Tage (hJme÷raß de÷ka) [lang] mit deinen 

Knechten, dass man uns Gemüse zu essen und Wasser zu trinken gebe! 13 Und dann möge unser Aussehen 

und das Aussehen der jungen Männer, die die Tafelkost des Königs essen, von dir geprüft werden! Dann 

verfahre mit deinen Knechten je nachdem, was du sehen wirst! 14 Und er hörte auf sie in dieser Sache und 

versuchte es zehn Tage mit ihnen (eṗei÷rasen aujtou\ß hJme÷raß de÷ka). 

• Das würde bedeuten, dass der Text in Aussicht stellt: »ihr werdet angezeigt werden und 

in Untersuchungshaft geraten, aber sie werden keinen Erfolg haben. Ihr werdet nach 

zehn Tagen wieder frei kommen.« 

• Treue bis zum Tod wird mit Leben belohnt. Da die Bedrängnis nur zehn Tage dauern 

soll, ist hier kaum an ein Martyrium gedacht. 

100 S.G. Wilson, Gentile Judaizers, NTS 38 (1992) 605-616:613ff. 

101 Satake, EKK, 160. 

102 Da die ApkJoh wohl nach der Vision auf Patmos geschrieben und verschickt wurde, könnte es sich 

hierbei durchaus um ein vaticinium ex eventu handeln. 





Der Siegreiche wird auf keinen Fall vom zweiten Tod 

Unrecht / Schaden erleiden. 

2:11 Ho ‘ecwn o~uß hakousátw tí tò pneüma légei 

taïß hekkljsíaiß. 

Ho nikẅn ohu m`j hadikjq¨∆ hek toü qanátou toü 

deutérou. 

• Überwinderspruch: »zweiter Tod« (20,6): 

»Glückselig und heilig, wer teilhat an der ersten Auferstehung! Über diese hat der zweite Tod keine Macht, 

sondern sie werden Priester Gottes und des Christus sein und mit ihm herrschen tausend Jahre.« 

2.2.4 An Pergamon (2,12-17) 

Klauck, Hans-Josef. Das Sendschreiben nach Pergamon und der Kaiserkult in der Johannesoffenbarung, Biblica 

73 (1992) 153-182 = Alte Welt und neuer Glaube. Beiträge zur Religionsgeschichte, 

Forschungsgeschichte und Theologie des Neuen Testaments (NTOA 29), Freiburg, Schweiz, 1994, 115- 

143. – Witulski, Thomas. Die PSÄPHOS LEUKÄ Apk 2,17 - Versuch einer neuen Deutung, SNTU-A 

32 (2007) 5-20. 

2,12 Und dem Engel der Gemeinde in Pergamon 

schreibe: 

Dies sagt der das-zweischneidige-scharfe-Schwert- 

Habende: 

2:12 Kaì t¨^w haggél^w t¨jß hen Pergám^w hekkljsíaß 

gráyon≥ 

Táde légei Ho ‘ecwn t`jn Hromfaían t`jn dístomon 

t`jn hoxeïan≥ 

• Pergamon: 80km nördlich von Smyrna, 24km von der Küste, stand im Schatten von 

Ephesus und Smyrna 

• Tempel für Roma von Oktavian 29 v.Chr. erlaubt (Beginn des Kaiserkults in Asia). 

• Entstehung des Christentums ist unklar. 

• Charakterisierung Jesu aus 1,16 steht in Verbindung zur Drohung in 2,16. Das Schwert 

betont das Kämpferische der Rhetorik. 

2,13 Ich weiß, wo du wohnst: 

2:13 O~ida poü katoikeïß, 

dort, wo der Thron des Satans (steht); 

“opou Ho qrónoß toü Satanä, 

und du hältst meinen Namen fest 

kaì krateïß tò ‘onomá mou, 

und hast deine Vertrauensbeziehung (Glauben) zu mir kaì ohuk hjrn´jsw t`jn pístin mou 

nicht verleugnet, 

selbst in den Tagen des Antipas, meines treuen 

kaì hen taïß Hjméraiß h Antipäß Ho mártuß mou Ho 

Zeugen, 

pistóß mou, 

der umgebracht worden ist bei euch, 

”oß hapektánqj parh Humïn, 

wo der Satan wohnt. 

“opou Ho Satanäß katoikeï. 

• »Thron des Satans«? Beliebt ist die Identifikation mit dem Tempel des Augustus und 

der Roma. Möglich wären auch andere Heiligtümer (Zeusaltar, Asklepeion). 

• Positiv hervorgehoben: a) »Festhalten« (krateô) und »nicht verleugnen« erklären sich 

gegenseitig. Die Christusgläubigen in Pergamon stehen zu ihrer Christusbeziehung. 

Sie verleugnen diese nicht. b) Von den sieben Gemeinden kann alleine Pergamon 

einen Glaubensmärtyrer aufweisen: Antipas ist umgebracht worden. Er ist damit ein 

treuer Zeuge. 103 

• Dass es sich um eine Einzelperson handelt, wirft durchaus die Frage auf, welche die 

Gründe dafür gewesen sein mögen. Wenn es um Verweigerung des Kaiserkultes ging, 

dann wäre es ja überraschend, dass nicht die gesamte Gemeinschaft davon betroffen 

103 An solchen Stellen erhält griech. martys den martyrologischen Beiklang, der dann charakteristisch 

werden sollte. 



war. Vielleicht war es Lynchjustiz? Wenn es der Tod das Ergebnis eines ordentlichen 

Verfahrens war, dann bleiben die Gründe unbekannt. 

2,14 Aber ich habe Weniges (eine Kleinigkeit) gegen 

dich, dass du (nämlich) solche dort (bei dir) hast, welche 

die Lehre Bileams festhalten, 

der den Balak lehrte, 

eine Falle vor die Kinder Israels zu stellen, 

um Götzenopfer zu essen und Unzucht zu 

trieben. 

2,15 So hast auch du solche, die in gleicher Weise die 

Lehre der Nikolaiten festhalten. 

2,16 Bereue nun (ändere deinen Sinn)! 

Wenn aber nicht, 

(so) komme ich schnell / bald zu dir 

und ich mit dem Schwert meines Mundes gegen sie 

Krieg führen. 

2:14 hallh ‘ecw katà soü holíga, 

“oti ‘eceiß hekeï kratoüntaß t`jn didac`jn 

Balaám, 

”oß hedídasken t¨^w Balàk 

baleïn skándalon henẃpion tẅn uHiẅn 

h Isra´jl, 

fageïn ehidwlóquta kaì porneüsai≥ 

2:15 o“utwß ‘eceiß kaì sù kratoüntaß t`jn 

didac`jn [tẅn] Nikolavitẅn Homoíwß. 

2:16 metanójson o~un≥ 

ehi dè m´j, 

‘ercomaí soi tacú, 

kaì polem´jsw meth ahutẅn hen t¨∆ Hromfaíâ toü 

stómatóß mou. 

• An Tadel hat der Parusie-Herr noch »weniges« vorzubringen. Mit oliga ist wohl kaum 

die Geringfügigkeit der folgenden Mahnung betont. 

• Bileam & Balak sind zwei schillernde »böse Gestalten« der Geschichte Israels. 

http://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/dasbibellexikon/details/quelle/WIBI/zeichen/b/referenz/15381///cache/51287c4696/: 

Bileam, der Sohn Beors, ist 

der Hauptakteur der Erzählung in Num 22-24 (59 Erwähnungen; → Numeri): Aus Angst vor Israel, das in 

den Ebenen → Moabs lagert, ruft → Balak, der König von Moab, Bileam aus Petor, um Israel zu verfluchen. 

Doch sehr zum Ärger Balaks lässt Bileam sich auf Geheiß Gottes nicht holen. Er darf die Israeliten auch 

nicht verfluchen (Num 22,2-14). Ein zweites Mal schickt Balak seine Boten, um Bileam zum Kommen zu 

bewegen. Mit Erlaubnis Gottes sattelt Bileam nun seine Eselin und zieht mit den Boten (Num 22,15-21). 

Doch Gottes Zorn entbrennt, und der Engel JHWHs stellt sich mit gezücktem Schwert in den Weg, ohne dass 

Bileam ihn bemerkt. Nur die Eselin sieht ihn und weicht aus, indem sie den Weg verlässt. Daraufhin schlägt 

Bileam das Tier und kehrt auf den Weg zurück (Num 22,22-23). Ein zweites Mal stellt sich der Engel in den 

Weg, diesmal in einen Hohlweg. Die Eselin drängt sich an die Seite, quetscht Bileams Fuß ein und wird 

deswegen wieder geschlagen (Num 22,24-25). Als der Engel ein drittes Mal den Weg – diesmal völlig – 

versperrt, legt sich die Eselin hin und Bileam schlägt sie erneut. Nachdem JHWH ihr den Mund geöffnet hat, 

fängt die Eselin zu sprechen an: „Was habe ich dir getan, dass du mich schon dreimal geschlagen hast?“ Am 

Ende des Gesprächs öffnet JHWH Bileam die Augen. Nun erkennt auch er den Engel Gottes (Num 22,26- 

35). Das folkloristische Motiv der sprechenden Eselin kann mit der Schlange aus Gen 3 verglichen werden, 

allerdings muss der Mund der Eselin erst von JHWH geöffnet werden; sie besitzt also nicht aus sich selbst 

heraus die Fähigkeit zu reden. Nach dieser märchenhaften Episode endet die Erzählung damit, dass Bileam 

seinen Auftraggeber, den König von Moab erneut enttäuscht. Dreimal werden Opfer dargebracht, doch statt 

Israel zu verfluchen, segnet Bileam es jeweils auf Gottes Weisung hin. Dann vertreibt Balak ihn, muss aber 

noch einen vierten Segensspruch anhören (Num 22,36-24,25). Später, nach dem Sieg über die Midianiter, 

haben die Israeliten Bileam zusammen mit midianitischen Königen getötet (Num 31,8). 

• Es ist deutlich, dass der Autor die Typologien und Analogien aus der Geschichte Israels 

gebraucht, um die Gegenwart zu deuten. Dabei ist die christliche Kirche das neue 

Gottesvolk. 

• Götzenopferfleisch und Unzucht sind hier charakteristische Lehrinhalte der »Lehrer 

Bileams« (s.a. Isebel, V. 20). Es geht wahrscheinlich generell um die Hinwendung zu 

bestimmten paganen Praktiken, obwohl es sicherlich auch wörtlich zu verstehen ist. 

• V. 15 = Nikolaiten. Die Formulierung legt m.E. weder nahe noch negiert sie, dass es 

sich bei den Bileam-Leuten und den Nikolaiten um die gleiche Gruppierung handelt. 

• 16: Ruf zur Umkehr; Ankündigung des Kommens 

• Im Hinblick auf die Nikolaiten wird jedoch Kampf angesagt: »ich werde sie mit dem 

Schwert meines Mundes bekämpfen«. (vgl. 19,15) 





Dem Siegreichen werde ich von dem verborgenen Manna 

geben; 

und ich werde ihm einen weißen Kieselstein geben 

und, auf den Kieselstein einen neuen Namen 

geschrieben, 

den niemand kennt außer der Empfangende. 



t¨^w nikẅnti dẃsw ahut¨^w toü mánna toü 

kekrumménou, 

kaì dẃsw ahut¨^w y¨jfon leuk`jn 

kaì hepì t`jn y¨jfon ‘onoma kainòn 

gegramménon 

”o ohudeìß o~iden ehi m`j Ho lambánwn. 

• Bileam gehört zur Mose-Geschichte; vielleicht wird daher hier Manna (allerdings: 

verborgenes) als endzeitliche Verheißung den Siegreichen in Aussicht gestellt. Das 

Manna steht vielleicht auch im Gegensatz zum Götzenopferfleisch. 

• »Weiße Kieselstein«: a) Amulett mit dem Schutznamen Christi, b) Siegesstein mit dem 

Namen des Siegers, c) so etwas wie eine Einladungsatein zum endzeitlichen Bankett. 

• Zum »neuen Namen« vgl. Jes 62,2; 65,15. 

2.2.5 An Thyatira (2,18-29) 

Duff, Paul B. ›I will give to each of you as your works deserve‹: Witchcraft accusations and the fiery-eyed Son 

of God in Rev 2.18-23, NTS 43 (1997) 116-133. – Friedrich, Nestor Paulo. Adapt or resist? A sociopolitical 

reading of Revelation 2.18-29, JSNT 25 (2002) 185-211. – Trocmé, Étienne. La Jezabel de 

Thyatire (Apoc. 2/20-24), Revue d'histoire et de philosophie religieuses 79 (1999) 51-55. 

2,18 Und dem Engel der Gemeinde in Thyatira 

schreibe: 

Dies sagt der Sohn Gottes, 

der Augen-wie-eine-Feuerflamme-hat 

und Füße-gleich-glänzendem-Erz: 

2:18 Kaì t¨^w haggél^w t¨jß hen Quateíroiß hekkljsíaß 

gráyon≥ 

Táde légei Ho uHiòß toü qeoü, 

Ho ‘ecwn toùß hofqalmoùß ahutoü Hwß flóga 

puróß, 

kaì oHi pódeß ahutoü “omoioi calkolibán^w≥ 

• Thyatira: relativ bedeutungslos am Ende des 1. Jhs., aufkeimende Wirtschaft (Lydia in 

Apg 16,14) 

• Entstehung des Christentums dort unklar, später Zentrum des Montanismus 

• »Gottes Sohn« ist einmalig hier! Es steht wahrscheinlich im Zusammenhang mit 2,28. 

• Feuerflamme und Erzfüsse stammt aus 1,14f. 

2,19 Ich kenne deine Werke 

und deine Liebe und deine Vertrauen (Glauben) 

und deinen Dienst und dein Ausharren 

und deine letzten Werke (, die sind) mehr als die 

ersten. 

2:19 O~idá sou tà ‘erga 

kaì t`jn hagápjn kaì t`jn pístin 

kaì t`jn diakonían kaì t`jn Hupomon´jn sou, 

kaì tà ‘erga sou tà ‘escata pleíona tẅn 

prẃtwn. 

• Der Lob bleibt wieder sehr allgemein: Liebe, Glaube, Dienst, Ausharren; anders als im 

Falle von Ephesus überragen die jetzign Werke die früheren. 

2,20 Aber ich habe gegen dich, 

dass du die Frau Isebel aushältst, 

die sich selbst Prophetin nennt 

und meine Diener lehrt und verführt, 

Unzucht zu treiben und Götzenopfer zu essen. 

2:20 hallà ‘ecw katà soü 

“oti hafeïß t`jn gunaïka h Iezábel, 

Hj légousa Heaut`jn prof¨jtin, 

kaì didáskei kaì plan¨â toùß hemoùß 

doúlouß 

porneüsai kaì fageïn ehidwlóquta. 



• Der Tadel konzentriert sich beinahe ausschließlich auf »Isebel«. Wieder wird eine 

»erzböse« Gestalt aus dem AT aufgeführt, um die Gegenwart zu deuten: als Frau des 

Königs Ahabs führte sie im Nordreich den Baalskult ein (1Kön 16,21f), ließ die 

Propheten töten (18,4.13; 2Kön 9,7) und wurde später selbst getötet (2Kön 9,30ff). 

Ihre Zauberei und sexuelle Ausschweifung war legendär (2Kön 9,22). 

• Es handelt sich um eine Lehrerin innerhalb der Gemeinde, deren Anspruch auf 

prophetische Autorität vom Autor radikal in Frage gestellt wird. Trotz seiner 

konservativen Haltung wirft er ihr (oder der Gemeinde) keineswegs vor, dass sie als 

prophetisch begabte Frau eine Rolle auf sich nimmt, die einer Frau nicht entspricht. Er 

kritisiert nicht die Tatsache, dass sie lehrt, sondern was sie lehrt, bzw. dass sie die 

Christen verführt: Götzenopfer und Unzucht. 

• In Thyatira gab es viele Handwerksverein, für deren Ablauf der gemeinsame Verzehr 

von Götzenopferfleisch wichtig sein konnte: 

»Wollte man weiterhin in den Handwerksvereinen bleiben und an ihrem geselligen Leben teilnehmen wie 

bisher, so war der Genuss von Götzenopferfleiosch geradezu unumgänglich.« 104 

• Bei »Unzucht« ist im übertragenen Sinne an Einstellungen und Handlungen zu denken, 

die der Autor nur für unangebracht halten konnte. 

• Die Gerichtsandrohung richtet sich nicht gegen die Gemeinde, sondern gegen Isebel. 

2,21 Und ich gab ihr Zeit, damit sie bereue (ihren Sinn 

ändere), und sie will ihre Unzucht nicht bereuen. 

2,22 Siehe, ich werfe sie aufs Bett 

und die, welche Ehebruch mit ihr treiben, in große 

Bedrängnis, 

wenn sie nicht ihren Werken bereuen. 

2,23 Und ihre Kinder werde ich mit dem [Pest-]Tod 

töten, und alle Gemeinden werden erkennen, 

dass ich es bin, der Nieren und Herzen erforscht; 

und ich werde euch einem jeden nach euren Werken 

geben. 

2:21 kaì ‘edwka ahut¨∆ crónon “ina metano´js∆, 

kaì ohu qélei metano¨jsai hek t¨jß porneíaß ahut¨jß. 

2:22 hidoù bállw ahut`jn ehiß klínjn, 

kaì toùß moiceúontaß meth ahut¨jß ehiß qlïyin 

megáljn, 

heàn m`j metano´jswsin hek tẅn ‘ergwn ahut¨jß≥ 

2:23 kaì tà tékna ahut¨jß hapoktenẅ hen qanát^w≥ 

kaì gnẃsontai päsai aHi hekkljsíai “oti 

hegẃ ehimi Ho heraunẅn nefroùß kaì kardíaß, 

kaì dẃsw Humïn Hekást^w katà tà ‘erga Humẅn. 

• Der endzeitliche Richter hat Isebel (wie auch immer) eine Galgenfrist zur Umkehr 

gewährt. Wahrscheinlich steht der Verfasser als Prophet in einem direkten 

Konkurrenzverhältnis mit dieser Prophetin. Er hat wohl bereits früher sie im Namen 

Jesu ermahnt, von ihrer Lehre abzulassen. 

• Drei Ebenen der Strafe (vaticinium ex eventu?): 

a) Gegen Isebel: Krankenbettt 

b) Gegen diejenigen »die mit ihr Unzucht treiben« = Anhänger in der Gemeinde: 

Bedrängnis, wenn sie nicht umkehren 

c) ihre Kinder (wohl ihre Jüngergruppe): Tod (durch Seuche oder schwere Krankheit= 

• Als Folge dieser Strafmaßnahme werden alle Gemeinden erkennen, wer der 

Auferstandene ist. 

• »Nieren und Herzen« untersuchen: Jer 17,10; Ps 7,10; Jer 11,20; 20,12. 

• Vergeltung nach Werken (Jer 17,10; Spr 24,12): 

104 Müller, Apk (ÖTB) 118. 



2,24 Euch aber, den übrigen in Thyatira, sage ich, 

allen, die diese Lehre nicht teilen (haben), 

welche die Tiefen des Satans, wie sie es nennen, 

nicht erkannt haben: 

Ich werfe keine andere Last auf euch; 

2,25 doch was ihr habt, haltet fest, bis ich komme. 

2:24 Humïn dè légw toïß loipoïß toïß hen Quateíroiß, 

“osoi ohuk ‘ecousin t`jn didac`jn taútjn, 

o“itineß ohuk ‘egnwsan tà baqéa toü Satanä, 

Hwß légousin, 

ohu bállw hefh Humäß ‘allo bároß≥ 

2:25 pl`jn ”o ‘ecete krat´jsate ‘acri[ß] oû ’an “jxw. 

• Die Treuen in Thyatira gebietet der Auferstande nichts als festzuhalten bis zur Parusie. 

• Die »Tiefen des Satans« scheint ein Schlagwort der Konkurrenzprophetin zu sein. 

Vielleicht ist »des Satans« eher Hinzufügung des Autors. Aber mit den Tiefen ist ein 

Begriff der Mysteriensprache aufgenommen. Vielleich werden hier durch besondere 

Initiaton oder ekstatische Erfahrungen Glaubensmysterien erschlossen. 

2,26 Und der Siegreiche und der meine Werke bis ans 

Ende bewahrt, 

dem werde ich Macht über die Nationen geben; 

2,27 und er wird sie weiden mit eisernem Stab, 

wie Töpfergefäße zerschmettert werden, 

2,28 wie auch ich von meinem Vater empfangen 

habe; 

und ich werde ihm den Morgenstern geben. 



2:26 kaì Ho nikẅn kaì Ho tjrẅn ‘acri télouß tà ‘erga 

mou, 

dẃsw ahut¨^w hexousían hepì tẅn heqnẅn, 

2:27 kaì poimaneï ahutoùß hen Hrábd^w sidjr¨â, 

Hwß tà skeúj tà keramikà suntríbetai, 

2:28 Hwß khagẁ e‘iljfa parà toü patróß 

mou, 

kaì dẃsw ahut¨^w tòn hastéra tòn prwvinón. 



• Als »Prämie« wird die Teilnahme an der eschatologischen Macht in Aussicht gestellt. 

Vgl. dazu 20,4.6; 22,5. 

• V. 27 = Zitat aus Ps 2,9: »Mit eisernem Stab magst du sie zerschmettern, wie 

Töpfergeschirr sie zerschmeißen.« (LXX: poimanei√ß aujtou\ß eṅ rJa¿bdwˆ sidhra◊ˆ, 

wJß skeuvoß kerame÷wß suntri÷yeiß aujtou/ß.) Die Unterwerfung der Völker wird 

hierdurch zum Ausdruck gebracht. 

• Die Macht über die Nationen hat ist dem Sohn übergeben. Ps 2,7: »»Mein Sohn bist du, 

ich habe dich heute gezeugt.« 

• »Morgenstern« (22,16) => höchste Herrschermacht. 

2.2.6 An Sardes (3,1-6) 

Royalty, Robert M. Etched or sketched? Inscriptions and erasures in the messages to Sardis and Philadelphia 

(Rev. 3.1-13), JSNT 27 (2005) 447-463. 

3,1 Und dem Engel der Gemeinde in Sardes schreibe: 

Dies sagt der die-sieben-Geister-Gottes-und-die-sieben- 

Sterne-Haltende: 

3:1 Kaì t¨^w haggél^w t¨jß hen Sárdesin hekkljsíaß 

gráyon≥ 

Táde légei Ho ‘ecwn tà Heptà pneúmata toü qeoü 

kaì toùß Heptà hastéraß≥ 

• Sardes: ehemals Hauptstadt Lydiens, Entstehung des Christentums unklar 

• Selbstvorstellung aus 1,4; 1,16.20; s. 2,1 

Ich kenne deine Werke, daß du den Namen hast, du 

lebest, und bist tot. 

3,2 Werde wach 

und stärke das übrige, das im Begriff stand zu 

sterben! Denn ich habe vor meinem Gott deine Werke 

nicht als vollendet bewertet. 

O~idá sou tà ‘erga, 

“oti ‘onoma ‘eceiß “oti z¨∆ß, kaì nekròß e~i. 

3:2 gínou grjgorẅn, 

kaì st´jrison tà loipà ”a ‘emellon hapoqaneïn, 

ohu gàr e“urjká sou tà ‘erga pepljrwména 

henẃpion toü qeoü mou≥ 



• Kein Lob! 

• Tadel ist unklar; vielleicht: sie behaupten, bereits jetzt über das gesamte eschatologische 

Leben zu verfügen. Aber in Wirklichkeit sind sie in Glaubensdingen tot. 

• Was noch zu stärken ist… mal wieder unklar. 

3,3 Denke nun daran, wie du empfangen und gehört 

hast, und bewahre es und kehre um (bereue)! 

Wenn du nun nicht wachst, 

werde ich wie ein Dieb kommen, 

und du wirst nicht wissen, zu welcher Stunde ich über 

dich kommen werde. 

3,4 Aber du hast einige wenige Namen in Sardes, 

die ihre Kleider nicht besudelt haben; 

und sie werden mit mir einhergehen in weißen 

[Kleidern], denn sie sind es wert. 

3:3 mnjmóneue o~un pẅß e‘iljfaß kaì ‘jkousaß, 

kaì t´jrei, kaì metanójson. 

heàn o~un m`j grjgor´js∆ß, 

“jxw Hwß kléptjß, 

kaì ohu m`j gn¨^wß poían “wran “jxw hepì sé. 

3:4 hallà ‘eceiß holíga honómata hen Sárdesin 

”a ohuk hemólunan tà Himátia ahutẅn, 

kaì peripat´jsousin meth hemoü hen leukoïß, “oti 

‘axioí ehisin. 

• Erinnerung an die Erstverkündigung, Bewahrung der »Ur-Zustandes« (daher Umkehr) 

• Wachsamkeit und Kommen Jesu (Thema in Mt 24-25) 

• Einige in Sardes haben die »Reinheit« bewahrt; Symbol der weiß leuchtenden Kleider 

(Zugehörigkeit zur himmlischen Welt; …) 

3,5 Wer überwindet, der wird so mit weißen Kleidern 

bekleidet werden, 

und ich werde seinen Namen aus dem Buch des Lebens 

nicht auslöschen 

und seinen Namen bekennen vor meinem Vater und vor 

seinen Engeln. 



3:5 Ho nikẅn o“utwß peribaleïtai hen Himatíoiß 

leukoïß, 

kaì ohu m`j hexaleíyw tò ‘onoma ahutoü hek t¨jß 

bíblou t¨jß zw¨jß, 

kaì Homolog´jsw tò ‘onoma ahutoü henẃpion toü 

patróß mou kaì henẃpion tẅn haggélwn ahutoü. 

3:6 Ho ‘ecwn o~uß hakousátw tí tò pneüma légei taïß 

hekkljsíaiß. 

• 5a = 4b 

• Lebensbuch: »Sie sollen ausgelöscht werden aus dem Buch des Lebens und nicht 

eingeschrieben werden mit den Gerechten!« (Ps 69,29) Diese Vorstellung wurde 

eschatologisiert: 

Dan 12,1: Und in jener Zeit wird Michael auftreten, der große Fürst, der für die Söhne deines Volkes eintritt. 

Und es wird eine Zeit der Bedrängnis sein, wie sie [noch] nie gewesen ist, seitdem [irgend]eine Nation 

entstand bis zu jener Zeit. Und in jener Zeit wird dein Volk errettet werden, jeder, den man im Buch 

aufgeschrieben findet. 

• Vgl. äthHen 47,3; 104,1; 108,3; Lk 10,20; Phil 4,3; Hebr 12,23. ApkJoh 13,8; 17,8; 

20,12.15; 21,27... 

2.2.7 An Philadelphia (3,7-13) 

Wilkinson, Richard H. The STYLOS of Relevation 3:12 and Ancient Coronations Rites, JBL 107 (1988) 498- 

501. 

3,7 Und dem Engel der Gemeinde in Philadelphia 

schreibe: 

Dies sagt der Heilige, der Wahrhaftige, 

der den Schlüssel Davids hat, 

der öffnet, und niemand wird schließen, 

und schließt, und niemand wird öffnen: 

3:7 Kaì t¨^w haggél^w t¨jß hen Filadelfeíâ 

hekkljsíaß gráyon≥ 

Táde légei Ho “agioß, Ho haljqinóß, 

Ho ‘ecwn t`jn kleïn Dauíd, 

Ho hanoígwn kaì ohudeìß kleísei, 

kaì kleíwn kaì ohudeìß hanoígei≥ 



• Philadelphia: 45km südliche von Sardes, jüdische Gemeinschaft, Entstehung der 

christlichen Gemeinde unklar 

• Heilig und wahrhaftig / »Schlüssel Davids« (1,18: Schlüssel des Todes): 

Jes 22,22: »Und ich werde den Schlüssel des Hauses David auf seine Schulter legen. Er wird öffnen, und 

niemand wird schließen, er wird schließen, und niemand wird öffnen.« 

• Als Haus Davids galt Jerusalem und der Tempel; hier geht es wohl um den Eingang in 

das Neue Jerusalem. 

3,8 Ich kenne deine Werke. 

Siehe, ich habe eine geöffnete Tür vor dir gegeben, 

die niemand schließen kann; 

denn du hast eine kleine Kraft 

und hast mein Wort bewahrt 

und hast meinen Namen nicht verleugnet. 

3,9 Siehe, ich gebe aus der Synagoge des Satans 

von denen, die sich Juden nennen 

und es nicht sind, sondern lügen; 

siehe, ich werde sie dahin bringen, 

dass sie kommen und sich niederwerfen vor deinen 

Füßen und erkennen, dass ich dich geliebt habe. 

3,10 Weil du die Mahnung zum Durchhalten (das Wort 

vom Harren) auf mich bewahrt hast, 

werde auch ich dich bewahren vor der Stunde der 

Versuchung, 

die über den ganzen Erdkreis kommen wird, 

um die zu versuchen, die auf der Erde wohnen. 

3:8 O~idá sou tà ‘erga - 

hidoù dédwka henẃpión sou qúran hjne^wgménjn, 

”jn ohudeìß dúnatai kleïsai ahut´jn - 

“oti mikràn ‘eceiß dúnamin, 

kaì het´jrjsáß mou tòn lógon, 

kaì ohuk hjrn´jsw tò ‘onomá mou. 

3:9 hidoù didẅ hek t¨jß sunagwg¨jß toü Satanä, 

tẅn legóntwn Heautoùß h Ioudaíouß e~inai, 

kaì ohuk ehisìn hallà yeúdontai≥ 

hidoù poi´jsw ahutoùß 

“ina “jxousin kaì proskun´jsousin henẃpion 

tẅn podẅn sou, kaì gnẅsin “oti hegẁ hjgápjsá se. 

3:10 “oti het´jrjsaß tòn lógon t¨jß Hupomon¨jß mou, 

khagẃ se tjr´jsw hek t¨jß “wraß toü peirasmoü 

t¨jß melloúsjß ‘ercesqai hepì t¨jß ohikouménjß 

“oljß peirásai toùß katoikoüntaß hepì t¨jß g¨jß. 

• Zur Schlüsselmetapher passt die »geöffnete Tür«: worum es konkret geht, bleibt wieder 

offen. Metaphorisch werden dadurch Gegenwartserfahrungen des Heils als 

Antizipation gedeutet. 

• Kraft, Wort bewahrt & Namen nicht verleugnet => positive Bestimmungen 

• Wieder (vgl. 2,9) erscheint die Pejorativ-Metapher »Synagoge des Satans« für 

angefeindete Juden vor Ort. Steht hier der Synagogenausschluss dahinter? 

• Die Ausgrenzungs- und Demütigungserfahrung geht hier über in die Phantasie der 

Unterwerfung (vgl. auch Jes 45,14; 49,23; 60,14). 

Jes 60,14: Und gebeugt werden zu dir kommen die Söhne deiner Unterdrücker, und alle, die dich geschmäht 

haben, werden sich niederwerfen zu deinen Fußsohlen. Und sie werden dich nennen: Stadt des HERRN, Zion 

des Heiligen Israels 

• Die »Stunde der Versuchung« bezieht sich wohl auf die Endzeitplagen in Kap 6ff. 

3,11 Ich komme bald. 

Halte fest, was du hast, 

damit niemand deinen Siegeskranz nehme! 

3:11 ‘ercomai tacú≥ 

krátei ”o ‘eceiß, 

“ina mjdeìß láb∆ tòn stéfanón sou. 

• Hinweis auf Parusie (ähnlich 2,25) und dem endzeitlichen Siegeskranz 



3,12 Der Siegreiche, den werde ich im Tempel meines 

Gottes zu einer Säule machen, 

und er wird nie mehr hinausgehen; 

und ich werde auf ihn schreiben den Namen meines 

Gottes und den Namen der Stadt meines Gottes, 

des neuen Jerusalem, das aus dem Himmel herabkommt 

von meinem Gott, und meinen neuen Namen. 



3:12 Ho nikẅn poi´jsw ahutòn stülon hen t¨^w na¨^w 

toü qeoü mou, 

kaì ‘exw ohu m`j hexélq∆ ‘eti, 

kaì gráyw heph ahutòn tò ‘onoma toü qeoü mou kaì 

tò ‘onoma t¨jß pólewß toü qeoü mou, t¨jß kain¨jß 

h Ierousal´jm, Hj katabaínousa hek toü ohuranoü 

hapò toü qeoü mou, kaì tò ‘onomá mou tò kainón. 



• Zwei Verheißungen: Tempelsäule => Teil des himmlischen Gottesvolkes (vielleicht so: 

sie sind zwar von der Synagoge ausgeschlossen worden, werden aber zum tragenden 

Teil des Tempels) 

• Name (vgl.3,8c) dreifach: Gottes (= Eigentum Gottes), der Stadt (= Bürgerrecht der 

Neuen Stadt) und den neuen Namen Jesu (neuer Name = Identitätszusage) 

2.2.8 An Laodizea (3,14-22) 

Beale, G K. The Old Testament Background of Rev 3.14, NTS 42 (1996) 133-152. – Berger, P.-R. Kollyrium 

für die Blinden Augen, Apk 3:18, NT 27 (1985) 174-195. – Koester, Craig R. The message to Laodicea 

and the problem of its local context: A study of the imagery in Rev 3.14-22, NTS 49 (2003) 407-424. – 

Trudinger, Paul. O AMHN (Rev. III: 14), and the case for a semitic original of the Apocalypse, NT 14 

(1972) 277-279. 

3,14 Und dem Engel der Gemeinde in Laodizea 

schreibe: 

Dies sagt der ›Amen‹, der treue und wahrhaftige Zeuge, 

der Anfang der Schöpfung Gottes: 

3:14 Kaì t¨^w haggél^w t¨jß hen Laodikeíâ hekkljsíaß 

gráyon≥ 

Táde légei Ho h Am´jn, Ho mártuß Ho pistòß kaì 

haljqinóß, Hj harc`j t¨jß ktísewß toü qeoü≥ 

• Der »Amen« ist einzigartig (auch nicht in LXX); Amen in ApkJoh häufig am Ende von 

Hymnen und lobenden Abschnitten (1,6f; 5,14; 7,12; 19,4; 22,20 => Gewissheit der 

Parusie). 

• »Zeuge« vgl. 1,5 (Jesus als erster Zeuge s.a. 1,1) 

• Archê tês ktiseôs a) das erste Geschöpf, b) die Ursache der Schöpfung, c) Anfang der 

»neuen« Schöpfung (schwer da kein Adjektiv »neu« kainos), d) Herrscher über die 

Schöpfung (möglich). 

3,15 Ich kenne deine Werke, 

dass du weder kalt noch heiß bist. 

Ach, dass du kalt oder heiß wärest! 

3,16 Also, weil du lau bist und weder heiß noch kalt, 

werde ich dich ausspeien aus meinem Munde. 

3,17 Weil du sagst: Ich bin reich und bin reich 

geworden und brauche nichts, 

und nicht weißt, dass du der Elende und 

bemitleidenswert und arm und blind und bloß bist, 

3,18 rate ich dir, von mir im Feuer geläutertes Gold zu 

kaufen, damit du reich wirst; 

und weiße Kleider, damit du bekleidet wirst 

und die Schande deiner Blöße nicht offenbar 

werde; 

und Augensalbe, deine Augen zu salben, damit du 

siehst. 

3:15 O~idá sou tà ‘erga, 

“oti o‘ute yucròß e~i o‘ute zestóß. 

‘ofelon yucròß ~jß ’j zestóß. 

3:16 o“utwß, “oti cliaròß e~i kaì o‘ute zestòß o‘ute 

yucróß, méllw se hemésai hek toü stómatóß mou. 

3:17 “oti légeiß “oti Ploúsióß ehimi kaì peploútjka 

kaì ohudèn creían ‘ecw, 

kaì ohuk o~idaß “oti sù e~i Ho talaípwroß kaì 

heleeinòß kaì ptwcòß kaì tuflòß kaì gumnóß, 

3:18 sumbouleúw soi hagorásai parh hemoü 

crusíon pepurwménon hek puròß “ina plout´js∆ß, 

kaì Himátia leukà “ina peribál∆ kaì m`j 

fanerwq¨∆ Hj ahiscúnj t¨jß gumnótjtóß sou, 

kaì koll[o]úrion hegcrïsai toùß hofqalmoúß sou 

“ina blép∆ß. 



• lauwarm und reich; Verwerfungsszenario (»ausspeien«) => Kompromissbereitschaft 

mit der paganen Umwelt 

• Ironie: Die reichen Laodizäer sollen echtes Gold und wirkliche Prachtkleider kaufen. 

Sie sollen sehend werden (im Präs.) 

3,19 Ich überführe und züchtige alle, die ich liebe. 

Sei nun eifrig und bereue (ändere deinen Sinn)! 

3,20 Siehe, ich stehe an der Tür und klopfe an; 

wenn jemand meine Stimme hört und die Tür 

öffnet, 

zu dem werde ich hineingehen und mit ihm essen, und 

er mit mir. 

3:19 hegẁ “osouß heàn filẅ helégcw kaì paideúw≥ 

z´jleue o~un kaì metanójson. 

3:20 hidoù “estjka hepì t`jn qúran kaì kroúw≥ 

heán tiß hakoús∆ t¨jß fwn¨jß mou kaì hanoíx∆ t`jn 

qúran, 

[kaì] ehiseleúsomai pròß ahutòn kaì deipn´jsw 

meth ahutoü kaì ahutòß meth hemoü. 

• V. 19 Anspielung auf Spr 3,12 (s.a. Hebr 12,5f; 1Klem 56,4): Leiden als pädagogische 

Maßnahme Gottes 

• Eifer & Umkehr 

• Wechsel zu ersten P. Sg. in V. 20 klingt wie ein Abschlusswort für alle Sendschreiben 

(vgl. das Jesuslogion in Lk 12,35-38). 

• Trotz Präsens geht es um die Parusie (die ja als besonders nahe gedacht wird). 

3,21 Der Siegreiche, dem werde ich geben, mit mir auf 

meinem Thron zu sitzen, 

wie auch ich gesiegt und mich mit meinem Vater 

auf seinen Thron gesetzt habe. 



3:21 Ho nikẅn dẃsw ahut¨^w kaqísai meth hemoü hen t¨^w 

qrón^w mou, 

Hwß khagẁ heníkjsa kaì hekáqisa metà toü 

patróß mou hen t¨^w qrón^w ahutoü. 



• Sieg als Teilnahme in Analogie zu Christus 

2.3 Prolog im Himmel (Kap. 4–5) 

Davis, Robert D. The Heavenly Court Judgment of Revelation 4-5, Lanham, Univ. Press of America, 1992. – 

* DeSilva, David A. The strategic arousal of emotion in John's visions of Roman imperialism. A 

rhetorical-critical investigation of Revelation 4-22, Neotestamentica 42 (2008) 1-34. – Glonner, Georg. 

Zur Bildersprache des Johannes von Patmos. Untersuchung der Johannesapokalypse anhand einer um 

Elemente der Bildinterpretation erweiterten historisch-kritischen Methode (NTA 34), Münster, 1999. – 

Hasitschka, Martin. Singing of redemption in the midst of tribulation. Hymnic texts in the Revelation of 

John, in: Led by the Spirit (FS Herbert Schneider), ed. M.E. Locker, Loyola School of Theology, 2002, 

131-140. – * Hurtado, L. W. Revelation 4-5 in the Light of Jewish Apocalyptic Analogies. JSNT 25 

(1985) 105-124 = The Johannine Writings, ed. S.E. Porter & C.A. Evans (The Biblical Seminar 32), 

Sheffield, 1995, 193-211. – Luttikhuizen, Gerard P. The poetic character of Revelation 4 and 5, in: Early 

Christian Poetry. A Collection of Essays, ed. Jan den Boeft & A. Hilhorst (VigChr.S 22), Leiden, 1993, 

15-22. – McDaniel, Karl J. Qumran and 1 Chronicles: Backgrounds for Revelation 4-5 and the Enigmatic 

24, in: The Changing Face of Judaism, Christianity and other Greco-Roman Religions in Antiquity, ed. 

Ian H. Henderson et al. (JSHRZ Studien 2), Gütersloh, 2006, 130-145. – Morton, Russell S. One Upon 

the Throne and the Lamb. A Tradition Historical-Theological Analysis of Revelation 4-5 (Studies in 

Biblical Literature 110), New York, NY: Lang, 2007. – * Ders., Glory to God and to the Lamb: John’s 

use of Jewish and Hellenistic-Roman Themes in Formatting his Theology in Revelation 4-5, JSNT 83 

(2001) 89-109. – Ruiz, Jean-Pierre. Revelation 4:8-11; 5:9-14: Heavenly hymns of creation and 

redemption, in: Prayer from Alexander to Constantine. A critical anthology, ed. Mark Kiley, London, 

1997, 244-249. – * Schimanowski, Gottfried. Die himmlische Liturgie in der Apokalypse des Johannes. 

Die frühjüdischen Traditionen in Offenbarung 4-5 unter Einschluß der Hekhalotliteratur (WUNT 2:154), 

Tübingen, 2002. – Toribio Cuadrado, J.F. Apocalipsis 4-5. Díptico litúrgico de creación y redención, 

Mayéutica 22/53 (1996) 9-65. – Tóth, Franz. Der himmlische Kult. Wirklichkeitskonstruktion und 

Sinnbildung in der Johannesoffenbarung (AzBG 22), Leipzig, 2006. 



• Kap. 4 + 5 sind eine Doppelvision. 

• Der Text schreitet fort in Form von insg. fünf Lobgesängen, deren Anordnung 

intentional und komponiert ist: 

Text Form Sprecher Adressat Funktion Weiteres 

4,8 Trishagion 4 Lebewesen Gott Einleitung allgemein 

4,11 axios ei 24 Älteste Gott Würde allgemein 

5,9f axios ei 4 Lebewesen + 24 

Älteste 

Lamm Würde der mittlere Hymnus ist eng mit 

Kontext verzahnt 

5,12 axion estin Unzählige Engel Lamm Würde allgemein 

5,13f Eulogie + 

Amen 

Alle Geschöpfe Gott + 

Lamm 

Schluss 

allgemein 

2.3.1 Der Thron, der auf ihm Sitzende und alles drum herum (4,1-11) 

Aune, David E. The influence of Roman imperial court ceremonial on the Apocalpse of John, in: 

Apocalypticism, Prophecy and Magic in Early Christianity. Collected Essays (WUNT 199), Tübingen, 

2006, 99-119. – Böttrich, Christfried. Das ›gläserne Meer‹ in Apk 4,6/15,2, BibNot 80 (1995) 5-15. – 

Giblin, Charles H. From and Before the Throne: Revelation 4:5-6a integrating the imagery of Revelation 

4-16, CBQ 60 (1998) 500-513. – Grelot, Pierre. L'imagerie des quatre vivants symboliques, in: Études 

sémitiques et samaritaines, ed. Christian-Bernard Amphoux et al. (Histoire du texte biblique 4), 

Lausanne, 1998, 241-250. – Hall, Robert G. Living Creatures in the Midst of the Throne: Another Look 

at Revelation 4.6, NTS 36 (1990) 609-613. – Hasitschka, Martin. Die Priestermetaphorik der 

Apokalypse als Ausdruck der Verbundenheit der auf Erden lebenden und den zur Auferstehung gelangten 

Christen, SNTU-A 29 (2004) 179-192. – Paciorek, Piotr. Les diverses Interprétations patristiques des 

quatre vivants d'Ezéchiel 1,10 et de l'Apocalypse 4,6-7 jusqu'au XIIe siècle, Augustiniana 51/1-2 (2001) 

151-218. – * Parker, Floyd O. ›Our Lord and God‹ in Rev 4,11: Evidence for the late date of 

Revelation?, Biblica 82 (2001) 207-231. – Rotz, Carol J. & Du Rand, Jan A. The One Who Sits on the 

Throne: Towards a theory of theocentric characterisation to the Apocalypse of John, Neotestamentica 33 

(1999) 91-111. – Seal, David. Shouting in the Apocalypse. The influence of first-century acclamations on 

the praise utterances in Revelation 4:8 and 11, JETS 51 (2008) 339-352. – Stevenson, Gregory M. 

Conceptual Background to Golden Crown Imagery in the Apocalypse of John (4:4, 10; 14:14), JBL 114 

(1995) 257-272. 

• Mit metá tauta setzt in 4,1 deutlich ein neuer Abschnitt ein 105 . Der Sprecher wechselt; 

die erste Pers. Sg. bezieht sich nicht mehr auf den Parusie-Herrn, sondern auf den 

Seher Johannes. 

• Dennoch ist die Thronsaalvision eng mit den Sendschreiben verbunden 106 , etwa durch 

das Stichwort »Tür« (3,20; 4,1) und v.a. durch die Verheißung in 3,21 an die 

Siegreichen, auf den Thron zu sitzen. Der Thron bildet in Kap. 4 das zentrale 

architektonische Strukturelement. 

• Kap. 4 setzt durchgehend die Eröffnungsvision in Ezechiel 1 voraus. 107 Die 

auffälligsten Unterschiede sind: 

105 Vgl. die gleiche Wendung (»danach sah ich«) führt in 7,1; 18,1 (und 19,1: »danach hörte ich«) einen 

neuen Abschnitt ein. Eine Zäsur zwischen zwei Visionsteilen wird in 7,9 und 15,5 dadurch angezeigt. Zur 

Verwendung in der jüd. Apokalyptik vgl. äthHen (1Hen) 85,1; 89,30; syrBar 37; 53,8- 

106 Vgl. Schimanowski, Liturgie, 39-42. 

107 Zur Wirkungsgeschichte von Ezechiel in der Apokalyptik: Halperin, David J. The Faces of the chariot. 

Early Jewish responses to Ezekiel's vision (TSAJ 16), Tübingen, 1988. – Jonge, Henk Jan de (ed.). The Book of 

Ezekiel and its Influence, Aldershot: Ashgate, 2007. – Kowalski, Beate. Die Rezeption des Propheten Ezechiel 

in der Offenbarung des Johannes (SBB 52), Stuttgart, 2004. – Nielsen, Kirsten. Ezekiel's visionary call as 

prologue: from complexity and changeability to order and stability? JSOT 33 (2008) 99-114. – Ruiz, Jean- 

Pierre. Ezekiel in the Apocalypse. The transformation of prophetic language in Revelation 16,17-19,10 (EHS 

23:376), Frankfurt aM., 1989. – Sänger, Dieter (Hg.). Das Ezechielbuch in der Johannesoffenbarung (BThSt 

76), Neukirchen-Vluyn, 2006. 



a) ApkJoh lässt die Räder aus der Ezechielvision aus und nimmt dadurch der ganzen 

Szene jegliche Dynamik. 

b) Im Zentrum der ApkJoh steht der Thron, im Zentrum von Ez 1 steht der 

Sturmwind, in dem sich die vier Gestalten und die Räder bewegen. Der Thron 

erscheint erst am Ende in Ez 1,26. 

c) Die Gestalt in Ez 1 ist eine menschenähnliche Gestalt (1,6) aus vier Lebewesen 

(also mit vier Gesichtern). Es handelt sich wohl um ein tetramorphes Wesen, 

wohingegen ApkJoh deutlich von vier Lebewesen spricht. 

d) Die Aufgabe der Lebewesen in der Apokalypse besteht darin, Gott zu loben. Sie 

sind gänzlich auf den Thronenden ausgerichtet. 

• Die Vision durchsetzt aber weiterhin Elemente aus Ez 1 mit Elementen aus Jes 6: 

a) Von Beginn an handelt es sich um eine Thronvision (6,1), 

b) Seraphim-Engel sind über ihn und haben sechs Flügel (6,2; in Ez 1,6 sind es vier 

Flügel), 

c) sie stimmen das Trishagion »Heilig, heilig, heilig« an (6,3). 

• Gegenüber beiden Visionen fehlt in ApkJoh 4-5 eine Berufung und eine Reaktion der 

Furcht vonseiten des Sehers (vgl. Ez 2,1; Jes 6,5-7). Neu gegenüber beiden Texten 

sind die 24 Ältesten. 

4,1 Danach sah ich: 

Und siehe, eine Tür, geöffnet im Himmel, 

und die Anfangsstimme, die ich gehört hatte wie eine 

mit mir sprechende Posaune, sprach: 

Komm hier herauf! 

Und ich werde dir zeigen, was danach geschehen muss. 

4,2 Sogleich war ich im Geist: 

4:1 Metà taüta e~idon, 

kaì hidoù qúra hjne^wgménj hen t¨^w ohuran¨^w, 

kaì Hj fwn`j Hj prẃtj ”jn ‘jkousa Hwß sálpiggoß 

laloúsjß meth hemoü légwn, 

h Anába ŵde, 

kaì deíxw soi ”a deï genésqai metà taüta. 

4:2 ehuqéwß hegenómjn hen pneúmati≥ 

• Der geöffnete Himmel ist bereits in Ez 1,1 (»und die Himmel öffneten sich und ich 

sah Visionen Gottes«) Bedingung für die anschließende Vision. 

• Die »Tür« suggeriert womöglich das Tor eines Tempels 108 . Sie eröffnet dem Seher 

den Zugang in die himmlischen Sphären. 109 

• Die Stimme wird identifiziert mit der Redestimme aus 1,10, die durchgehend in Kap. 

2-3 zu hören war. 

• Der Befehl der »Posaunenstimme« ist identisch mit dem Vollzug. Der Seher muss sich 

nicht fragen, wie er heraufzukommen vermag. Er wird gleich in den pneumatischen 

Zustand versetzt (vgl. bereits 1,10: »ich war an des Herrn Tag im Geist«). 

• Die Posaunenstimme wird, genau nach dem »Plan« von 1,1, Johannes zeigen »was zu 

geschehen hat«. 

• Nach dieser Befehlseinladung und Eröffnung der Vision verschwindet jedoch die 

»Posaunenstimme«. 

und siehe, ein Thron stand im Himmel, 

und auf dem Thron ein Sitzender. 

4,3 Und der Sitzende glich in der Erscheinung 

einem Jaspisstein und einem Karneol; 

und ein »Lichtbogen« rings um den Thron 

glich in der Erscheinung einem Smaragd. 

kaì hidoù qrónoß ‘ekeito hen t¨^w ohuran¨^w, 

kaì hepì tòn qrónon kaq´jmenoß, 

4:3 kaì Ho kaq´jmenoß “omoioß Horásei 

líq^w hiáspidi kaì sardí^w, 

kaì ~iriß kuklóqen toü qrónou “omoioß Horásei 

smaragdín^w. 

108 Der Himmel ist explizit als Tempel in 7,15 gedacht: »Darum sind sie vor dem Thron Gottes und dienen 

ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der auf dem Thron sitzt, wird über ihnen wohnen.« 

109 Anders als Ezechiel, der von der Erde in den offenen Himmel schaut. 



• Im Zentrum der Vision steht ein Thron. Alles weitere gruppiert sich um diesen Thron. 

Darin liegt auch die besondere Statik der ganzen Vision, obwohl überall irgendetwas 

singt und schwirrt, hat die Szene keine Dynamik: 

a) auf dem Thron (epí): ein Sitzender (4,2c; vgl. 4,9b.10b; 5,1a.7b.13d) 

b) (kreisförmig) um den Thron herum (kyklothen): ein Regenbogen (4,3c) + 24 Throne 

mit Ältesten (4, 4); später: vier Lebewesen (4,6c: kyklô), und viele Engel (5,11b: 

kyklô) 

c) aus dem Thron heraus (ek): Blitze, Stimmen und Donner (4,5) 

d) vor dem Thron (enôpion): Glasmeer (4,6a; vgl. 4,10d: Siegeskränze vor dem 

Thron) 

e) inmitten des Thrones (en mesô): vier Lebewesen (4,6b), später: ein geschlachtetes 

Lamm (5,6a) 

• Der Thron Gottes ist identisch mit dem Himmel als dem Machtbereich Gottes. 110 Der 

»Thron« gehört zum Arsenal an Begriffen, die das Göttlichen mit den Aussageformen 

politischer Macht zur Sprache bringen. Theologisch gesagt: Im biblischen »Himmel« 

gibt es nur deswegen einen »Thron«, weil auf der Erde Befehlsgewalt und gerichtliche 

Macht symbolisch mit einem Thron in Verbindung gebracht wird. 111 

• Die Beschreibung Gottes ist sehr zurückhaltend. Sie limitiert sich beinahe 

ausschließlich auf die simple Feststellung, dass er »ein Sitzender« auf dem Thron ist. 

Damit ist alles gesagt. 

• Der »Thronende« wird im Verlauf der JohApk weiterhin eine Umschreibung für Gott 

sein (6,16; 7,10.15; 19,4; 20,11; 21,5). Auffällig dabei ist immer seine Regungs- und 

Wortlosigkeit: Erst in 21,5 (also gegen Ende des Buches) spricht der unbeweglich 

Thronende zwei Sätze: »Siehe, ich mache alles neu. Und er spricht: Schreibe, denn 

diese Worte sind gewiss und wahrhaftig.« 

• Die visionäre Erscheinung (horasis) Thronenden könnte einen Moment der 

gespannten Erwartung markieren: Wie sieht Gott aus? Doch hält sich der Seher 

wesentlich mehr zurück als seine prophetischen Vorbilder (Ez 1,26ff): Gott erscheint 

ähnlich einem Jaspisstein und rot funkelnden Karneolstein: 

Jaspis und Karneol zieren später auch das 

himmlische Jerusalem (21,11.18-20; vgl. Jes 

54,12). In Ex 28,17 und 39,10 erscheinen 

beide Steine (mit zwei weiteren) als Schmuck 

des priesterlichen Gewands. Nach Ez 28,13 

war der Fürst von Tyrus im Garten Eden mit 

Edelsteinen geschmückt (darunter Jaspis und 

Karneol). Beide Steine gehören damit zum 

göttlichen Inventar: Man findet sie im 

Paradies, im Tempel, im Himmel und im 

Neuen Jerusalem. 

Jaspis 

Karneol 

110 Mt 23,22: Und wer bei dem Himmel schwört, schwört bei dem Thron Gottes und bei dem, der darauf 

sitzt. (s.a. Apg. 7,49) 

111 Wie stark die JohApk auf die imperiale Bildwelt verweist, zeigt sich gerade auch an der Statistik von 

thronos: 62x im NT, davon 10x in den Synoptikern, 1x im Kol, 4x im Hebr und 47x in ApkJoh. (Zum Vergleich: 

160x in LXX, ohne jetzt genau zwischen irdischen und himmlischen Thronen zu unterscheiden.) 



• Der Thronende wird umringt von griech. iris in Form 

eines Smaragds. Damit könnte ein grün schimmernder 

Regenbogen oder ein »Heiligkeitsschein« / Halo / 

Corona. 

• Der Regenbogen könnte eine Erinnerung an Gen 9,13 

(Zeichen nach der Sintflut) sein; allerdings gebraucht 

die LXX griech. toxon und nicht iris. Und die grüne 

Färbung lässt auch nicht gerade an einen Regenbogen 

denken. 

Smaragd 

Wieder steht die Ezechiel-Vision Pate: »Wie der Anblick eines Bogens, wenn er in der Wolke ist am Tag des 

Regens, so war der Anblick des Glanzes ringsum.« (wß o¢rasiß to/xou o¢tan hØ eṅ thvØ nefe÷lhØ eṅ hJme÷raˆ 

uJetouv ou¢twß hJ sta¿siß touv fe÷ggouß kuklo/qen) (1,28) 

• Die Beschreibung Gottes über Edelsteine bezeugt womöglich eine starke Abneigung 

gegen Anthropomorphismen. Sie ist in der Religionsgeschichte sehr selten 112 . 

• Neben dem Symbolwert dieser Elemente, ihrem unermesslichen Wert und der 

Betonung der himmlischen Herrlichkeit, hat diese Szene auch eine prachtvolle 

Farbästhetik (von rot und grün). 

4,4 Und rings um den Thron vierundzwanzig Throne, 

und auf den Thronen saßen vierundzwanzig Älteste, 

bekleidet mit weißen Kleidern, 

und auf ihren Häuptern goldene Siegeskränze. 

4,5 Und aus dem Thron 

gehen hervor Blitze und Stimmen und Donner; 

und sieben Feuerfackeln brennen vor dem Thron, 

welche die sieben Geister Gottes sind. 

4,6a Und vor dem Thron [war es] wie ein gläsernes 

Meer, gleich Kristall; 

4:4 kaì kuklóqen toü qrónou qrónouß e‘ikosi 

téssareß, 

kaì hepì toùß qrónouß e‘ikosi téssaraß 

presbutérouß 

kaqjménouß peribebljménouß hen Himatíoiß 

leukoïß, 

kaì hepì tàß kefalàß ahutẅn stefánouß 

crusoüß. 

4:5 kaì hek toü qrónou 

hekporeúontai hastrapaì kaì fwnaì kaì 

brontaí≥ 

kaì Heptà lampádeß puròß kaiómenai henẃpion toü 

qrónou, “a ehisin tà Heptà pneúmata toü qeoü, 

4:6 kaì henẃpion toü qrónou Hwß qálassa Hualínj 

Homoía krustáll^w. 

• In V. 4 erscheinen Figuren, die gegenüber den prophetischen Texten aus Ez und Jes 

neu sind: 24 Throne mit 24 Ältesten. Diese sind kreisförmig um den Thron gruppiert. 

Es ist weiterhin überraschend, dass die Ältesten auf Thronen sitzen. Sie haben damit 

eine mitregierende Funktion. 

• Die 24 Ältesten erscheinen zusammen mit den vier Gestalten im Zentrum himmlischer 

Macht (11,16; 14,3; 19,4). 

• Ihre weißen Roben sind Zeichen von Heiligkeit (3,5.18). Die Kleidung ist in der 

JohApk ein wichtiges Mittel der Charakterisierung (7,9; 10,1; 11,3; 12,1; 17,4; 18,16; 

19,8). 

• Goldene Kronen oder Siegeskränze gehörten zur Grundausstattung bei religiösen 

Festprozessionen 113 . 

• Es wird in der Forschung diskutiert, ob es sich um a) Glaubende (z.B. die 12 Söhne 

Jakobs und die 12 Apostel) oder b) um Engel handelt. 114 

112 Schimanowski, Liturgie, 98f verweist nur auf Hekhalot Rabbati §166: Topas, Jaspis, Saphir, Granat, 

Smaragd und weißer Marmor. 

113 Domitian mit einer corona aurea wird von Sueton, Dom 4,4 erwähnt. 

114 Ausführlich Aune, I, 287-292. 



a) Für Glaubende: sie sitzen (Engel sitzen nicht auf Thronen), sie tragen weiße Kleider 

und Kränze (Zeichen der Heiligung und des Sieges) 

b) Für Engel: sie loben Gott, sie reden mit dem Seher (5,5; 7,13f), in 7,14 spricht 

Johannes einen der Ältesten mit »mein Herr« an. 

• Die Frage ob Glaubende oder Engel ist vielleicht irreführend. Dass im Himmel noch 

weitere Throne stehen, gehört seit Dan 7,9 zu den Vorstellungen eines himmlischen 

Hofstaats. Die 24 Ältesten werden jedoch an keiner Stelle der JohApk in regierenden 

oder richtenden Funktionen gezeigt; sie sind stets Dienende und Lobende. 

Einfluss von Jes 24,23: »Und der Mond wird schamrot werden und die Sonne sich schämen, wenn der HERR 

Zebaoth König sein wird auf dem Berg Zion und zu Jerusalem und vor seinen Ältesten in Herrlichkeit (kai« 

eṅw¿pion tw◊n presbute÷rwn doxasqh/setai).« 

• Die Zahl 24 wird von Alters her gerne auf die 12 Stämme und die 12 Apostel bezogen 

(vgl. Mt 19,28 par Lk 22,30). Allerdings ist die Szene zeitlich vor dem Opfertod des 

Lammes zu situieren. Angesichts der starken Tempelmetaphorik könnte die Zahl eine 

Anspielung auf die 24 Ordnungen des Tempeldienstes sein. 

• Weitere mögliche Deutungen sind: a) 24 Sterngötter, b) 24 Stunden des Tages, c) 

Tempelchor (1Chr 25,9-31). 

• V. 5: Blitze, Stimmen & Donner sind Begleiterscheinungen des Göttlichen (8,5c; 

11,19c; 16,18-21; vgl. Ex 19,16ff; Jes 29,6; Ps 77,18). 

• Dazu kommen noch 7 Feuerfackeln (Ez 1,13: Fackeln in der Mitte der Gestalten) = 7 

Geister (vgl. 1,4; 3,1; 5,6). 

• V. 6a: Vor dem Thron liegt ein Meer aus Glas kristallgleich (vgl. Ez 1,22) 115 . Glas 

charakterisiert auch das Neue Jerusalem (21,18.21; 22,1): ein Zeichen von 

Transparenz, Klarheit und Reichtum. 

4,6b und inmitten des Thrones 

und rings um den Thron vier Lebewesen, 

voller Augen vorn und hinten. 

Kaì hen més^w toü qrónou 

kaì kúkl^w toü qrónou téssara z¨^wa 

gémonta hofqalmẅn ‘emprosqen kaì ‘opisqen≥ 

• Die vier Lebewesen bilden die wichtigste Brücke zur Ezechiel-Vision. Sie gehören mit 

den 24 Ältesten zum innersten Kreis Gottes und haben die Aufgabe, ihn zu loben. 

• Johannes »borgt« sich die Lebwesen von Ezechiel, nimmt ihnen jedoch die Räder 

(und damit die Bewegung) und legt ihnen das Trishagion aus Jes 6 in den Mund. Seine 

Thronsaalvision hat nicht eine Berufung zum Inhalt, sondern im Wesentlichen die 

hymnische Kommentierung des Geschehens. 

• Die vier Lebewesen werden auf zweifache Weise situiert: inmitten des Thrones und 

rings um den Thron. Beides zugleich ist schwer vorstellbar? 

• Die »Augen« der Lebewesen können für Himmelssterne stehen. Metaphorisch wird 

damit ihre Wahrnehmungskraft ausgesagt. 

115 Grössere Wassermengen gehörten als Reservat für den Regen zu den antiken Vorstellungswelten 

himmlischer Innenräume. 



4,7 Und das erste Lebewesen gleich einem Löwen 

und das zweite Lebewesen gleich einem jungen Stier, 

und das dritte Lebewesen hatte das Gesicht wie das 

eines Menschen, 

und das vierte Lebewesen gleich einem Adler im Flug. 

4,8 Und die vier Lebewesen hatten, 

eines wie das andere, je sechs Flügel 

und ringsum und innen voller Augen, 

und sie hören Tag und Nacht nicht auf zu sagen: 

Heilig, heilig, heilig, 

Herr, Gott, Allmächtiger, 

der Gewesene und der Seiende 

und der Kommende! 

4:7 kaì tò z¨^won tò prẅton “omoion léonti, 

kaì tò deúteron z¨^won “omoion mósc^w, 

kaì tò tríton z¨^won ‘ecwn tò próswpon Hwß 

hanqrẃpou, 

kaì tò tétarton z¨^won “omoion haet¨^w petomén^w. 

4:8 kaì tà téssara z¨^wa, 

”en kaqh ”en ahutẅn ‘ecwn hanà ptérugaß “ex, 

kuklóqen kaì ‘eswqen gémousin hofqalmẅn≥ 

kaì hanápausin ohuk ‘ecousin Hjméraß kaì nuktòß 

légonteß, 

“ Agioß “agioß “agioß 

kúrioß Ho qeòß Ho pantokrátwr, 

Ho ~jn kaì Ho ’wn 

kaì Ho hercómenoß. 

• Die vier Lebewesen haben seit Ez 1,5-14 ein phantasievolles Weiterleben: Ez 10,14 

(nicht in LXX); 4Q385-389 (ein Lebewesen mit vier Gesichtern); bHag 13b (Mensch, 

Stier, Löwe, Adler); ApokAbr 18 (Löwe, Mensch, Stier, Adler); TragEzek 1,6 (jedes 

Gesicht hatte vier weitere Gesichter); hebrHen (3Hen) 21,1-3. 116 

• Die sechs Flügel und der Text des Hymnus stammen aus Jes 6,2f 117 : 

6,2 Serafim standen über ihm; ein jeder hatte sechs Flügel: mit zweien deckten sie ihr Antlitz, mit zweien 

deckten sie ihre Füsse, und mit zweien flogen sie. 3 Und einer rief zum andern und sprach: Heilig, heilig, heilig 

ist der HERR Zebaoth, alle Lande sind seiner Ehre voll! 

• Ihr Lob lässt nicht nach. 

• Im Zentrum des Hymnus steht die besondere Bezeichnung Gottes aus 1,4. 

• Der Thronende ist als Allmächtiger derjenige, der alle irdische Macht überbietet. Die 

ganze Darstellung zielt darauf ab, alles in der Welt Bekannte in den Schatten zu 

stellen. Im Himmel konzentriert sich Gottes absolute Macht. Das ist der alles 

»verwaltende« Ordnungspunkt des Weltgeschehens: Dort ist so etwas wie die 

Gleichzeitigkeit der Geschichte (was war, was ist und was kommt). 

• Der erste Hymnus bringt damit in Anlehnung an Jes 6,3 das zur Sprache, was die 

ganze Inszenierung bereits deutlich gemacht hat. Hier thront der Heilige, der 

Allmächtige, der Ewige. Die höchste Form von Ehre bündelt sich in Gott. Dieses gilt 

es anzuerkennen. 

• Die theologische Frage ist: Braucht Gott das Lob? Der erste Hymnus zumindest dient 

dazu, die Lesenden einzuladen, sie teilnehmen zu lassen an einem »Gottesdienst« im 

himmlischen Tempel. 

116 Vgl. die Darstellungen in Keel, Yahweh-Visionen 194-216. 

117 Vgl. Williamson, Hugh G. M. Holy, holy, holy. The story of a liturgical formula. Julius-Wellhausen- 

Vorlesung 1. Berlin [u.a.]: de Gruyter, 2008. 



4,9 Und wenn die Lebewesen Herrlichkeit und Ehre 

und Danksagung geben werden 

dem, der auf dem Thron sitzt, 

der da lebt in alle Ewigkeit, 

4,10 so werden die vierundzwanzig Ältesten 

niederfallen vor dem, 

der auf dem Thron sitzt, 

und den anbeten, 

der in alle Ewigkeit lebt, 

und werden ihre Siegeskränze niederwerfen vor dem 

Thron und sagen: 

4,11 Du bist würdig, unser Herr und Gott, 

die Herrlichkeit und die Ehre und die Macht zu 

empfangen, 

denn du hast alle Dinge erschaffen, 

und deines Willens wegen waren sie 

und sind sie erschaffen worden. 

4:9 kaì “otan dẃsousin tà z¨^wa dóxan kaì 

tim`jn kaì ehucaristían 

t¨^w kaqjmén^w hepì t¨^w qrón^w, 

t¨^w zẅnti ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn, 

4:10 pesoüntai oHi e‘ikosi téssareß presbúteroi 

henẃpion 

toü kaqjménou hepì toü qrónou 

kaì proskun´jsousin 

t¨^w zẅnti ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn, 

kaì baloüsin toùß stefánouß ahutẅn henẃpion toü 

qrónou légonteß, 

4:11 ‘ Axioß e~i, Ho kúrioß kaì Ho qeòß Hjmẅn, 

labeïn t`jn dóxan kaì t`jn tim`jn kaì t`jn 

dúnamin, 

“oti sù ‘ektisaß tà pánta, 

kaì dià tò qéljmá sou ~jsan 

kaì hektísqjsan. 

• Der Wechsel zum Futur in V. 9f hat keine futurische Bedeutung, sondern betont die 

immer währende Wiederholung des Trishagion. Der himmlische Lob ist in gewisser 

Weise unendlich iterativ. 

• Die Aktion der Lebewesen wird umschrieben mit Herrlichkeit, Ehre und Dank. 

• Immer wenn die vier Lebewesen ihren Hymnus wiederholen, beginnen die 24 Ältesten 

ihr Ritual: niederfallen, anbeten und Übergabe der Siegeskränze (also: 

Machtübergabe). 

• Die Kombination »unser Herr und Gott« ist relativ selten belegt (vgl. Joh 20,28), so 

dass ein Bezug zur Bezeichnung Domitians als domis ac deus noster (Sueton, Domit 

13,2; vgl. Cassius Dio 67,4,7; 67,13,4) naheliegt. 

• Der Hymnus bekennt die Würde Gottes zum Empfangen des Lobes… Als Grund für 

den Lob reicht dies aus: Er hat es »verdient«, er »ist es wert«. 

• Als neuer Aspekt kommt die Würde Gottes als Schöpfer ins Spiel. Hier wird bereits 

der letzte Hymnus vorweggenommen, der von alle Geschöpfen angestimmt wird. 

• Eine abschließende Beobachtung zu Kap 4: Nach 19,4 kommen die Ältesten und die 

vier Lebewesen nicht mehr vor. Die himmlische Welt am Ende sieht nicht so aus wie 

die Visionen in Kap. 4-19. 

2.3.2 Das Lamm und das Buch mit den sieben Siegeln (5,1-14) 

Aune, David Edward. Revelation 5 as ancient Egyptian enthronement scene? The origin and development of a 

scholarly myth, in: Apocalypticism, Prophecy and Magic in Early Christianity. Collected Essays (WUNT 

199), Tübingen, 2006, 233-239. – Bauckham, Richard. The lion, the lamb and the dragon, in: The 

Climax of Prophecy. Studies on the Book of Revelation, Edinburgh, 1993, 174-198. – Bergmeier, 

Roland. Die Buchrolle und das Lamm (Apk 5 und 10), ZNW 76 (1985) 225-242 = Das Gesetz im 

Römerbrief und andere Studien zum Neuen Testament (WUNT 121), Tübingen, 2000, 283-300. – 

Hannah, Darrell D. Of Cherubim and the Divine Throne: Rev 5.6 in Context, NTS 49 (2003) 528-542. – 

Harrington, Daniel J. The slain lamb (Rev 5,6.12; 13,8) as an image of Christian hope, in: ›Il Verbo di 

Dio è vivo‹. Studi sul Nuovo Testamento (FS Albert Vanhoye), ed. José Enrique Aguilar Chiu et al. (AnB 

165), Roma, 2007, 511-519. – Hengel, Martin. Die Throngemeinschaft des Lammes mit Gott in der 

Johannesapokalypse, ThBeitr 27 (1996) 159-175 = Studien zur Christologie. Kleine Schriften IV, hg. 

Claus-Jürgen Thornton (WUNT 201), Tübingen, 2006, 368-385. – Hoffmann, Matthias Reinhard. The 

destroyer and the lamb. The relationship between angelomorphic and lamb christology in the Book of 

Revelation (WUNT 2:203), Tübingen, 2005. – Hofius, Otfried. ARNION – Widder oder Lamm? 

Erwägungen zur Bedeutung des Wortes in der Johannesapokalypse, ZNW 89 (1998) 272-281. – Johns, 

Loren L. The lamb christology of the Apocalypse of John. An investigation into its origins and rhetorical 

force (WUNT 2:167), Tübingen, 2003. – Knight, Jonathan. The enthroned Christ of Revelation 5:6 and 



the development of Christian theology, in: Studies in the book of Revelation, ed. Steve Moyise, 

Edinburgh, 2001, 43-50. – Mathewson, David. Verbal aspect in the Apocalypse of John: An analysis of 

Revelation 5, Novum Testamentum 50 (2008) 58-77. – Perrone, Lorenzo. ›Goldene Schalen voll von 

Räucherwerk‹ (Apc. 5,8). Das Bild vom Gebet bei Origenes, Jahrbuch für Antike und Christentum 50 

(2007) 51-71. – Schreiber, Stefan. Die Lamm-Perspektive. Bemerkungen zu Offb 5, in: Jesus als Bote 

des Heils. Heilsverkündigung und Heilserfahrung in frühchristlicher Zeit (FS Detlev Dormeyer), hg. 

Linus Hauser et al. (SBB 60), Stuttgart, 2008, 294-307. – Skaggs, Rebecca / Doyle, Thomas. Lion/lamb 

in Revelation, Currents in Biblical Research 7.3 (2009) 362-375. – Strawn, Brent A. Why does the lion 

disappear in Revelation 5? Leonine imagery in early Jewish and Christian literatures, Journal for the 

study of the pseudepigrapha 17/1 (2007) 37-74. 

5,1 Und ich sah in der Rechten dessen, 

der auf dem Thron saß, 

ein Buch, innen und auf der Rückseite beschrieben, 

mit sieben Siegeln versiegelt. 

5,2 Und ich sah einen starken Engel, 

der mit lauter Stimme ausrief: 

Wer ist würdig, das Buch zu öffnen 

und seine Siegel zu brechen? 

5:1 Kaì e~idon hepì t`jn dexiàn 


biblíon gegramménon ‘eswqen kaì ‘opisqen, 

katesfragisménon sfragïsin Heptá. 

5:2 kaì e~idon ‘aggelon hiscuròn 

kjrússonta hen fwn¨∆ megál∆, 

Tíß ‘axioß hanoïxai tò biblíon 

kaì lüsai tàß sfragïdaß ahutoü; 

• Die Himmelsvision könnte hiermit abgeschlossen sein, aber plötzlich gibt es eine 

Grosseinstellung auf ein Detail des Gesamtbildes. Der Thronende der nur mit 

wertvollen Steinen verglichen werden konnte, lässt eine Hand sichtbar werden. 

• Der Seher folgt hier weiterhin den Spuren von Ezechiel: 

Ez. 2,9 Und ich sah, und siehe, da war eine Hand gegen mich ausgestreckt, die hielt eine Schriftrolle. 10 Die 

breitete sie aus vor mir, und sie war aussen und innen beschrieben (gegramme÷na hn ta» o¡pisqen kai« ta» 

emprosqen), und darin stand geschrieben Klage, Ach und Weh. 

• Dass das Buch auf beiden Seiten beschrieben ist, mutet merkwürdig an, wenn es sich 

(wie eigentlich üblich) um eine Schriftrolle handeln sollte. 118 Es wäre (in der Folge 

von Theodor Zahn) möglich, dass hier bereits an einen Kodex zu denken ist (obwohl 

der Gebrauch des Kodex im ersten Jahrhundert sehr selten war). 

• Das Versiegeln mit (bis zu) sieben Siegeln war nichts Seltenes in der Antike. 119 

• In Ez 2,10 sagt Gott selbst, was in dem Buch steht. An unserer Stelle wird nun – wider 

Erwarten – das Öffnen der Siegel problematisiert. 

• Dass es in der himmlischen Ratsversammlung zu Komplikationen kommen kann, 

begegnet auch in 1Kön 22,20-22: 

20 Und der HERR sprach: Wer will Ahab betören, dass er hinaufzieht und vor Ramot in Gilead fällt? Und 

einer sagte dies, der andere das. 21 Da trat ein Geist vor und stellte sich vor den HERRN und sprach: Ich 

will ihn betören. Der HERR sprach zu ihm: Womit? 22 Er sprach: Ich will ausgehen und will ein Lügengeist 

sein im Munde aller seiner Propheten. Er sprach: Du sollst ihn betören und sollst es ausrichten; geh aus und 

tu das! 

• Wenn am Anfang von V. 2 jedoch ein starker Engel auftritt (s.a. 10,1; 18,21), würde 

man erwarten, dass dieser zur Tat schreitet. Er stellt jedoch die entscheidende Frage 

und macht dadurch zugleich deutlich, dass selbst »starke Engel« nicht in der Lage 

sind, die Siegel aufzubrechen. 

• Es geht bei der Frage des Engels nach dem Würdenträger offensichtlich nicht darum, 

den Inhalt des Buches zu lesen, sondern lediglich darum, es zu öffnen, was 

gleichbedeutend damit ist, dass die Siegel gelöst werden. 

118 Es gab zwar sog. Opistographen, beidseitig beschriebene Rolle, aber normalerweise wurden Rollen nur 

einseitig beschrieben. Es könnte sich ansonsten noch um eine Doppelurkunde handeln, bei der vorne eine Kopie 

und innen ein versiegeltes Original zu finden war. 

119 Aune, I, 342. 



5,3 Und niemand in dem Himmel, 

noch auf der Erde, 

noch unter der Erde 

konnte das Buch öffnen noch es anblicken. 

5,4 Und ich weinte sehr, 

weil niemand würdig erfunden wurde, 

das Buch zu öffnen noch es anzublicken. 

5,5 Und einer von den Ältesten spricht zu mir: 

Weine nicht! 

Siehe, es hat überwunden der Löwe aus dem Stamm 

Juda, die Wurzel Davids, 

um das Buch und seine sieben Siegel zu öffnen. 

5:3 kaì ohudeìß hedúnato hen t¨^w ohuran¨^w 

ohudè hepì t¨jß g¨jß 

ohudè Hupokátw t¨jß g¨jß 

hanoïxai tò biblíon o‘ute blépein ahutó. 

5:4 kaì ‘eklaion polù 

“oti ohudeìß ‘axioß eHuréqj 

hanoïxai tò biblíon o‘ute blépein ahutó. 

5:5 kaì eîß hek tẅn presbutérwn légei moi, 

M`j klaïe≥ 

hidoù heníkjsen Ho léwn Ho hek t¨jß ful¨jß h Ioúda, Hj 

Hríza Dauíd, 

hanoïxai tò biblíon kaì tàß Heptà sfragïdaß 

ahutoü. 

• Die Lage ist dramatisch, da sich auf die Frage / Aufforderung des Engels hin niemand 

findet an absolut keinen Ort der Schöpfung. Es ist nicht nur so, dass niemand es 

öffnen kann; es kann nicht einmal angeblickt werden. (Immerhin konnte der Seher in 

5,1 es sehen.) 

• Warum Gott selbst das Buch nicht öffnet, wird nicht gesagt. Theologisch muss es so 

sein: Wenn »der Gewesene, Seiende und Kommende« ein Buch in der Hand hält, dann 

muss darin alles zum Ausdruck kommen, was die Geschichte an ihr Ziel führt. Es ist 

klar, dass mit diesem Buch etwas in Gang gesetzt wird. 

• Es mag ein bewusster Bezug darin liegen, dass Johannes selbst ein Buch schreibt, in 

dem die Visionen beschrieben werden, die jene Ereignisse zum Inhalt haben, die in 

dem himmlischen Buch geschrieben sind. Beide Bücher stehen daher miteinander in 

Bezug. 

• V. 4: Die einzige emotionelle Reaktion des Sehers im ganzen Buch findet sich hier: Er 

weint sehr. Dadurch wird die Dramatik des Geschehens unterstrichen. Der göttliche 

Himmelsstaat befindet sich in einer ausweglosen Situation. Die Hörenden sind 

gespannt, wie die Situation gelöst wird. 

• V. 5: Zur Beruhigung schaltet sich einer der 24 Ältesten ein: Er verknüpft ein 

Trostwort mit der messianischen Erwartung eines »Löwen aus dem Stamme Juda« 

(vgl. Gen 49,9), der »Wurzel Davids« (4Q252). 

• Mit beiden Begriffen greift der Autor in das Repertoire messianisch-politischer 

Hoffnungen. Ein Davidide wird die Theokratie in Israel wieder einführen. Wir 

erwarten eine »Löwen«. Damit scheint das Drama sich auf eine Lösung hin zu 

bewegen. 

5,6 Und ich sah inmitten des Thrones 

und der vier Lebewesen 

und inmitten der Ältesten 

ein Lamm stehen wie geschlachtet, 

das sieben Hörner 

und sieben Augen hatte; 

die sind die sieben Geister Gottes, 

ausgesandt über die ganze Erde. 

5,7 Und es kam 

und nahm [das Buch] aus der Rechten dessen entgegen, 

der auf dem Thron saß. 

5:6 Kaì e~idon hen més^w toü qrónou 

kaì tẅn tessárwn z´^wwn 

kaì hen més^w tẅn presbutérwn 

harníon Hestjkòß Hwß hesfagménon, 

‘ecwn kérata Heptà 

kaì hofqalmoùß Heptá, 

o“i ehisin tà [Heptà] pneúmata toü qeoü 

hapestalménoi ehiß päsan t`jn g¨jn. 

5:7 kaì ~jlqen 

kaì e‘iljfen hek t¨jß dexiäß toü kaqjménou 

hepì toü qrónou. 

• Nun kehrt der Seher wieder zum innersten mittleren Punkt des Szenarios zurück: 

Mitten im Thron, mitten zwischen den vier Lebewesen und der vier Ältesten – also 

dort, wo Gott auf dem Thron sitzt – steht ein Lamm (griech. arnion). 



• Hier finden wir ein Stück Kreuzestheologie: Angekündigt wird der Löwe aus Juda, es 

kommt jedoch ein Lamm, welches wie geschlachtet aussieht (was es jedoch nicht ist, 

weil es lebt). Dennoch ist dies keine Korrektur gegenüber der Ankündigung des 

Ältesten, sondern zwei Dimensionen (eine himmlische und eine irdische) der 

Betrachtung Jesu. 

• Die sieben Hörner sind ein Hinweis auf politische Macht (dazu später). Die sieben 

Augen stehen (wieder: vgl. 4,5) für die sieben Geister (vgl. 1,4), die in der ganzen 

Welt wirken (vgl. Sach 4,10). »Gott wirkt durch das geschlachtete Lamm in die ganze 

Welt.« 120 

Die Hörner werfen die Frage auf, ob es sich bei griech. arnion um ein Lamm oder doch nicht eher um einen 

Widder handelt. JohEv zieht griech. amnos vor. Die »Widder-These« kann nicht nur durch die Hörner 

untermauert werden, sondern auch durch den Hinweis auf den Zorn des Lammes oder Widders, der Bedeutung 

des Widders als Sternbild und der apokalyptischen Vorliebe für Widder (Dan 8,3; äthHen 90,9.37). In den 

wenigen LXX-Belegen von arnion bedeutet es jedoch Lamm (Jer 11,19; 27,45 [MT: 50,45]; Ps 113,4.6 [MT: 

114,4-6]). Vielleicht spielt der Autor bewusst mit dieser Ambivalenz, um die Dimension von Opfer und 

Herrscher in einem Bild zu fassen. 

• Das Lamm ist die zentrale Christus-Bezeichnung der ApkJoh. 

5:6 Kai« ei•don eṅ me÷swˆ touv qro/nou kai« tw◊n tessa¿rwn zwˆ¿wn 

kai« eṅ me÷swˆ tw◊n presbute÷rwn aÓrni÷on e˚sthko\ß w ß 

eṡfagme÷non ecwn ke÷rata e˚pta» kai« ojfqalmou\ß e˚pta» oiº 

eiṡin ta» [e˚pta»] pneu/mata touv qeouv aÓpestalme÷noi ei˙ß 

pa◊san th\n ghvn. 

5:8 Kai« o¢te elaben to\ bibli÷on, ta» te÷ssara zwˆ◊a kai« oi˚ 

eikosi te÷ssareß presbu/teroi epesan eṅw¿pion touv aÓrni÷ou 

econteß eºkastoß kiqa¿ran kai« fia¿laß crusa◊ß gemou/saß 

qumiama¿twn, aiº eiṡin ai˚ proseucai« tw◊n a gi÷wn, 

5:12 le÷gonteß fwnhØv mega¿lhØ: a‡xio/n eṡtin to\ aÓrni÷on to\ 

eṡfagme÷non labei√n th\n du/namin kai« plouvton kai« sofi÷an 

kai« iṡcu\n kai« timh\n kai« do/xan kai« eujlogi÷an. 

5:13 kai« pa◊n kti÷sma o§ eṅ twˆ◊ oujranwˆ◊ kai« eṗi« thvß ghvß kai« 

uJpoka¿tw thvß ghvß kai« eṗi« thvß qala¿sshß kai« ta» eṅ aujtoi√ß 

pa¿nta h¡kousa le÷gontaß: twˆ◊ kaqhme÷nwˆ eṗi« twˆ◊ qro/nwˆ kai« 

twˆ◊ aÓrni÷wˆ hJ eujlogi÷a kai« hJ timh\ kai« hJ do/xa kai« to\ kra¿toß 

ei˙ß tou\ß aiẇ◊naß tw◊n aiẇ¿nwn. 

6:1 Kai« ei•don o¢te h¡noixen to\ aÓrni÷on mi÷an e˙k tw◊n e˚pta» 

sfragi÷dwn, kai« h¡kousa e˚no\ß e˙k tw◊n tessa¿rwn zwˆ¿wn 

le÷gontoß w ß fwnh\ bronthvß: ercou. 

6:16 kai« le÷gousin toi√ß o¡resin kai« tai√ß pe÷traiß: pe÷sete eḟΔ∆ 

hJma◊ß kai« kru/yate hJma◊ß aÓpo\ prosw¿pou touv kaqhme÷nou eṗi« 

touv qro/nou kai« aÓpo\ thvß ojrghvß touv aÓrni÷ou, 

7:9 Meta» tauvta ei•don, kai« iḋou\ o¡cloß polu/ß, o§n aÓriqmhvsai 

aujto\n oujdei«ß eḋu/nato, e˙k panto\ß eqnouß kai« fulw◊n kai« 

law◊n kai« glwssw◊n e˚stw◊teß eṅw¿pion touv qro/nou kai« 

eṅw¿pion touv aÓrni÷ou peribeblhme÷nouß stola»ß leuka»ß kai« 

foi÷nikeß eṅ tai√ß cersi«n aujtw◊n, 

7:10 kai« kra¿zousin fwnhØv mega¿lhØ le÷gonteß: hJ swthri÷a twˆ◊ 

qewˆ◊ hJmw◊n twˆ◊ kaqhme÷nwˆ eṗi« twˆ◊ qro/nwˆ kai« twˆ◊ aÓrni÷wˆ. 

7:14 kai« eirhka aujtwˆ◊: ku/rie÷ mou, su\ oi•daß. kai« ei•pe÷n moi: 

ou∞toi÷ eiṡin oi˚ eṙco/menoi e˙k thvß qli÷yewß thvß mega¿lhß kai« 

eplunan ta»ß stola»ß aujtw◊n kai« e˙leu/kanan aujta»ß eṅ twˆ◊ 

aiºmati touv aÓrni÷ou. 

7:17 o¢ti to\ aÓrni÷on to\ aÓna» me÷son touv qro/nou poimanei√ 

aujtou\ß kai« oJdhgh/sei aujtou\ß eṗi« zwhvß phga»ß uJda¿twn, kai« 

eẋalei÷yei oJ qeo\ß pa◊n da¿kruon e˙k tw◊n ojfqalmw◊n aujtw◊n. 

12:11 kai« aujtoi« eṅi÷khsan aujto\n dia» to\ ai–ma touv aÓrni÷ou 

kai« dia» to\n lo/gon thvß marturi÷aß aujtw◊n kai« oujk hjga¿phsan 

th\n yuch\n aujtw◊n a‡cri qana¿tou. 

13:8 kai« proskunh/sousin aujto\n pa¿nteß oi˚ katoikouvnteß 

eṗi« thvß ghvß, ou∞ ouj ge÷graptai to\ o¡noma aujtouv eṅ twˆ◊ bibli÷wˆ 

thvß zwhvß touv aÓrni÷ou touv eṡfagme÷nou aÓpo\ katabolhvß 

ko/smou. 

5:6 Und ich sah inmitten des Thrones und der vier lebendigen 

Wesen und inmitten der Ältesten ein Lamm stehen wie geschlachtet, 

das sieben Hörner und sieben Augen hatte; die sind die sieben Geister 

Gottes, ausgesandt über die ganze Erde. 

5:8 Und als es das Buch nahm, fielen die vier lebendigen Wesen und 

die vierundzwanzig Ältesten nieder vor dem Lamm, und sie hatten 

ein jeder eine Harfe und goldene Schalen voll Räucherwerk; das sind 

die Gebete der Heiligen. 

5:12 die mit lauter Stimme sprachen: Würdig ist das Lamm, das 

geschlachtet worden ist, zu empfangen die Macht und Reichtum und 

Weisheit und Stärke und Ehre und Herrlichkeit und Lobpreis. 

5:13 Und jedes Geschöpf, das im Himmel und auf der Erde und unter 

der Erde und auf dem Meer ist, und alles, was in ihnen ist, hörte ich 

sagen: Dem, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm den Lobpreis 

und die Ehre und die Herrlichkeit und die Macht in alle Ewigkeit! 

6:1 Und ich sah, als das Lamm eines von den sieben Siegeln 

öffnete, und hörte eines von den vier lebendigen Wesen wie mit einer 

Donnerstimme sagen: Komm! 

6:16 und sie sagen zu den Bergen und zu den Felsen: Fallt auf uns 

und verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der auf dem Thron sitzt, 

und vor dem Zorn des Lammes! 

7:9 Nach diesem sah ich: und siehe, eine große Volksmenge, die 

niemand zählen konnte, aus jeder Nation und aus Stämmen und 

Völkern und Sprachen, stand vor dem Thron und vor dem Lamm, 

bekleidet mit weißen Gewändern und Palmen in ihren Händen. 

7:10 Und sie rufen mit lauter Stimme und sagen: Das Heil unserem 

Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm! 

7:14 Und ich sprach zu ihm: Mein Herr, du weißt es. Und er sprach 

zu mir: Diese sind es, die aus der großen Drangsal kommen, und sie 

haben ihre Gewänder gewaschen und sie weiß gemacht im Blut des 

Lammes. 

7:17 denn das Lamm, das in der Mitte des Thrones ist, wird sie hüten 

und sie leiten zu Wasserquellen des Lebens, und Gott wird jede Träne 

von ihren Augen abwischen. 

12:11 Und sie haben ihn überwunden um des Blutes des Lammes und 

um des Wortes ihres Zeugnisses willen, und sie haben ihr Leben nicht 

geliebt bis zum Tod! 

13:8 Und alle, die auf der Erde wohnen, werden ihn anbeten, [jeder,] 

dessen Name nicht geschrieben ist im Buch des Lebens des 

geschlachteten Lammes von Grundlegung der Welt an. 

120 Satake, EKK, 210. 



13:11 Kai« ei•don a‡llo qhri÷on aÓnabai√non e˙k thvß ghvß, kai« 

ei•cen ke÷rata du/o o¢moia aÓrni÷wˆ kai« e˙la¿lei w ß dra¿kwn. 

14:1 Kai« ei•don, kai« iḋou\ to\ aÓrni÷on e˚sto\ß eṗi« to\ o¡roß Siw»n 

kai« metΔ∆ aujtouv e˚kato\n tessera¿konta te÷ssareß cilia¿deß 

ecousai to\ o¡noma aujtouv kai« to\ o¡noma touv patro\ß aujtouv 

gegramme÷non eṗi« tw◊n metw¿pwn aujtw◊n. 

14:4 ou∞toi÷ eiṡin oi≠ meta» gunaikw◊n oujk eṁolu/nqhsan, 

parqe÷noi ga¿r eiṡin, ou∞toi oi˚ aÓkolouqouvnteß twˆ◊ aÓrni÷wˆ o¢pou 

a·n uJpa¿ghØ. ou∞toi hjgora¿sqhsan aÓpo\ tw◊n aÓnqrw¿pwn aÓparch\ 

twˆ◊ qewˆ◊ kai« twˆ◊ aÓrni÷wˆ, 

14:10 kai« aujto\ß pi÷etai e˙k touv oinou touv qumouv touv qeouv 

touv kekerasme÷nou aÓkra¿tou eṅ twˆ◊ pothri÷wˆ thvß ojrghvß 

aujtouv kai« basanisqh/setai eṅ puri« kai« qei÷wˆ eṅw¿pion 

aÓgge÷lwn a gi÷wn kai« eṅw¿pion touv aÓrni÷ou. 

15:3 kai« aˆ‡dousin th\n wˆÓdh\n Mwu¨se÷wß touv dou/lou touv qeouv 

kai« th\n wˆÓdh\n touv aÓrni÷ou le÷gonteß: mega¿la kai« qaumasta» 

ta» erga sou, ku/rie oJ qeo\ß oJ pantokra¿twr: di÷kaiai kai« 

aÓlhqinai« ai˚ oJdoi÷ sou, oJ basileu\ß tw◊n e˙qnw◊n: 

17:14 ou∞toi meta» touv aÓrni÷ou polemh/sousin kai« to\ aÓrni÷on 

nikh/sei aujtou/ß, o¢ti ku/rioß kuri÷wn eṡti«n kai« basileu\ß 

basile÷wn kai« oi˚ metΔ∆ aujtouv klhtoi« kai« e˙klektoi« kai« pistoi÷. 

19:7 cai÷rwmen kai« aÓgalliw◊men kai« dw¿swmen th\n do/xan 

aujtwˆ◊, o¢ti hlqen oJ ga¿moß touv aÓrni÷ou kai« hJ gunh\ aujtouv 

hJtoi÷masen eåuth\n 

19:9 Kai« le÷gei moi: gra¿yon: maka¿rioi oi˚ ei˙ß to\ dei√pnon touv 

ga¿mou touv aÓrni÷ou keklhme÷noi. kai« le÷gei moi: ou∞toi oi˚ lo/goi 

aÓlhqinoi« touv qeouv eiṡin. 

21:9 Kai« hlqen ei–ß e˙k tw◊n e˚pta» aÓgge÷lwn tw◊n eċo/ntwn ta»ß 

e˚pta» fia¿laß tw◊n gemo/ntwn tw◊n e˚pta» plhgw◊n tw◊n eṡca¿twn 

kai« e˙la¿lhsen metΔ∆ eṁouv le÷gwn: deuvro, dei÷xw soi th\n nu/mfhn 

th\n gunai√ka touv aÓrni÷ou. 

21:14 kai« to\ tei√coß thvß po/lewß ecwn qemeli÷ouß dw¿deka kai« 

eṗΔ∆ aujtw◊n dw¿deka ojno/mata tw◊n dw¿deka aÓposto/lwn touv 

aÓrni÷ou. 

21:22 Kai« nao\n oujk ei•don eṅ aujthØv, oJ ga»r ku/rioß oJ qeo\ß oJ 

pantokra¿twr nao\ß aujthvß eṡtin kai« to\ aÓrni÷on. 

21:23 kai« hJ po/liß ouj crei÷an ecei touv hJli÷ou oujde« thvß 

selh/nhß iºna fai÷nwsin aujthØv, hJ ga»r do/xa touv qeouv eḟw¿tisen 

aujth/n, kai« oJ lu/cnoß aujthvß to\ aÓrni÷on. 

21:27 kai« ouj mh\ eiṡe÷lqhØ ei˙ß aujth\n pa◊n koino\n kai« [oJ] poiw◊n 

bde÷lugma kai« yeuvdoß ei˙ mh\ oi˚ gegramme÷noi eṅ twˆ◊ bibli÷wˆ thvß 

zwhvß touv aÓrni÷ou. 

22:1 Kai« edeixe÷n moi potamo\n u¢datoß zwhvß lampro\n w ß 

kru/stallon, e˙kporeuo/menon e˙k touv qro/nou touv qeouv kai« 

touv aÓrni÷ou. 

22:3 kai« pa◊n kata¿qema oujk estai eti. kai« oJ qro/noß touv 

qeouv kai« touv aÓrni÷ou eṅ aujthØv estai, kai« oi˚ douvloi aujtouv 

latreu/sousin aujtwˆ◊ 

13:11 Und ich sah ein anderes Tier aus der Erde aufsteigen: und es 

hatte zwei Hörner gleich einem Lamm, und es redete wie ein Drache. 

14:1 Und ich sah: und siehe, das Lamm stand auf dem Berg Zion 

und mit ihm hundertvierundvierzigtausend, die seinen Namen und 

den Namen seines Vaters an ihren Stirnen geschrieben trugen. 

14:4 Diese sind es, die sich mit Frauen nicht befleckt haben, denn sie 

sind jungfräulich; diese sind es, die dem Lamm folgen, wohin es auch 

geht. Diese sind aus den Menschen als Erstlingsfrucht für Gott und 

das Lamm erkauft worden. 

14:10 so wird auch er trinken vom Wein des Grimmes Gottes, der 

unvermischt im Kelch seines Zornes bereitet ist; und er wird mit 

Feuer und Schwefel gequält werden vor den heiligen Engeln und vor 

dem Lamm. 

15:3 Und sie singen das Lied Moses, des Knechtes Gottes, und das 

Lied des Lammes und sagen: Groß und wunderbar [sind] deine 

Werke, Herr, Gott, Allmächtiger! Gerecht und wahrhaftig [sind] 

deine Wege, o König der Nationen! 

17:14 Diese werden mit dem Lamm Krieg führen, und das Lamm 

wird sie überwinden; denn es ist Herr der Herren und König der 

Könige, und die mit ihm [sind, sind] Berufene und Auserwählte und 

Treue. 

19:7 Laßt uns fröhlich sein und frohlocken und ihm die Ehre geben; 

denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, und sein Weib hat sich 

bereitgemacht. 

19:9 Und er spricht zu mir: Schreibe: Glückselig, die geladen sind 

zum Hochzeitsmahl des Lammes! Und er spricht zu mir: Dies sind 

die wahrhaftigen Worte Gottes. 

21:9 Und es kam einer von den sieben Engeln, welche die sieben 

Schalen hatten, voll der sieben letzten Plagen, und redete mit mir und 

sprach: Komm her, ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, 

zeigen. 

21:14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine und auf 

ihnen zwölf Namen der zwölf Apostel des Lammes. 

21:22 Und ich sah keinen Tempel in ihr, denn der Herr, Gott, der 

Allmächtige, ist ihr Tempel, und das Lamm. 

21:23 Und die Stadt bedarf nicht der Sonne noch des Mondes, damit 

sie ihr scheinen; denn die Herrlichkeit Gottes hat sie erleuchtet, und 

ihre Lampe ist das Lamm. 

21:27 Und alles Gemeine wird nicht in sie hineinkommen, noch 

[derjenige], der Greuel und Lüge tut, sondern nur die, welche 

geschrieben sind im Buch des Lebens des Lammes. 

22:1 Und er zeigte mir einen Strom von Wasser des Lebens, 

glänzend wie Kristall, der hervorging aus dem Thron Gottes und des 

Lammes. 

22:3 Und keinerlei Fluch wird mehr sein; und der Thron Gottes und 

des Lammes wird in ihr sein; und seine Knechte werden ihm dienen, 

• Es ist schwer zu sagen, dass bei all diesen Belegen eine eindeutige Konnotation 

mitschwingt, etwa das Passalamm, das alltägliche Tamid-Opferlamm, die Verfolgung 

des Gerechten (Jes 53,7)… 

• V. 7: Das Lamm empfängt das Buch: Das ist der Höhepunkt der gesamte Vision und 

löst weitere Lobgesänge aus. 

• In gewisser Weise bietet diese Vision einen Blick auf das Sterben Jesu und seine 

Bedeutung aus der Perspektive des Himmelsstaates. Es konnte dort niemand gefunden 

werden, der das endzeitliche Geschehen in Buchform in Gang setzt, bis zum Tod Jesu. 



5,8 Und als es das Buch nahm, 

fielen die vier Lebewesen und die vierundzwanzig 

Ältesten nieder vor dem Lamm, 

und sie hatten ein jeder eine Harfe 

und goldene Schalen voll Räucherwerk; 

das sind die Gebete der Heiligen. 

5,9 Und sie singen ein neues Lied und sagen: 

Du bist würdig, das Buch zu nehmen 

und seine Siegel zu öffnen; 

denn du bist geschlachtet worden 

und hast durch dein Blut für Gott erkauft 

aus jedem Stamm und jeder Sprache 

und jedem Volk und jeder Nation 

5,10 und hast sie unserem Gott zu Königen und 

Priestern gemacht, 

und sie werden über die Erde herrschen! 

5:8 kaì “ote ‘elaben tò biblíon, 

tà téssara z¨^wa kaì oHi e‘ikosi téssareß 

presbúteroi ‘epesan henẃpion toü harníou, 

‘econteß “ekastoß kiqáran 

kaì fiálaß crusäß gemoúsaß qumiamátwn, 

a“i ehisin aHi proseucaì tẅn Hagíwn. 

5:9 kaì ‘âdousin h^wd`jn kain`jn légonteß, 

‘ Axioß e~i labeïn tò biblíon 

kaì hanoïxai tàß sfragïdaß ahutoü, 

“oti hesfágjß 

kaì hjgórasaß t¨^w qe¨^w hen t¨^w a“imatí sou 

hek pásjß ful¨jß kaì glẃssjß 

kaì laoü kaì ‘eqnouß, 

5:10 kaì hepoíjsaß ahutoùß t¨^w qe¨^w Hjmẅn 

basileían kaì Hiereïß, 

kaì basileúsousin hepì t¨jß g¨jß. 

• Die Ältesten haben (auf einmal) Harfen (eher eine Zither) und weisen sich damit 

(auch) as Tempelmusiker aus. 

• Die Ältesten nehmen zudem die Gebete der Glaubenden als Räucherwerk (also 

duftend) in die göttliche Sphäre hinein. 121 

• Dass Engel Gebete vermitteln, ist weit verbreitet (TestLev 3,7; Tob 12,12.15; äthHen 

39,5). 

• Das Loblied hat eine neue Qualität, weil es die »neue« Zeit einleitet. Es nimmt viele 

Elemente der bisherigen Charakterisierung des Lammes auf und dient v.a. als 

Begründung seiner Würde, das Buch zu öffnen. Warum kann nur das Lamm alles in 

Gang setzen? 

a) Er ist eine gewaltsamen Todes gestorben als Opfer. 

b) Dadurch hat er aus allen Nationen (vgl. 7,9; 11,9; 13,7; 14,6) ein neues Volk für 

Gott gesammelt (aus Königen und Priestern; vgl. 1,6). 

c) Diese neue Gemeinschaft wird mit Gott über die Erde herrschen (vgl. 2,26; 20,4.6). 

5,11 Und ich sah: 

und ich hörte eine Stimme vieler Engel 

rings um den Thron her 

und um die lebendigen Wesen 

und um die Ältesten; 

und ihre Zahl war Zehntausende mal Zehntausende und 

Tausende mal Tausende, 

5,12 die mit lauter Stimme sprachen: 

Würdig ist das Lamm, 

das geschlachtet worden ist, 

zu empfangen die Macht und Reichtum 

und Weisheit und Stärke 

und Ehre und Herrlichkeit 

und Lobpreis. 

5:11 Kaì e~idon, 

kaì ‘jkousa fwn`jn haggélwn pollẅn 

kúkl^w toü qrónou 

kaì tẅn z´^wwn 

kaì tẅn presbutérwn, 

kaì ~jn Ho hariqmòß ahutẅn muriádeß muriádwn kaì 

ciliádeß ciliádwn, 

5:12 légonteß fwn¨∆ megál∆, 

‘ Axión hestin tò harníon 

tò hesfagménon 

labeïn t`jn dúnamin 

kaì sofían 

kaì tim`jn 

kaì ehulogían. 

kaì ploüton 

kaì hiscùn 

kaì dóxan 

• Eine unmöglich hohe Zahl von Engeln tritt nun auf und stimmt den vierten Hymnus 

der Himmelsvision an. 

• Der Hymnus kommentiert die Bedeutung des Lammes: Es empfängt die gesamte 

Macht und Ehre Gottes. In der Reihe ist das Wort »Reichtum« auffällig. Damit wird 

wohl angedeutet, dass die Ehre des Lammes alles Irdische übersteigt, auch was den 

Reichtum anbelangt. 

121 Vgl. Ps 141,2 Mein Gebet möge vor dir gelten als ein Räucheropfer, das Aufheben meiner Hände als ein 

Abendopfer. 



5,13 Und jedes Geschöpf, 

das im Himmel und auf der Erde 

und unter der Erde und auf dem Meer ist, 

und alles, was in ihnen ist, hörte ich sagen: 

Dem, der auf dem Thron sitzt, 

und dem Lamm 

den Lobpreis und die Ehre 

und die Herrlichkeit und die Macht 

in alle Ewigkeit! 

5,14 Und die vier lebendigen Wesen sprachen: 

Amen! 

Und die Ältesten fielen nieder 

und beteten an. 

5:13 kaì pän ktísma 

”o hen t¨^w ohuran¨^w kaì hepì t¨jß g¨jß 

kaì Hupokátw t¨jß g¨jß kaì hepì t¨jß qalássjß, 

kaì tà hen ahutoïß pánta, ‘jkousa légontaß, 

T¨^w kaqjmén^w hepì t¨^w qrón^w 

kaì t¨^w harní^w 

Hj ehulogía kaì Hj tim`j 

kaì Hj dóxa kaì tò krátoß 

ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn. 

5:14 kaì tà téssara z¨^wa ‘elegon, 

h Am´jn≥ 

kaì oHi presbúteroi ‘epesan 

kaì prosekúnjsan. 

• Jetzt sprechen (in einer stetigen Steigerung) alle Geschöpfe. 

• Der letzte Hymnus nimmt frühere Elemente auf und richtet sich an Gott und dem 

Lamm. 

• Mit dem Amen der vier Wesen und der Proskynese der Ältesten wird die Vision 

beendet. 



2.4 Die sieben Siegel (6,1-8,1) 

• Obwohl in 6,1 die Perspektive wechselt, ist dies die natürliche Fortführung der 

Thronsaalvision. Die Kapiteleinteilung sollte daher nicht als ein allzu tiefer 

literarischer Einschnitt gewertet werden. Es ist das Lamm, welches zur Öffnung der 

Siegel schreitet. 122 

• Die Siebenerfolge beginnt stereotyp, wird aber zunehmend variiert und unterbrochen 

(ähnlich auch später die sieben Posaunen) 123 : 

a) Die vier Reiter bilden den Anfang (6,1-8), 

b) dann folgen zwei Siegel, die mit der Reaktion von Menschen im Himmel (6,9-11) 

und auf der Erde zu tun hat (6,12-17). 

c) Vor dem siebten Siegel (der erwarteten Klimax) wird das ganze Geschehen durch 

eine »Seitenvision« von zwei Menschengruppe (144'000 und Unzählige) unterbrochen 

(7,1-17). 

d) Die Öffnung des siebten Siegels (8,1) ist antiklamaktisch, denn es stellt sich 

zunächst Ruhe ein. Nahtlos geht das siebte Siegel über in die sieben Posaunen (8,2- 

11,18). 

2.4.1 Die ersten sechs Siegel (6,1-17) 

Bachmann, M. Der erste apokalyptische Reiter und die Anlage des letzten Buches der Bibel, Bib 67 (1986) 

240-275. – Ders., Noch ein Blick auf den ersten apokalyptischen Reiter (von Apk 6.1-2), NTS 44 (1998) 

257-278. – Considine, J. S. The Rider on the White Horse. Apocalypse 6:1-8, CBQ 6 (1944) 406-422. – 

Feuillet, A. Les martyrs de l’humanité et Agneau égorgé: Une interprétation nouvelle de la prière des 

égorgés en Ap. 6,9-11, NRTh 99 (1977) 189-207. – Frenschkowski, M. Parthica apocalyptica. 

Mythologie und Militärwesen iranischer Völker in ihrer Rezeption durch die Offenbarung des Johannes, 

JAC 47 (2004) 16-57. – Giesen, H. Im Dienst der Weltherrschaft Gottes und des Lammes: Die vier 

apokalyptischen Reiter (Offb 6,1-8), SNTU-A 22 (1997) 92-124 = Studien zur Johannesapokalypse (SBA 

29), Stuttgart, 2000, 260-285. – Grappe, Chr. L'immolation terrestre comme gage de la communion 

céleste (Apocalypse 6,9; 7,14-15; 20,6), RHPhR 79,1 (1999) 71-82. – Heil, J.P. The Fifth Seal (Rev 6,9- 

11) as a Key to the Book of Revelation, Bib 74 (1993) 220-243. – Herzer, J. Der erste apokalyptische 

Reiter und der König der Könige. Ein Beitrag zur Christologie der Johannesapokalypse, NTS 45 (1999) 

230-249. – Kerkeslager, A. Apollo, Greco-Roman Prophecy, and the Rider on the White Horse in Rev 

6:2, JBL 112 (1993) 116-121. – Lambrecht, J. The opening of the seals (Rev 6,1-8,6), Bib 79 (1998) 

198-220 = Collected studies on Pauline literature and on the book of Revelation (AnB 147), Rom, 2001, 

357-377. – Mathews, S.F. The power to endure and be transformed: Sun and moon imagery in Joel and 

Revelation 6, in: Imagery and imagination in biblical literature (FS A. Fitzgerald), ed. L. Boadt / M.S. 

Smith (CBQ.MS 32), Washington, 2001, 35-49. – Öhler, M. Die vier Reiter (Apk 6,1-8): Die 

Apokalypse des Johannes und ihre Rezeption, Wiener Jahrbuch für Theologie 6 (2006) 85-98. – Poirier, 

J:C. The first rider: A response to Michael Bachmann, NTS 45 (1999) 257-262. – Ruiten, J. v. Der 

Alttestamentliche Hintergrund von Apokalypse 6:12-17, EstB 53 (1995) 239-260. – Schwindt, R. Der 

Klageruf der Märtyrer. Exegetische und theologische Überlegungen zu Offb 6,9-11, BN 141 (2009) 

117-136; 142 (2009) 119-130. – Taeger, J.-W. Hell oder dunkel? Zur neueren Debatte um die Auslegung 

des ersten apokalyptischen Reiters, in: Das Urchristentum in seiner literarischen Geschichte (FS J. 

Becker), hg. U. Mell / U.B. Müller (BZNW 100), Berlin, 1999, 369-389 = Johanneische Perspektiven. 

Aufsätze zur Johannesapokalypse und zum johanneischen Kreis 1984-2003, hg. D.C. Bienert / D.-A. 

Koch (FRLANT 215), Göttingen, 2006, 139-156. – Wold, B.G. Revelation's Plague Septets: New exodus 

and exile, in: Echoes from the caves: Qumran and the New Testament, ed. F. García Martínez (STDJ 85), 

Leiden, 2009, 279-297. 

122 Dass ein Lamm kaum ein Siegel öffnen kann, interessiert den Seher natürlich nicht. 

123 Wie relevant ist die eschatologisch-messianischer Siebener-Reihe in bSanh 97a? 



2.4.1.1 Die vier ersten Siegel: Die vier Reiter (6,1-8) 

• Die ersten vier Siegel sind durch das Motiv des Reiters eng miteinander verbunden: 

Text Eingangsformel 

(komplett: 1; 

stereotyp kurz: 2- 

4) 

Ruf-Motiv 

(Audition) 

(komplett: 1; 

stereotyp kurz: 

2-4) 

Pferd 

(Vision) 

(und ich 

sah, und 

siehe: 

1,3,4) 

Reiter (Vision) 

(und auf ihn: 1-4; 

der Sitzende im 

Nom.: 1,3,4; 

habend: 1+3) 

Passiv (gegeben) 

(es wurde ihm 

gegeben: 1,2,4) 

Aktiv 

6,1f Kai« ei•don o¢te 

h¡noixen to\ 

aÓrni÷on mi÷an e˙k 

tw◊n e˚pta» 

sfragi÷dwn 

kai« h¡kousa 

e˚no\ß e˙k tw◊n 

tessa¿rwn 

zwˆ¿wn 

le÷gontoß wJß 

fwnh\ 

bronthvß: 

ercou. 

weiß: kai« 

ei•don, kai« 

iḋou\ 

iºppoß 

leuko/ß 

Bogen: kai« oJ 

kaqh/menoß eṗΔ∆ 

aujto\n ecwn 

to/xon 

Siegeskranz: kai« 

eḋo/qh aujtwˆ◊ 

ste÷fanoß 

ausziehen & 

siegen: kai« 

eẋhvlqen nikw◊n 

kai« iºna 

nikh/shØ 

6,3f Kai« o¢te 

h¡noixen th\n 

sfragi√da th\n 

deute÷ran 

h¡kousa touv 

deute÷rou 

zwˆ¿ou 

le÷gontoß: 

ercou. 

feuerrot: 

kai« 

eẋhvlqen 

a‡lloß 

iºppoß 

purro 

kai« twˆ◊ 

kaqhme÷nwˆ eṗΔ∆ 

aujto\n 

Frieden nehmen; Menschen 

schlachten einander, Schwert: 

eḋo/qh aujtwˆ◊ labei√n th\n 

eiṙh/nhn e˙k thvß ghvß kai« iºna 

aÓllh/louß sfa¿xousin kai« 

eḋo/qh aujtwˆ◊ ma¿caira mega¿lh 




tri÷thn, 

h¡kousa touv 

tri÷tou zwˆ¿ou 

le÷gontoß: 

ercou. 

schwarz: 

kai« ei•don, 

kai« iḋou\ 

iºppoß 

me÷laß 

Waage in der 

Hand: kai« oJ 

kaqh/menoß eṗΔ∆ 

aujto\n ecwn 

zugo\n eṅ thØv 

ceiri« aujtouv. 

(Audition zu Tauschhandel, Öl, 

Wein: kai« h¡kousa wJß fwnh\n 

eṅ me÷swˆ tw◊n tessa¿rwn zwˆ¿wn 

le÷gousan: coi√nix si÷tou 

dhnari÷ou kai« trei√ß coi÷nikeß 

kriqw◊n dhnari÷ou, kai« to\ 

elaion kai« to\n oi•non mh\ 

aÓdikh/shØß.) 




teta¿rthn, 

h¡kousa 

fwnh\n touv 

teta¿rtou 

zwˆ¿ou 

le÷gontoß: 

ercou. 

grün-grau: 

kai« ei•don, 

kai« iḋou\ 

iºppoß 

clwro/ß, 

Name »Tod«; 

Hades folgt ihn: 

kai« oJ 

kaqh/menoß 

eṗa¿nw aujtouv 

o¡noma aujtwˆ◊ [oJ] 

qa¿natoß, kai« oJ 

aˆ‚dhß hjkolou/qei 

metΔ∆ aujtouv 

Macht über den vierten Teil, töten 

mit Schwert, Hunger, Pest, wilde 

Tiere: kai« eḋo/qh aujtoi√ß 

eẋousi÷a eṗi« to\ te÷tarton thvß 

ghvß aÓpoktei√nai eṅ rJomfai÷aˆ 

kai« eṅ limwˆ◊ kai« eṅ qana¿twˆ 

kai« uJpo\ tw◊n qhri÷wn thvß ghvß. 

• Die vier Reiter bilden eine Einheit: Nur vom ersten wird gesagt, dass er auch zum 

Sieg auszog (6,2b). Der Plural in der eḋo/qh-Formel in 6,8c nimmt alle vier Reiter auf. 

• Ein besonderer Bezug besteht zu Sach 1,7-11 und 6,1-8 124 : 

1,7 Am vierundzwanzigsten Tage des elften Monats das ist der Monat Schebat im zweiten Jahr des Königs 

Darius geschah das Wort des HERRN zu Sacharja, dem Sohn Berechjas, des Sohnes Iddos, dem Propheten: 

8 Ich sah in dieser Nacht, und siehe, ein Mann sass auf einem roten Pferde (kai« iḋou\ aÓnh\r eṗibebhkw»ß 

eṗi« iºppon purro/n), 

und er hielt zwischen den Myrten im Talgrund, 

und hinter ihm waren rote, gefleckte, mehrfarbige und weisse Pferde (iºppoi purroi« kai« yaroi« kai« 

poiki÷loi kai« leukoi÷). 

9 Und ich sprach: Mein Herr, wer sind diese? 

Und der Engel, der mit mir redete, sprach zu mir: Ich will dir zeigen, wer diese sind. 

10 Und der Mann, der zwischen den Myrten hielt, antwortete: 

124 Weiter entfernt ist der astrologische Mythos in Dio Chrys., Orat. 36,42-53, wonach der Wagen des Zeus 

von vier Pferden gezogen wird: 1) einen flammenfarbenen, der einen Siegeskranz (wie in JohApk 6,2) erhält, 2) 

einen schwarzen, der eine Flut verursachte, 3) einen weiteren, der eine Quelle zum Sprudeln brachte und 4) 

schließlich den letzten, der unbeweglich ist. 



Diese sind’s, die der HERR ausgesandt hat, die Lande zu durchziehen. 

11 Sie aber antworteten dem Engel des HERRN, der zwischen den Myrten hielt, und sprachen: 

Wir haben die Lande durchzogen, und siehe, alle Lande liegen ruhig und still. 

6,1 Und ich hob meine Augen abermals auf und sah, und siehe, da waren vier Wagen (te÷ssara a‚rmata), 

die kamen zwischen den zwei Bergen hervor; die Berge aber waren aus Kupfer. 

2 Am ersten Wagen waren rote Rosse, am zweiten Wagen waren schwarze Rosse, 3 am dritten Wagen waren 

weisse Rosse, am vierten Wagen waren scheckige Rosse, allesamt stark. (eṅ tw◊ˆ a‚rmati tw◊ˆ prw¿twˆ iºppoi 

purroi÷ kai« eṅ tw◊ˆ a‚rmati tw◊ˆ deute÷rwˆ iºppoi me÷laneß 3 kai« eṅ tw◊ˆ a‚rmati tw◊ˆ tri÷twˆ iºppoi leukoi÷ 

kai« eṅ tw◊ˆ a‚rmati tw◊ˆ teta¿rtwˆ iºppoi poiki÷loi yaroi÷) 

4 Und ich hob an und sprach zum Engel, der mit mir redete: Mein Herr, wer sind diese? 

5 Der Engel antwortete und sprach zu mir: Es sind die vier Winde unter dem Himmel, die hervorkommen, 

nachdem sie gestanden haben vor dem Herrscher aller Lande. 

6 Die schwarzen Rosse ziehen nach Norden, die weissen ziehen nach Westen und die scheckigen ziehen nach 

Süden. 

1 Und ich sah, dass (als) das Lamm eines 

von den sieben Siegeln öffnete, 

und hörte eines 

von den vier Lebewesen 

wie eine Donnerstimme sagen: Komm! 

2 Und ich sah: und siehe, 

ein weißes Pferd, 

und der darauf Sitzende hatte einen Bogen; 

und ihm wurde ein Siegeskranz gegeben, 

und er zog als Siegender aus und um zu siegen. 

6:1 Kaì e~idon “ote ‘jnoixen tò harníon mían 

hek tẅn Heptà sfragídwn, 

kaì ‘jkousa Henòß 

hek tẅn tessárwn z´^wwn 

légontoß Hwß fwn`j bront¨jß, ‘ Ercou. 

6:2 kaì e~idon, kaì hidoù 

“ippoß leukóß, 

kaì Ho kaq´jmenoß heph ahutòn ‘ecwn tóxon, 

kaì hedóqj ahut¨^w stéfanoß, 

kaì hex¨jlqen nikẅn kaì “ina nik´js∆. 

• Das Lamm ist Handlungssouverän. Es öffnet alle sieben Siegel (s.a. 6,3.5.7.9.12; 8,1). 

Christologisch wird damit der unmittelbare Zusammenhang beleuchtet zwischen dem 

Tod Jesu als Opfer für die Menschen und dem Beginn des endzeitlichen Heilsdramas. 

• Das Buch (bzw. die Buchrolle) selbst spielt keine Rolle. Es wird nicht daraus 

vorgelesen oder sonst auf Inhalt oder Form referiert. Lediglich die Siegel sind von 

Bedeutung. 

• Mit einer lauten Gottesstimme (Donner = Lautstärke = himmlische Autorität; vgl. 

14,2; 19,6) 125 ruft einer der vier Lebewesen aus der Thronsaalvision (Kap. 5–6): 

Komm! Damit ruft er nicht den Seher zu sich (von ihm wird keine räumliche 

Veränderung berichtet), sondern er ruft Pferd und Reiter heraus. Der Text spiegelt die 

Vorstellung von Engelshierarchien wider: Der Älteste, der zum engsten Kreis der 

Thron-Engeln gehört, gibt nun eine Anweisung. 126 

• Mit der Formel »und ich sah und siehe« (vgl. 5,1; 6,2.5.8; 7,9; 14,1.14; 19,11) 

»imitiert« der Autor bewusst Formelsprache des Propheten Ezechiel. 127 

• Weißes Pferd, Reiter & Bogen (Konnotationen): 

a) Obwohl die Wendung kai« iḋou\ iºppoß leuko/ß kai« oJ kaqh/menoß eṗΔ∆ aujto\n 

verbatim in 19,11 begegnet, kann der endzeitliche Richter-Messias in Kap. 19 nicht 

identisch mit diesem Reiter sein. 128 Dies (mind.) aus zwei Gründen: Der endzeitliche 

Reiter ist eine Metamorphose des Lammes. In Kap. 6 öffnet das Lamm jedoch gerade 

selbst die Siegel. Und: Der erste Reite in Kap. 6 erhält die Anweisung zu kommen, 

125 AT: 2Sam 22,14; Hiob 37,2-5; Ps 18,13; 29,3-9; Jes 29,6; 30,30f; Jer 25,30; Am 1,2. 

126 Ähnlich in 7,2f; 14,15.18. 

127 Vgl. Hes 1,4.15; 2,9; 8,7.10; 10,1.9; 37,8; 44,4. 

128 Diese Gleichsetzung hat eine lange Tradition seit Irenäus, Adv. haer. IV,21,3 (im Rahmen einer 

christologischen Jakob-Typologie »Johannes sagt von ihm [von Christus, MMM] in der Apokalypse: ›Er ging 

hinaus siegend, um zu siegen‹ [= JohApk 6,2b]«). Unter den aktuellen Beiträgen vgl. Bachmann, Reiter; Ders., 

Noch ein Blick; Heil, Fifth Seal, 223. 



von einem der Ältesten; untersteht ihm damit hierarchisch. 

b) Weitere positive Auslegungen (meist durch die positive Konnotation der weißen 

Farbe begründet) sind nicht besonders kohärent in den Zusammenhang der vier Reiter 

einzupassen. Etwa: der Sieg des Evangeliums im römischen Reich (Zahn; Allo) 

c) Der Reiter mit dem Bogen hat starke militärische Konnotationen. Vielleicht weckt 

er sogar eine Erinnerung an die Parther-Einfälle mit ihren beeindruckenden reitenden 

Bogenschützen. 129 Der Bogen weckt auch Assoziationen mit Apollo. 130 

• Eine mögliche Aussage des Textes wäre, dass berittene Feinde Roms (vielleicht aus 

dem Osten einfallend) »Vollzugsorgane« göttlicher Strafe sind. Der Siegeskranz in der 

Formulierung eines passivum divinum hedóqj macht deutlich, dass der Sieg des ersten 

Reiters auf Gott selbst zurückgeht. 131 

• Damit ist bereits eine theologische Ambivalenz der JohApk berührt: Der Seher denkt 

in einem so hohen Maße theo-zentrisch, dass nichts seiner Wirkmacht entgeht. Es gibt 

in der Welt des Apokalyptikers trotz (oder gerade wegen) der für die christlichen 

Gemeinden instabilen Lage nichts Kontingentes in der Geschichte. Alles ist Teil eines 

Plans, alles ist letztlich gelenkt, von Intentionalität durchweht. 

• Apokalyptik ist geschichtliche Sinnsuche und damit eine hermeneutische 

Grundleistung! 

3 Und als es das zweite Siegel öffnete, 

hörte ich das zweite Lebewesen sagen: Komm! 

4 Und es zog aus ein anderes, ein feuerrotes Pferd; 

und dem darauf Sitzenden wurde gegeben, 

den Frieden von der Erde zu nehmen 

und zwar: damit sie einander schlachteten; 

und ihm wurde ein großes Schwert gegeben. 

6:3 Kaì “ote ‘jnoixen t`jn sfragïda t`jn 

deutéran, 

‘jkousa toü deutérou z´^wou légontoß, ‘ Ercou. 

6:4 kaì hex¨jlqen ‘alloß “ippoß purróß, 

kaì t¨^w kaqjmén^w heph ahutòn hedóqj ahut¨^w 

labeïn t`jn ehir´jnjn hek t¨jß g¨jß 

kaì “ina hall´jlouß sfáxousin, 

kaì hedóqj ahut¨^w mácaira megálj. 

• Einleitung: Öffnen des 2. Siegels, 2. Lebewesen, Befehl an Pferd & Reiter 

• Rote Farbe viell. im Zusammenhang mit Blut (schlachten; großes Schwert). 

• Wieder handelt es sich um einen Kriegsherren; in diesem Fall wird nicht (in 

blendendem weiß) der Sieg ins Zentrum gerückt, sondern (in feurigem rot) die blutige 

Kehrseite des Krieges: »schlachten« in Bezug auf Menschen nennt die Brutalität des 

Krieges beim Namen. 

• Mit dem großen Schwert wird ihm (wieder von Gott!) Macht über Leben und Tod 

gegeben. Vielleicht steht dies auch in Verbindung mit dem römischen Vorrecht, das 

Schwert als Symbol dieser Macht zu führen (das sog. ius gladii). 

• Ironie: der zweite Reiter stört die größte Errungenschaft des Augustus, die pax 

romana. 

129 In diese Richtung u.a. Lohse, Offb (NTD), 47; Bousset, Offb (KEK), 266; kritisch hingegen Kraft, Offb 

(HNT), 116. Über das Militärwesen der Parther schreibt Justin, Historia Philippicae (3. Jh. n.Chr.) XLI 3,5-7.10; 

3,4: »Sie kämpfen nur zu Pferdem und zwar stürmisch vorwärtsreitend und schleunigst sich wieder 

zurückziehend…« vgl. Text in Neuer Wettstein, II,2, 1506). Eine Erinnerung an die Parther bedeutet jedoch 

nicht, dass der erste Reiter mit den Parthern zu identifizieren sei. Ein solche naive »this-is-that«-Deutung tut 

m.E. der JohApk keinen Dienst. 

130 Bachmann, Reiter, 263f und Kerkeslager, Apollo schlachten dieses Detail übermäßig aus. 

131 Wahrscheinlich steht die weiße Farbe bereits im Zusammenhang mit dem Sieges-Gedanken (vgl. Vergil, 

Aen. 3,537-547). 



5 Und als es das dritte Siegel öffnete, 

hörte ich das dritte Lebewesen sagen: Komm! 

Und ich sah: und siehe, 

ein schwarzes Pferd, 

und der darauf Sitzende hatte eine Waage in seiner 

Hand. 

6 Und ich hörte wie eine Stimme inmitten der vier 

Lebewesen sagen: 

Ein Maß Weizen für einen Denar 

und drei Maß Gerste für einen Denar! 

Und dem Öl und dem Wein füge kein Unrecht zu! 

6:5 Kaì “ote ‘jnoixen t`jn sfragïda t`jn trítjn, 

‘jkousa toü trítou z´^wou légontoß, ‘ Ercou. 

kaì e~idon, kaì hidoù 

“ippoß mélaß, 

kaì Ho kaq´jmenoß heph ahutòn ‘ecwn zugòn hen t¨∆ 

ceirì ahutoü. 

6:6 kaì ‘jkousa Hwß fwn`jn hen més^w tẅn tessárwn 

z´^wwn légousan, 

Coïnix sítou 

djnaríou, 

kaì treïß coínikeß kriqẅn djnaríou≥ 

kaì tò ‘elaion kaì tòn o~inon m`j hadik´js∆ß. 

• Stereotype Einleitung: Öffnen des 3. Siegels, Audition des 3. Lebewesens, Befehl an 

Reiter 

• Schwarz war in der Antike stark negativ konnotiert: Tod, Unterwelt, Hunger... 

• »Waagen« werden im AT häufig erwähnt, um den Betrug im Warenverkauf auf 

Kosten der Ärmsten anzuprangern 132 . 

• In 6,6 wird das Schema durchbrochen und eine weitere Audition berichtet. Die 

Stimme »inmitten der vier Lebewesen« kann nach den Angaben in Kap. 4 nur die 

Stimme Gottes sein. 

• Die Menge Weizen und Gerste wären in der Antike ausreichend, um den Tagesbedarf 

für eine Person (Weizen zur Herstellung von Brot) und ein Pferd abzudecken. Die 

Preisangaben sind in etwa um das achtfache höher als üblich. 133 

• Ähnliche wie in 7,3 werden jedoch dem Treiben der Gerichtsengel auch Einhalt 

geboten: Öl und Wein sollen nicht vernichtet werden. 134 

7 Und als es das vierte Siegel öffnete, 

hörte ich die Stimme des vierten Lebewesens sagen: 

Komm! 

8 Und ich sah: und siehe, 

ein grün-graues Pferd, 

und der darauf Sitzende, 

dessen Name »Tod« 

und der Hades folgte ihm. 

Und ihnen wurde Macht gegeben über den vierten Teil 

der Erde, 

zu töten mit dem Schwert und mit Hunger 

und mit [Pest-]Tod und durch die wilden 

Tiere der Erde. 

6:7 Kaì “ote ‘jnoixen t`jn sfragïda t`jn tetártjn, 

‘jkousa fwn`jn toü tetártou z´^wou légontoß, 

‘ Ercou. 

6:8 kaì e~idon, kaì hidoù 

“ippoß clwróß, 

kaì Ho kaq´jmenoß hepánw ahutoü 

‘onoma ahut¨^w [Ho] Qánatoß, 

kaì Ho “âdjß hjkoloúqei meth ahutoü≥ 

kaì hedóqj ahutoïß hexousía hepì tò tétarton t¨jß 

g¨jß, 

hapokteïnai hen Hromfaíâ kaì hen lim¨^w 

kaì hen qanát^w kaì Hupò tẅn qjríwn 

t¨jß g¨jß. 

• Stereotyper Anfang... 

• Die Farbe grün bezeichnet zwar in der Natur das Gras und die Pflanzenwelt, aber in 

Bezug auf Lebewesen ist es eher ein Zeichen von Bläße, Krankheit und Tod. 

• Der Tod wird in der JohApk mehrere Male personifiziert: 1,18; 6,8; 20,13f. Das 

Totenreich (Hades) gehört dabei immer dazu. 

• Der Plural (»ihnen wurde gegeben«) kann sich zwar auf Tod und Hades beziehen, aber 

da es nicht um zwei getrennten Instanzen geht, bezieht diese letzte Aussage 

möglicherweise die ersten drei Reiter mit ein. 

• Schwert, Hunger und Pesttod bilden bereits im AT eine unheilvolle Trias. 135 

132 Spr 11,1; 16,11; 20,23; Jes 40,12; 46,6; Hos 12,7; Am 8,5; Mi 6,11. 

133 Vgl. im Einzelnen Aune, Rev (WBC), II, 397f und die Text im Neuen Wettstein II/2, 1508-1510. 

134 Besteht ein Zusammenhang mit einem Edikt Domitians, welches den Anbau von Weinreben in den 

Provinzen um die Hälfte reduzierte (Suetonius, Dom 7,2; 14,2; Philostratus, Vita Apoll 6,42; Vit. Soph. 1,21; 

Statius, Silvae 4,3,11f). Vgl. dazu Aune, Tev (WBC), II, 399f. 



PsSal 13,2f: der Arm des Herrn rettete uns vor dem durchbohrenden Schwert, vor Hunger und vor dem Tod 

der Sünder. 3 Böse Wildtiere stürzten sich auf sie, mit ihren Zähnen zerrissen sie ihr Fleisch, und mit ihren 

Kiefern zermalmten sie ihre Knochen. 

2.4.1.2 Das fünfte und sechste Siegel (6,9-17) 

9 Und als es das fünfte Siegel öffnete, 

sah ich unter dem Altar die Seelen derer, 

die geschlachtet worden waren um des Wortes 

Gottes und um des Zeugnisses willen, das sie hatten. 

10 Und sie riefen mit lauter Stimme und sprachen: 

Bis wann, heiliger und wahrhaftiger Herrscher, 

richtest 

und rächst du nicht unser Blut an denen, 

die auf der Erde wohnen? 

11 Und es wurde ihnen einem jeden ein weißes 

Gewand gegeben; 

und es wurde ihnen gesagt, 

dass sie noch eine kurze Zeit abwarten sollten, 

bis auch ihre Mitknechte 

und ihre Brüder vollendet seien, 

die getötet werden sollten 

ebenso wie sie. 

6:9 Kaì “ote ‘jnoixen t`jn pémptjn sfragïda, 

e~idon Hupokátw toü qusiastjríou tàß yucàß 

tẅn hesfagménwn dià tòn lógon toü qeoü 

kaì dià t`jn marturían ”jn e~icon. 

6:10 kaì ‘ekraxan fwn¨∆ megál∆ légonteß, 

“ Ewß póte, Ho despótjß Ho “agioß kaì haljqinóß, 

ohu kríneiß 

kaì hekdikeïß tò aîma Hjmẅn 

hek tẅn katoikoúntwn hepì t¨jß g¨jß; 

6:11 kaì hedóqj ahutoïß Hekást^w stol`j leuk´j, 

kaì herréqj ahutoïß 

“ina hanapaúsontai ‘eti crónon mikrón, 

“ewß pljrwqẅsin kaì oHi súndouloi ahutẅn 

kaì oHi hadelfoì ahutẅn 

oHi méllonteß hapokténnesqai 

Hwß kaì ahutoí. 

• Aufbau: Umstand (9a), Vision: a) Objekt des Sehens (9b.c), b) Klage der Seelen (10), 

c) Antwort Gottes (11): Weißes Gewand & Verheißung 

• In der ApkJoh ist der Himmel ein Tempel (9b) 136 : 

7,15: Darum sind sie vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel... 11,19: Und 

der Tempel Gottes im Himmel wurde geöffnet, und die Lade seines Bundes wurde in seinem Tempel 

gesehen… 14,15: Und ein anderer Engel kam aus dem Tempel hervor und rief dem, der auf der Wolke saß, 

mit lauter Stimme zu: Schicke deine Sichel und ernte! 

• Der Ruf nach Rache (6,10): Dass »unschuldiges Blut« zu Gott schreit, ist seit der 

Kain-und-Abel-Geschichte belegt (Gen 4,10) 137 . Dass Motiv kommt häufig in 

apokalyptischen Texten vor: 

äthHen 22,5-7: »5 Ich sah den Geist eines Menschenkindes, das verstorben war und seine Stimme drang bis 

zum Himmel und klagte. 6 Da fragte ich Rufael (= Rafael), den Engel, der bei mir war, und sprach zu ihm: 

›Wessen Geist ist das, dessen Stimme so heraufdringt und klagt?‹ 7 Und er antwortete und sprach zu mir, 

indem er sagte: ›Dieser Geist ist der, der von Abel ausging, den sein Bruder Kain tötete; und er (= Abels 

Geist) klagt gegen ihn, bis dass seine ganze Nachkommenschaft von der Erdoberfläche vertilgt sein wird 

und aus der Nachkommenschaft der Menschen seine Nachkommenschaft vernichtet sein wird.‹« 

äthHen 9,1.3.9f: »1 Da blickten Michael, Sure‘el (= Uriel), Rufael (= Rafael) und Gabriel vom Himmel 

herab, und sie sahen das viele Blut, das auf der Erde vergossen wurde, und all das Unrecht, das auf der 

Erde verübt wurde. 2 Und sie sprachen zueinander: ›Mit der Stimme ihres (= der Menschen) Geschreis 

schreit die leere (= entvölkerte) Erde bis zu der Pforte des Himmels. 3 Und jetzt klagen zu euch, den 

Heiligen des Himmels, die Seelen der Menschen, indem sie sprechen: Bringt für uns den Rechtsfall vor den 

Höchsten!‹ 4 Und sie sprachen zu ihrem Herrn, dem König: ›Herr der Herren, Gott der Götter, König der 

Könige! […] 6 Du hast gesehen, was Azaz’el getan hat, wie er alle Ungerechtigkeit auf Erden gelehrt und die 

ewigen Geheimnisse preisgegeben hat, die im Himmel bereitet werden; 7 (wie) Semyaza den Menschen 

135 Jer 14,12; 21,9; 24,10; 27,8.13; 29,17f; 32,24.36; 38,2; 42,17.22; 44,13; Hes 6,11; 12,16. Wilde Tiere 

treten noch in Hes 14,21 hinzu: »Denn so spricht Gott der HERR: Wenn ich meine vier schweren Strafen, 

Schwert, Hunger, wilde Tiere und Pest, über Jerusalem schicken werde, um darin auszurotten Menschen und 

Vieh...« 

136 Vgl. M. Barker, On Earth as it is in Heaven. Temple Symbolism in the New Testament, Edinburgh, 1995; 

A. Spatafora, From the Temple of God to God as the Temple: A Biblical and Theological Study of the Temple in 

the Book of Revelation (Tesi Gregoriana. Serie Teologia 27), Rom, 1997. 

137 Vgl. auch die Klagelied in Ps 6,3f; 13,2f; 79,5; 80,5 u.a. 



Kenntnis gebracht hat, dem du Vollmacht gegeben hast, dass er herrsche über die, die zu ihm gehören. 8 

Und sie sind zu den Töchtern der Menschen auf Erden gegangen und haben mit ihnen, mit jenen Frauen, 

geschlafen und sich verunreinigt und mit ihnen alle Sünden offenbar gemacht. 9 Und die Frauen haben 

Riesen geboren, und dadurch wurde die ganze Erde mit Blut und Unrecht angefüllt. 10 Und nun siehe, die 

Seelen derer, die tot sind, schreien und klagen bis zu den Pforten des Himmels, und ihr Seufzen ist 

aufgestiegen und vermag nicht zu entkommen angesichts des Unrechts, das auf Erden geschieht. 11 

Und du weisst alles, bevor es geschieht, und du weisst dies und was sie betrifft, und du sprichst nicht zu uns. 

Und was sollen wir darum mit ihnen tun?« 

äthHen 47,1 Und in jenen Tagen wird das Gebet der Gerechten und das Blut der Gerechten von der Erde 

aufsteigen vor den Herrn der Geister. 2 In diesen Tagen werden die Heiligen, die oben in den Himmeln 

wohnen, gemeinsam mit einer Stimme Fürbitte halten, beten, preisen, danken und rühmen den Namen des 

Herrn der Geister wegen des Blutes der Gerechten, das vergossen worden ist und (wegen) des Gebetes der 

Gerechten - dass es nicht vergeblich sein möge - vor dem Herrn der Geister, dass für sie Gericht gehalten 

werde und ihre Geduld nicht ewig währen muss. 3 In jenen Tagen sah ich das Haupt der Tage, wie es sich 

auf den Thron seiner Herrlichkeit setzte und die Bücher der Lebenden vor ihm geöffnet wurden, und sein 

ganzes Heer, das oben in den Himmeln und rings um ihn ist (oder: und seine Ratsversammlung), vor ihm 

stand. 4 Die Herzen der Heiligen wurden voll von Freude, weil die Zahl der Gerechtigkeit erreicht und 

das Gebet der Gerechten erhört und das Blut der Gerechten vor dem Herrn der Geister 

zurückgefordert (= gesühnt) ist. 

äthHen 97,3-5: »2 Euch (Sündern) wird mitgeteilt, dass der Höchste an eure Vernichtung denkt und (dass) 

sich die Engel des Himmels über eure Vernichtung freuen. 3 Was wollt ihr, (die) ihr Sünder seid, tun, und 

wohin wollt ihr fliehen an jenem Tage des Gerichtes, wenn ihr die Stimme des Gebets der Gerechten 

hören werdet? 4 Und euch wird es wie denen gehen, gegen die dieses Wort zum Zeugnis sein wird: ›Ihr seid 

Gefährten der Sünder gewesen.‹ 5 Und in jenen Tagen wird das Gebet der Gerechten zu dem Herrn 

dringen, aber für euch werden die Tage eures Gerichtes kommen. 6 Und alle eure ungerechten Reden 

werden vor dem grossen Heiligen vorgelesen werden, und euer Angesicht wird mit Schande bedeckt werden, 

und jedes Werk, das auf Ungerechtigkeit gegründet ist, wird er verwerfen.« [Dieser Text macht den 

Zusammenhang zwischen Gebet der Gerechten und Gericht über die Ungerechten in ApkJoh 6,9-17 

deutlich!] 

äthHen 99,3-16: »1 Wehe euch, die Gottlosigkeiten begehen und Lügenworte preisen und verherrlichen; ihr 

werdet vertilgt werden und kein gutes Leben haben. 2 Wehe euch, die die Worte der Wahrheit verdrehen und 

das ewige Gesetz übertreten und sich selbst - auf Erden werden sie niedergetreten 

werden. 3 Macht euch in jenen Tagen bereit, ihr Gerechten, um eure Gebete ins Gedächtnis zu bringen, und 

legt sie als Zeugnis vor den Engeln nieder, damit sie die Sünde der Sünder vor dem Höchsten zum 

Gedächtnis niederlegen. […] 15 Wehe euch, die da Unrecht tun und die Gewalttat unterstützen und ihren 

Nächsten töten bis zum Tag des grossen Gerichts; 16 denn es wird eure Herrlichkeit zu Boden gestossen 

werden, und er wird Unglück in euer Herz bringen, und er wird seinen Zorn erregen, und sein Geist wird 

euch alle mit dem Schwert vertilgen; und alle Heiligen und Gerechten werden an eure Sünden denken.« 

äthHen 104,3: »1 Ich schwöre euch, dass die Engel im Himmel euer zum Guten gedenken werden vor der 

Herrlichkeit des Grossen; und eure Namen werden aufgeschrieben vor der Herrlichkeit des Grossen. 2 Hofft, 

denn zuerst (hattet) ihr Schmach durch Unglück und Not, aber jetzt werdet ihr leuchten wie das Licht des 

Himmels, ihr werdet leuchten und werdet scheinen, und das Tor des Himmels wird für euch geöffnet werden. 

3 Und mit eurem Geschrei schreit nach Gericht, und es wird erscheinen, denn von den Herrschern wird 

Rechenschaft gefordert (für) all eure Bedrängnis und von all jenen, die denen geholfen haben, die euch 

beraubten. 4 Hofft und gebt eure Hoffnung nicht auf, denn ihr werdet grosse Freude haben wie die Engel im 

Himmel. 5 Was werdet ihr (dann) tun müssen? Ihr müsst euch nicht verbergen an dem Tag des grossen 

Gerichtes, und ihr werdet nicht als Sünder erachtet werden; und das ewige Gericht wird für alle ewigen 

Generationen fern von euch sein. 6 Und nun fürchtet euch nicht, ihr Gerechten, wenn ihr die Sünder stark 

werden und (mit) ihrem Weg Glück haben seht, habt keine Gemeinschaft mit ihnen, sondern haltet euch von 

ihrer Gewalttat fern, denn ihr sollt Gemeinschaft mit den Guten des Himmels haben. 

4Esra 4,33-36: »33 Ich antwortete und sagte: Wie lange noch? Und wann wird das sein? Unsere Jahre sind 

ja so kurz und böse. 34 Er antwortete mir und sagte: Eile nicht mehr als der Höchste! Du hast nämlich nur 

Eile deinetwegen, der Höchste aber für viele. 35 Haben nicht schon die Seelen der Gerechten in ihren 

Kammern die Fragen gestellt, als sie sagten: Wie lange soll ich noch so warten? Wann kommt die 

Frucht auf der Tenne unseres Lohnes? 36 Darauf hat der Erzengel Jeremiel geantwortet und gesagt: Dann, 

wenn die Zahl derer voll ist, die euch ähnlich sind. Denn er hat die Welt auf der Waage gewogen, mit dem 



Mass die Zeiten gemessen, nach der Zahl die Epochen abgezählt. Er setzt nicht in Bewegung und weckt nicht 

auf, bis das festgesetzte Mass erfüllt ist.« 

4Esra 6,59: »59 Wenn aber die Welt unseretwegen geschaffen ist, warum besitzen wir unsere Welt nicht als 

Erbe? Wie lange soll das noch so sein?« 

4Esra 7,71-74: »Nun aber lern aus deinen eigenen Worten! Du hast doch gesagt, dass der Verstand mit uns 

aufwächst. 72 Gerade deshalb werden die, die auf der Erde weilen, gequält, weil sie Verstand hatten und 

dennoch Sünden begingen, die Gebote empfingen und sie nicht beachteten, das Gesetz erhielten und es, das 

sie doch erhalten hatten, brachen. 73 Was haben sie im Gericht vorzubringen, oder wie werden sie am 

Jüngsten Tag antworten? 74 Denn wie lange hat doch der Höchste Langmut an denen geübt, die die Welt 

bewohnen, allerdings nicht um ihretwillen, sondern wegen der Zeiten, die er vorherbestimmt hatte.« 

syrBarApk 21,15-23: »15 Denn stets verwandelt sich die menschliche Natur. 16 Denn wie wir einmal waren, 

sind wir doch längst nicht mehr, und wie wir jetzt sind, werden wir einst doch nicht bleiben. 17 Denn wäre 

das Ende der Dinge nicht vorbereitet, so würde auch ihr Anfang nichtig sein. 18 Doch lass mich wissen alles, 

was von dir kommt, und über das, was ich dich bitte, gib mir deine Erleuchtung! 19 Wie lange noch wird 

das Vergängliche bestehen, wie lange ist die Zeit der Sterblichen voll Glück, wie lange werden die, die 

doch vergehn, in dieser Welt mit soviel Gottlosigkeit besudelt sein? 20 Befiehl darum in Gnade; mach alles 

wahr, was du gesagt, du wolltest es geschehen lassen, dass die erkennen deine Macht, die deine Langmut für 

Schwäche halten. 21 Und zeige es denen, die nicht wissen, doch gesehen haben, was uns und unsre Stadt 

betroffen hat bis jetzt, gemäss der Langmut deiner Macht; denn du hast uns genannt ‘Geliebtes Volk’ um 

deines Namens willen. 22 Darum ist alles nun im Sterben (denn) begriffen. 23 Schilt darum auch den 

Todesengel, lass deine Herrlichkeit erscheinen, erkennen (jetzt) die Grösse deiner Schönheit, und lass das 

Totenreich versiegelt sein, dass es von nun an keine Toten mehr empfange. Die Schatzkammern der 

Seelen sollen wiedergeben die, die noch darin verschlossen sind.« 

• V. 9: Die Märtyrer, »die offenkundig den Christen auf Erde ihre Stimme leihen«, 

bringen ein »wirkliches Problem vieler Christen« zur Sprache 138 . 

• Altar = Rauchopferaltar (8,3-5; 9,13; 14,18; 16,7). Am Fuß des Altars war im Tempel 

das Blut der Opfertiere, daher sind hier die Märtyrer lokalisiert. 

• Der Ausdruck »Seele« hat zwei Deutungsmöglichkeiten: a) Es geht um »Seelen ohne 

Körper«, weil sie noch auf die leibliche Auferstehung warten 139 ; b) oder: es geht 

semitisch um das Leben ohne einen Gegensatz zum Leib 140 . Solche anthropologischen 

Fragen überstrapazieren die Symbolsprache der JohApk. 

• Wer sind die »Märyter«? 

a) AT-Heilige, 141 

b) Christen und AT-Heilige, 142 

c) christliche Propheten, 143 

d) Christen allgemein 144 . 

• M.E. sprechen viele Argumente für den letzten Vorschlag (d): 

o Die Wendung »unser Blut« bezieht sich an anderen Stellen auch auf Christen 

(16,6; 17,6; 18,24; 19,2). 

o Die Christen sind ihre »Mitknechte und Brüder« (V. 11) 

138 Giesen, Offenbarung (RNT), 182. Roloff, Offenbarung (ZNT), 82 spricht von einer »Märtyrerkirche«. 

139 Müller, Offenbarung (ÖTB), 170; Roloff, Offb (ZNT), 83. 

140 Sand, EWNT 3:1203; Giesen, Offb (RNT), 183: »Der Seher stellt sich die ›Seelen‹ also nicht körperlos 

vor; sonst wären sie für ihn kaum sichtbar geworden«. 

141 Kraft, Offb (HNT), 119; Feuillet, Martyrs, 194-196.201 (weil der Text nicht vom »Zeugnis Jesu« 

spreche). 

142 Hadorn, Offb (1928) 8f; R. Stuhlmann, Das eschatologische Mass im Neuen Testament (FRLANT 132), 

Göttingen, 1983, 155f; Beasley-Murray, Revelation (NCB), 135: die Märtyrer aller Zeiten. 

143 Strathmann, ThWNT 4:506f. 

144 Giesen, Offb (RNT), 183; Lohmeyer, Offenbarung (HNT 16, 1926), 63; A. Satake, Die 

Gemeindeordnung in der Johannesapokalypse (WMANT 21), Neukirchen-Vluyn, 1966, 102; H.W. Günther, Der 

Nah- und Enderwartungshorizont in der Apokalypse des heiligen Johannes (FzB 41), Würzburg, 1980, 78f; J.W. 

Taeger, Johannesapokalypse und johanneischer Kreis (BZNW 51), Berlin, 1989, 145. 



o Die Wendung »um des Wortes Gottes und des Zeugnisses willen« erscheint 

stereotyp in 1,2.9; 12,11.17; 19,10; 20,4 und bezieht sich auf das christliche 

Zeugnis. Obwohl Jesus hier nicht explizit erwähnt wird, ist es sehr 

wahrscheinlich, dass hier der gleiche Gebrauch vorliegt. 

o In diesem Falle ist nicht an Antipas (2,13) zu denken, sondern an die Märtyrer 

unter Nero 145 . 

• ”jn e~icon ist im Sinne ihrer Ausdauer zu deuten 146 . 

• V. 10: Die in der JohApk einmalige Anrede Gottes mit despótjß spielt vielleicht auf 

die Herrschertitulatur dominus und princeps in Bezug auf Domitian. 147 

• Wie lange? Vgl. Lk 18,7: »Sollte Gott nicht auch Recht schaffen seinen Auserwählten, 

die zu ihm Tag und Nacht rufen, und sollte er’s bei ihnen lange hinziehen?« 148 

• V. 11: Die weißen Roben sind an dieser Stelle erstaunlich. Werden sie dadurch schon 

vorzeitig mit dem Siegespreis versehen? 

• Die Vollzahl der Märtyrer als Begründung der Naherwartung (vgl. Texte oben). 

• Der Ruf nach Rache gehört zu den theologisch problematischen Aspekten der JohApk. 

Die Einschätzungen variieren: 

Giesen, Offb (RNT), 183f: Der Ruf nach Rache erscheint nur »auf den ersten Blick […] befremdlich«, weil 

es der Botschaft Jesu oder dem Gebet des Stephanus (Apg 6,4) zu widersprechen »scheint«. »Man wird 

dieses Urteil jedoch revidieren müssen, wenn man auf die eigentliche Stoßrichtung der Klage achtet.« (184) 

Und weiterhin: »Persönliche Rachegefühle des Sehers sind völlig ausgeschlossen«. 

Ganz anders Bousset, Offb (KEK), 271: »Die starke Rachestimmung, welche dies Gebet atmet […], 

abzuschwächen, müht man sich vergebens.« 149 

• Was ist die Stoßrichtung? Wie das Klagelied setzt die Frage die andauernde Not des 

Volkes oder des Einzelnen voraus. In der jüd. Apokalyptik (s.o.) fordern die Getöteten 

Gerechtigkeit von Gott, weil es in der Welt keinen Zugang zu Gerechtigkeit gibt. 

• Zum Umgang mit dem Text macht Ritt (Rachephantasie, 128) folgende Aspekte 

geltend: 

a) AT-Kontext Klagelieder (Ps 13.2f; 79,5; 80,5; 85,6: »wie lange«) 

b) Johannes blickt »auf die ständig zunehmende Verfolgungsgeschichte der jungen 

Kirche«. 

c) »Es handelt sich keinesfalls um Rachegier der Verfolgten noch um eine Angst vor 

dem möglichen Märtyrertod; vielmehr kommt an dieser Stelle der Hunger nach 

Gerechtigkeit und nach dem Sieg der Wahrheit zum Ausdruck.« 

S. 129 wird kategorisch affirmiert: »Es ist ein gewaltiger Unterschied feststellbar zwischen dem primitiven 

Racheschrei und dem hoffnungsvollen Gotteslob: Die Apokalypse des Johannes fordert keinesfalls einen 

gewaltsamen Ausgleich zwischen widerstreitenden (und sich auf eine metaphysisch verstandene 

Gerechtigkeit berufenden) Machtpositionen; das würde man unter Rache verstehen. Im Gegenteil: Wenn die 

Heilsgemeinde aufblickt und zum Himmel ›schreit‹, dann stimmt sie trotz aller Bedrängnisse ein 

siegesgewisses Loblied an (Offb 4,8.11; 5,9f.12f; 7,10-12; 11,15-18; 12,10-12).« 

• Ist das nicht eine Beschönigung? Es ist m.E. nicht zu leugnen, dass der Wunsch nach 

Gerechtigkeit eben mit dem persönlichen Wunsch nach Rache zusammenfällt. Mit 

dem paulinischen Heilsverständnis der dikaiosynê theou hat dies nichts mehr viel zu 

tung! 

234. 

145 Wikenhauser, Offenbarung (RNT), 63; Müller, Offb (ÖTB), 172; Mounce, Revelation (NIC), 160. 

146 Charles, Revelation (ICC), I 174; Satake, Gemeindeordnung, 102f; Stuhlmann, Maß, 155. 

147 Dio Chrysost., Orat. 45,1. 

148 Vgl. Ps 6,3f; 13,1f; 35,17; 74,9f; 79,5; 80,4; 89,6; 1Makk 6,22; 4Esr 4,35. 

149 Vgl. auch Charles, Rev (ICC), I 175f; W. Sattler, Das Buch mit sieben Siegeln, ZNW 20 (1921) 231-240: 



12 Und ich sah, als es das sechste Siegel öffnete: 

und es geschah ein großes Erdbeben; 

und die Sonne wurde schwarz 

wie haariges Sacktuch, 

und der ganze Mond wurde 

wie Blut, 

13 und die Sterne des Himmels fielen auf die Erde, 

wie ein Feigenbaum seine Feigen abwirft, 

geschüttelt von einem starken Wind. 

14 Und der Himmel verschwand 

wie ein Buch, das zusammengerollt wird, 

und jeder Berg und jede Insel wurden von ihren Stellen 

gerückt. 

6:12 Kaì e~idon “ote ‘jnoixen t`jn sfragïda t`jn 

“ektjn, 

kaì seismòß mégaß hegéneto, 

kaì Ho “jlioß hegéneto mélaß 

Hwß sákkoß trícinoß, 

kaì Hj sel´jnj “olj hegéneto 

Hwß aîma, 

6:13 kaì oHi hastéreß toü ohuranoü ‘epesan ehiß t`jn 

g¨jn, 

Hwß suk¨j bállei toùß holúnqouß ahut¨jß 

Hupò hanémou megálou seioménj, 

6:14 kaì Ho ohuranòß hapecwrísqj 

Hwß biblíon Helissómenon, 

kaì pän ‘oroß kaì n¨jsoß hek tẅn tópwn ahutẅn 

hekin´jqjsan. 

• Das sechste Siegel eröffnet eine Reihe von Naturkatastrophen, die in ihrer Häufung als 

Naturzeichen größtes Unheil ankündigen. 

• Im Rahmen des römischen Prodigienwesens ist jedes ungewöhnliche Naturereignis 

zwingend als Hinweis auf politische Ereignisse zu deuten. 150 Es gab ganze Listen mit 

Aufzählungen solcher Prodigien, die vom Senat anerkannt und gewertet werden 

mussten. 

• 1. Erdbeben: Am himmlischen Altar »lagern« Donner, Stimmen, Blitze und Erdbeben, 

die als Strafgericht über die Erde kommen (8,5; 11,19). »Große Erdbeben« werden 

drei Mal in der JohApk erwähnt: 6,12; 11,13; 16,18. 

Jes 29,5 Aber die Menge deiner Feinde soll werden wie Staub und die Menge der Tyrannen wie wehende 

Spreu. Und plötzlich wird’s geschehen, 6 dass Heimsuchung kommt vom HERRN Zebaoth mit Wetter und 

Erdbeben und grossem Donner, mit Wirbelsturm und Ungewitter und mit Flammen eines verzehrenden 

Feuers (meta» bronthvß kai« seismouv kai« fwnhvß mega¿lhß kataigi«ß ferome÷nh kai« flo\x puro\ß 

katesqi÷ousa). Jer 10,22 Horch, es kommt eine Kunde daher und ein grosses Getöse (seismo\ß me÷gaß) 

aus dem Lande des Nordens, dass die Städte Judas verwüstet und zur Wohnung der Schakale werden sollen. 

Ez 3,11-13 Und geh hin zu den Weggeführten deines Volks und verkündige ihnen und sprich zu ihnen: »So 

spricht Gott der HERR!«, sie hören oder lassen es. 12 Und der Geist hob mich empor, und ich hörte hinter 

mir ein Getöse wie von einem grossen Erdbeben (fwnh\n seismouv mega¿lou), als die Herrlichkeit des 

HERRN sich erhob von ihrem Ort. 13 Und es war ein Rauschen von den Flügeln der Gestalten, die 

aneinander schlugen, und auch ein Rasseln der Räder neben ihnen wie das Getöse eines grossen Erdbebens 

(kai« fwnh\ touv seismouv). 

Wichtig ist der Völkerspruch Ezechiels gegen Gog (Ez 38,18-23): 

18 Und es wird geschehen zu der Zeit, wenn Gog kommen wird über das Land Israels, spricht Gott der 

HERR, wird mein Zorn (oJ qumo/ß mou) in mir aufsteigen. 19 Und ich sage in meinem Eifer und im Feuer 

meines Zorns (eṅ puri« thvß ojrghvß mou): Wahrlich, zu der Zeit wird ein grosses Erdbeben (seismo\ß 

me÷gaß) sein im Lande Israels, 20 dass vor meinem Angesicht (aÓpo\ prosw¿pou kuri÷ou) erbeben sollen die 

Fische im Meer, die Vögel unter dem Himmel, die Tiere auf dem Felde und alles, was sich regt und bewegt 

auf dem Lande, und alle Menschen, die auf der Erde sind. Und die Berge (ta» o¡rh) sollen niedergerissen 

werden und die Felswände und alle Mauern zu Boden fallen. 21 Und ich will über ihn das Schwert 

herbeirufen auf allen meinen Bergen, spricht Gott der HERR, dass jeder sein Schwert gegen den andern 

erhebt. 22 Und ich will ihn richten mit Pest und Blutvergiessen und will Platzregen mit Hagel, Feuer und 

Schwefel über ihn und sein Heer und über die vielen Völker kommen lassen, die mit ihm sind. 23 So will ich 

mich herrlich und heilig erweisen und mich zu erkennen geben vor vielen Heiden, dass sie erfahren, dass ich 

der HERR bin. 

150 Zum antiken Prodigienwesen vgl. den Exkurs in Aune, Rev (WBC), II 416-419. 



• 2. Sonnenfinsternisse (Vergleich: haariges Sacktuch) 151 ; 3. Mondfinsternis (Vergleich: 

Blut): Beide Phänomene gehörten zu den herausragenden Prodigien in der römischen 

Politik; sie waren Vorzeichen von üblen Ereignissen. 

Joel 3,4 Die Sonne soll in Finsternis und der Mond in Blut verwandelt werden, ehe denn der grosse und 

schreckliche Tag des HERRN kommt. 

• 4. Sternenhagel (Vergleich: Feigenbaum im Wind): Der Fall der Sterne ist häufig auch 

ein Bild für den Fall des Satans oder der Engel. 

Is 34,4 Und alles Heer des Himmels wird dahinschwinden, und der Himmel wird zusammengerollt werden 

wie eine Buchrolle, und all sein Heer wird hinwelken, wie ein Blatt verwelkt am Weinstock und wie ein 

dürres Blatt am Feigenbaum. 

• 5. Auflösung des Himmels (Vergleich: Buchrolle) 

• 6. Dislozierung von Bergen und Inseln 

15 Und die Könige der Erde und die Großen 

und die Obersten und die Reichen und die Mächtigen 

und jeder Sklave und Freie 

verbargen sich in die Höhlen 

und in die Felsen der Berge; 

16 und sie sagen zu den Bergen und zu den Felsen: 

Fallt auf uns 

und verbergt uns vor dem Angesicht dessen, 


und vor dem Zorn des Lammes! 

17 Denn gekommen ist der große Tag ihres Zorns. 

Und wer vermag zu bestehen? 

6:15 kaì oHi basileïß t¨jß g¨jß kaì oHi megistäneß 

kaì oHi cilíarcoi kaì oHi ploúsioi kaì oHi hiscuroì 

kaì päß doüloß kaì heleúqeroß 

‘ekruyan Heautoùß ehiß tà sp´jlaia 

kaì ehiß tàß pétraß tẅn horéwn≥ 

6:16 kaì légousin toïß ‘oresin kaì taïß pétraiß, 

Pésete hefh Hjmäß 

kaì krúyate Hjmäß hapò prosẃpou 


kaì hapò t¨jß horg¨jß toü harníou, 

6:17 “oti ~jlqen Hj Hjméra Hj megálj t¨jß horg¨jß 

ahutẅn, kaì tíß dúnatai staq¨jnai; 

• Jetzt erst geraten die Menschen ins Blickfeld; etwas umständlich formuliert: alle 

Menschen, alle Stände (vgl. 19,18). 

• Motiv: Flucht in die Höhlen und Felsen 

Jes 2,19 Da wird man in die Höhlen der Felsen gehen und in die Klüfte der Erde vor dem Schrecken des 

HERRN und vor seiner herrlichen Majestät, wenn er sich aufmachen wird, zu schrecken die Erde. 20 An 

jenem Tage wird jedermann wegwerfen seine silbernen und goldenen Götzen, die er sich hatte machen 

lassen, um sie anzubeten, zu den Maulwürfen und Fledermäusen, 21 damit er sich verkriechen kann in die 

Felsspalten und Steinklüfte vor dem Schrecken des HERRN und vor seiner herrlichen Majestät, wenn er sich 

aufmachen wird, zu schrecken die Erde. 

• Todeswunsch: Fallt auf uns! Flucht vor dem Gericht 152 

• Das fünfte und das sechste Siegel sind inhaltlich durch zwei ergänzende Perspektiven 

verbunden: dort die Märtyrer mit ihrem Wunsch nach göttlicher Rache, hier die 

Menschen mit ihrer Angst vor Zorn. Beide Haltungen stehen für den Apokalyptiker in 

Bezug zueinander. Die Angst der Menschen entspricht dem Wunsch nach Rache. 

• Der auf dem Thron Sitzende und das Lamm sind im Zorn miteinander verbunden (vgl. 

Plural autôn in V. 17). 6,16f weist deutlich auf Kap. 5 zurück. 

• Motiv: »der große Tag des Zorns« (vgl. 16,14) 

151 Vgl. Mk 13,24f; SibOr 5,346-351; PsPhilo LAB 19,13; TestMos 10,5f; Laktanz, Epitome 71. 

152 Hos. 10:8 Die Höhen zu Awen sind verwüstet, auf denen sich Israel versündigte; Disteln und Dornen 

wachsen auf ihren Altären. Und sie werden sagen: Ihr Berge, bedecket uns! und: Ihr Hügel, fallet über uns! (toi√ß 

o¡resin kalu/yate hJma◊ß kai« toi√ß bounoi√ß pe÷sate eḟΔ∆ hJma◊ß) 



2.4.2 Die Versiegelung der 144'000 und die Unzähligen (7,1-17) 

Bauckham, R. The List of the Tribes in Revelation 7 Again, JSNT 42 (1991) 99-115 = The Jewish World 

around the New Testament. Collected essays I (WUNT 233), Tübingen, 2008. – Bergmeier, R. 

›Jerusalem, du hochgebaute Stadt‹, ZNW 75 (1984) 86-106 = Das Gesetz im Römerbrief und andere 

Studien zum Neuen Testament (WUNT 121), Tübingen, 2000, 262-282. – Dalrymple, Rob. These are the 

ones ... (Rev 7), Bib 86 (2005) 398-406. – Draper, J.A. The Heavenly Feast of Tabernacles: Revelation 

7,1-17, JSNT 19 (1983) 133-147. – Feuillet, A. Les 144.000 Israélites marqués d'un sceau, NT 9 (1967) 

191-224. – Geyser, A. The Twelve Tribes in Revelation: Judean and Judeo-Christian Apocalypticism, 

NTS 28 (1982) 388-399. – Goranson, S. The Exclusion of Ephraim in Rev. 7:4-8 and Essene Polemic 

Against Pharisees, Dead Sea Discoveries 2 (1995) 80-85. – Grappe, Christian. L'immolation terrestre 

comme gage de la communion céleste (Apocalypse 6,9; 7,14-15; 20,6), RHPR 79 (1999) 71-82. – 

Hirschberg, P. Das eschatologische Israel. Untersuchungen zum Gottesvolkverständnis der 

Johannesoffenbarung (WMANT 84), Neukirchen-Vluyn, 1999. – Huber, Konrad. Volk Gottes als 

Tempel in der Offenbarung des Johannes, in: Volk Gottes als Tempel, ed. Andreas Vonach / Reinhard 

Meßner, Münster, 2008, 195-231. – Lambrecht, J. The opening of the seals (Rev 6,1-8,6), Bib 79 (1998) 

198-220 = Collected studies on Pauline literature and on the book of Revelation (AnBib 147), Rom, 2001, 

357-377. – Perry, P.S. The rhetoric of digressions. Revelation 7:1-17 and 10:1-11:13 and ancient 

communication (WUNT 2:268), Tübingen, 2009. – Smith, C.R. The Portrayal of the Church as the New 

Israel in the Names and Order of the Tribes in Revelation 7.5-8, JSNT 39 (1990) 111-118. – Ulfgard, H. 

Feast and future. Revelation 7:9-17 and the Feast of tabernacles (CB.NTS 22), Stockholm, 1989. 

• Die Vision der 144'000 besteht aus zwei Teilen (je mit metà toüto in 7,1 und metà 

taüta in 7,9 eingeleitet) 

1 Nach diesem sah ich vier Engel 

auf den vier Ecken der Erde stehen; 

die hielten die vier Winde der Erde fest, 

damit kein Wind wehe auf der Erde, 

noch auf dem Meer, 

noch über irgendeinen Baum. 

2 Und ich sah einen anderen Engel 

von Sonnenaufgang heraufsteigen, 

der das Siegel des lebendigen Gottes hatte; 

und er rief mit lauter Stimme den vier Engeln zu, 

denen gegeben worden war, 

der Erde 

und dem Meer Schaden zuzufügen, 

3 und sagte: 

Schadet nicht der Erde, noch dem Meer, 

noch den Bäumen, 

bis wir die Knechte unseres Gottes an ihren Stirnen 

versiegelt haben. 

1 Metà toüto e~idon téssaraß haggélouß 

Hestẅtaß hepì tàß téssaraß gwníaß t¨jß g¨jß, 

kratoüntaß toùß téssaraß hanémouß t¨jß g¨jß, 

“ina m`j pné∆ ‘anemoß hepì t¨jß g¨jß 

m´jte hepì t¨jß qalássjß 

m´jte hepì pän déndron. 

2 kaì e~idon ‘allon ‘aggelon 

hanabaínonta hapò hanatol¨jß Hjlíou, 

‘econta sfragïda qeoü zẅntoß, 

kaì ‘ekraxen fwn¨∆ megál∆ toïß téssarsin 

haggéloiß 

oîß hedóqj ahutoïß 

hadik¨jsai t`jn g¨jn 

kaì t`jn qálassan, 

3 légwn, 

M`j hadik´jsjte t`jn g¨jn m´jte t`jn qálassan 

m´jte tà déndra 

‘acri sfragíswmen toùß doúlouß toü qeoü 

Hjmẅn hepì tẅn metẃpwn ahutẅn. 

• Bedenkt man den Zusammenhang zwischen den vier Pferden und den vier 

Windrichtungen, ist es gut möglich, dass hier vier Engel eben diese vier Reiter 

zurückhalten. 

• Da in V. 2 diese Engel Macht haben, der Erde und dem Meer Schaden zuzufügen, 

liegt eine Identifikation mit den vier Reitern nahe. Diese werden jetzt aber noch 

zurückgehalten. Es stehen aus dem 5. und 6. Siegel noch zwei Fragen im Raum: Wie 

schützt Gott die Seinen? Wie kann man dem Zorn entgehen. Beide Fragen werden hier 

aufgenommen. 

• Motiv: Versiegelung von Menschen. Normalerweise wären in der Antike körperliche 

Zeichen (»Tattoos«) meist als Zeichen von Knechtschaft gedeutet worden. 153 

Körperzeichen waren aber auch in religiösen Kontexten belegt (als Zeichen der 

Übergabe an die Gottheit). 

153 Vgl. dem Exkurs von Aune, Rev (WBC), II, 456-459. 



• Während die Buchrolle entsiegelt wird, werden die Glaubenden versiegelt. Der 

Wortlaut des Siegels wird in 14,1 gelüftet: 

Und ich sah, und siehe, das Lamm stand auf dem Berg Zion und mit ihm Hundertvierundvierzigtausend, die 

hatten seinen Namen und den Namen seines Vaters geschrieben auf ihrer Stirn. 

• Dass Gott (wie jeder Herrscher) einen Siegelring hat, ist bereits im AT belegt (Hiob 

9,7; Jer 22,24; Hag 2,23; Sir 17,22). 

• Zur Identifikation der 144'000 (s.a. 14,1.3) sind ganz unterschiedliche Vorschläge 

gemacht worden: a) Juden, b) Judenchristen, c) Christen, allgemein, d) christliche 

Märtyrer, e) eine ausgesuchte Gruppe von Christen. 

• Der Hinweis auf die Stämme Israels in 4ff legt eine Deutung in Richtung a) oder b) 

nahe. 

4 Und ich hörte die Zahl der Versiegelten: 

Hundertvierundvierzigtausend Versiegelte, 

aus jedem Stamm der Söhne Israels. 

5 Aus dem Stamm Juda zwölftausend Versiegelte, 

aus dem Stamm Ruben zwölftausend, 

aus dem Stamm Gad zwölftausend, 

6 aus dem Stamm Asser zwölftausend, 

aus dem Stamm Naftali zwölftausend, 

aus dem Stamm Manasse zwölftausend, 

7 aus dem Stamm Simeon zwölftausend, 

aus dem Stamm Levi zwölftausend, 

aus dem Stamm Issaschar zwölftausend, 

8 aus dem Stamm Sebulon zwölftausend, 

aus dem Stamm Joseph zwölftausend, 

aus dem Stamm Benjamin zwölftausend Versiegelte. 

4 kaì ‘jkousa tòn hariqmòn tẅn hesfragisménwn, 

Hekatòn tesserákonta téssareß ciliádeß, 

hesfragisménoi hek pásjß ful¨jß uHiẅn h Isra´jl≥ 

5 hek ful¨jß h Ioúda dẃdeka ciliádeß 

hesfragisménoi, 

hek ful¨jß H Roub`jn dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß Gàd dẃdeka ciliádeß, 

7:6 hek ful¨jß h As`jr dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß Nefqalìm dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß Manass¨j dẃdeka ciliádeß, 

7:7 hek ful¨jß Sumeẁn dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß Leuì dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß h Issacàr dẃdeka ciliádeß, 

7:8 hek ful¨jß Zaboulẁn dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß h Iws`jf dẃdeka ciliádeß, 

hek ful¨jß Beniamìn dẃdeka ciliádeß 

hesfragisménoi. 

• 144'000 = 12x12x1000 (Israel / Kirche). Die Aufzählung erinert an militärische 

Zensus-Listen. 

• Bei der Aufzählung der Zwölf Stämme ist Dan durch Manasse ersetzt worden. Hat 

dies mit Gen 49,17 zu tun? 154 

9 Nach diesem sah ich: und siehe, 

eine große Volksmenge, 

die niemand zählen konnte, 

aus jeder Nation und aus Stämmen 

und Völkern und Sprachen, 

stand vor dem Thron und vor dem Lamm, 

bekleidet mit weißen Gewändern 

und Palmen in ihren Händen. 

10 Und sie rufen mit lauter Stimme und sagen: 

Das Heil unserem Gott, 


und dem Lamm! 

7:9 Metà taüta e~idon, kaì hidoù 

‘ocloß polúß, 

”on hariqm¨jsai ahutòn ohudeìß hedúnato, 

hek pantòß ‘eqnouß kaì fulẅn 

kaì laẅn kaì glwssẅn, 

Hestẅteß henẃpion toü qrónou kaì henẃpion toü 

harníou, 

peribebljménouß stolàß leukáß, 

kaì foínikeß hen taïß cersìn ahutẅn≥ 

7:10 kaì krázousin fwn¨∆ megál∆ légonteß, 

H J swtjría t¨^w qe¨^w Hjmẅn 

t¨^w kaqjmén^w hepì t¨^w qrón^w 

kaì t¨^w harní^w. 

• Die unzählbare Menge kann nicht mit den 144'000 identisch sein. Dass hier ihre nichtjüdische 

Herkunft betont wird, lässt Rückschlüsse auf die Identität der 144'000 zu. 

154 17 Dan wird eine Schlange werden auf dem Wege und eine Otter auf dem Steige und das Pferd in die 

Fersen beissen, dass sein Reiter zurückfalle. 



• »Unzählbar« erinnert an die Abrahamsverheißung (Gen 13,16; 15,5; 16,10; s.a. 17.4- 

6: Segen für alle Nationen) 

• Weiße Gewänder und Palmen: Insignien des Sieges (Anspielung an das 

Laubhüttenfest?) 

• V. 10: Lob durch Menschen 

11 Und alle Engel standen rings um den Thron und die 

Ältesten 

und die vier lebendigen Wesen, 

und sie fielen vor dem Thron auf ihre Angesichter 

und beteten Gott an 12 und sagten: 

Amen! 

Den Lobpreis und die Herrlichkeit 

und die Weisheit und die Danksagung 

und die Ehre und die Macht 

und die Stärke unserem Gott 

in alle Ewigkeit! 

Amen. 

7:11 kaì pánteß oHi ‘aggeloi eHist´jkeisan kúkl^w 

toü qrónou 

kaì tẅn presbutérwn kaì tẅn tessárwn z´^wwn, 

kaì ‘epesan henẃpion toü qrónou hepì tà próswpa 

ahutẅn kaì prosekúnjsan t¨^w qe¨^w, 7:12 légonteß, 

h Am´jn≥ 

Hj ehulogía kaì Hj dóxa 

kaì Hj sofía kaì Hj ehucaristía 

kaì Hj tim`j kaì Hj dúnamiß 

kaì Hj hiscùß t¨^w qe¨^w Hjmẅn 

ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn≥ 

ham´jn. 

• V. 11: Lob der Engel (Synchronisierung) 

13 Und einer von den Ältesten antwortete 

und sprach zu mir: 

Diese, die mit weißen Gewändern bekleidet sind, 

wer sind sie, 

und woher sind sie gekommen? 

14 Und ich sprach zu ihm: 

Mein Herr, du weißt es. 

Und er sprach zu mir: 

Diese sind es, die aus der großen Drangsal kommen, 

und sie haben ihre Gewänder gewaschen 

und sie weiß gemacht im Blut des Lammes. 

7:13 Kaì hapekríqj eîß hek tẅn presbutérwn 

légwn moi, 

Oûtoi oHi peribebljménoi tàß stolàß tàß leukàß 

tíneß ehisìn 

kaì póqen ~jlqon; 

7:14 kaì e‘irjka ahut¨^w, 

Kúrié mou, sù o~idaß. 

kaì e~ipén moi, 

Oûtoí ehisin oHi hercómenoi hek t¨jß qlíyewß t¨jß 

megáljß, 

kaì ‘eplunan tàß stolàß ahutẅn 

kaì heleúkanan ahutàß hen t¨^w a“imati toü harníou. 

• In einem Gespräch wird die Identität der Unzähligen gelüftet: Das sind jene, die die 

»große Drangsal« überstanden haben. 

15 Darum sind sie vor dem Thron Gottes 

und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; 

und der auf dem Thron sitzt, wird über ihnen wohnen. 

16 Sie werden nicht mehr hungern, 

auch werden sie nicht mehr dürsten, 

noch wird die Sonne auf sie fallen 

noch irgendeine Glut; 

17 denn das Lamm, das in der Mitte des Thrones ist, 

wird sie hüten 

und sie leiten zu Wasserquellen des Lebens, 

und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen. 

7:15 dià toütó ehisin henẃpion toü qrónou toü 

qeoü, 

kaì latreúousin ahut¨^w Hjméraß kaì nuktòß hen t¨^w 

na¨^w ahutoü, 

kaì Ho kaq´jmenoß hepì toü qrónou skjnẃsei heph 

ahutoúß. 

7:16 ohu peinásousin ‘eti 

ohudè diy´jsousin ‘eti, 

ohudè m`j pés∆ heph ahutoùß Ho “jlioß 

ohudè pän kaüma, 

7:17 “oti tò harníon tò hanà méson toü qrónou 

poimaneï ahutoúß, 

kaì Hodjg´jsei ahutoùß hepì zw¨jß pjgàß Hudátwn≥ 

kaì hexaleíyei Ho qeòß pän dákruon hek tẅn 

hofqalmẅn ahutẅn. 

• Der Stil erinnert stark an die Überwindersprüche am Ende jedes Sendschreibens. 

22,14 Selig sind, die ihre Kleider waschen, dass sie teilhaben an dem Baum des Lebens und zu den Toren 

hineingehen in die Stadt. 



Jes 49,10 Sie werden weder hungern noch dürsten, sie wird weder Hitze noch Sonne stechen; denn ihr 

Erbarmer wird sie führen und sie an die Wasserquellen leiten. 

2.5 Das siebte Siegel (8,1) 

und die ersten sechs Posaunen (8,2-9,21) 

Lit.: 

Frenschkowski, M. Parthica apocalyptica. Mythologie und Militärwesen iranischer Völker in ihrer 

Rezeption durch die Offenbarung des Johannes, JbAC 47 (2004) 16-57. – Giesen, H. Lasterkataloge und 

Kaiserkult in der Offenbarung des Johannes, in: Studien zur Johannesoffenbarung und ihrer Auslegung 

(FS Otto Böcher), hg. Friedrich Wilhelm Horn et al., Neukirchen-Vluyn, 2005, 210-231. – Gordon, R.P. 

Loricate locusts in the Targum to Nahum III 17 and Revelation IX 9, VT 33 (1983) 338-339. – Martin, 

F. ›Quand le septième ange sonnera de la trompette ...‹. Apc 8,1-11,19, in: Le judaïsme à l'aube de l'ère 

chrétienne. XVIIe congrès de l'ACFEB (Lyon, septembre 1999), ed. Philippe Abadie / Jean-Pierre 

Lémonon (Lectio divina 186), Paris, 2001, 247-268. – Michl, J. ›Sie hatten Haare wie Weiberhaare‹ (Apk 

9,8), BZ 23 (1935) 266-288. – Müller, H.-P. Die Plagen der Apokalypse. Eine formgeschichtliche 

Untersuchung, ZNW 51 (1960) 268-278. – Mussies, G. DYO in Apocalypse IX 12 and 16, NT 9 (1967) 

151-154. – Richard, P. Die Plagen in der Bibel, Concilium 33/5 (1997) 624-632. – Tilborg, Sjef van. 

The danger at midday: Death threats in the Apocalypse, Biblica 85 (2004) 1-23. – Tóth, F. Der 

himmlische Kult. Wirklichkeitskonstruktion und Sinnbildung in der Johannesoffenbarung (Arbeiten zur 

Bibel und ihrer Geschichte 22), Leipzig, 2006. – Villiers, P.G.R. de. The eschatological celebration of 

salvation and the prophetic announcement of judgment: The message of Revelation 8:1-6 in the light of 

its composition, Neotestamentica 41/1 (2007) 67-96. – Wick, P. There was silence in heaven (Revelation 

8:1): An annotation to Israel Knohl's ›Between voice and silence‹, JBL 117/3 (1998) 512-514. – Wilcox, 

M. ›Silence in Heaven‹ (Rev 8:1) and Early Jewish Thought, in: The Teacher of Righteousness. Literary 

Studies, ed. Z.J. Kapera, Kraków, 1991, 241-244. – Wold, B.G. Revelation's plague septets: New exodus 

and exile, in: Echoes from the caves: Qumran and the New Testament, ed. Florentino García Martínez 

(STDJ 85), Leiden, 2009, 279-297. 

2.5.1 Das siebte Siegel (8,1) 

Und als es das siebente Siegel öffnete, 

entstand ein Schweigen im Himmel, 

etwa eine halbe Stunde. 

Kaì “otan ‘jnoixen t`jn sfragïda t`jn Hebdómjn, 

hegéneto sig`j hen t¨^w ohuran¨^w 

Hwß Hjmiẃrion. 

• Die Öffnung des letzten Siegels wird mit Spannung erwartet. Das Buch (bzw. die 

Buchrolle) kann danach endlich »gelesen« werden. 

• Die Stille steigert die Spannung ungemein. Doch darauf folgt keine symbolische 

Strafankündigung. Es folgt keine Klimax! 

• Man könnte die sieben Posaunen als den Inhalt des siebten Siegels verstehen. 

Allerdings wird durch das Zwischenstück im Himmel (8,2-6) eine deutliche Zäsur 

markiert. 

• Eine halbe Stunde Stille: a) eine kurze Zeit; b) Anspielung auf das »Schweigen der 

Urzeit« als Eintritt in die Endzeit 155 ; c) Motiv des Kommens Gottes (Stille vor der 

Ankunft des Herrschers); d) Liturgische Stille im Zusammenhang mit dem 

Rauchopfer in 8,2-6; e) Kontrast zum kommenden Posaunenschall. 

60,2. 

155 4Esr 7,30f: »Dann wird sich die Welt zum Schweigen der Urzeit wandeln…« syrBar 3,7; PsPhilo LAB 



2.5.2 Vorspiel im Himmel (8,2-6) 

8/2 Und ich sah die sieben Engel, 

die vor Gott stehen; 

und es wurden ihnen sieben Posaunen gegeben. 

8:2 kaì e~idon toùß Heptà haggélouß 

o”i henẃpion toü qeoü Hest´jkasin, 

kaì hedóqjsan ahutoïß Heptà sálpiggeß. 

• Vor jeder Siebener-Reihe (Siegel, Posaunen, Schalen) gibt es einen Vorspiel im 

Himmel: Kap. 4f; 8,2-6; Kap. 15. 

• Das Szenario von Kap. 4 wird weiterhin vorausgesetzt (daran erinnert 8,2). Der Seher 

schaut weiterhin vom Himmel aus. 156 

• Die sieben Engel: Der bestimmte Artikel deutet auf eine bekannte Größe hin; 

wahrscheinlich die sieben Erzengel (Tob 12,15: »Denn ich bin Rafael, einer von den 

sieben Engeln, die vor den Herrn stehen«; äthHen 20) 157 . 

• Posaune (salpigx) = nicht eine Posaune oder Trompete im modernen Sinne, sondern 

eher ein Signal-Horn (das gekrümmte Widderhorn, die sog, schofar) oder ein anderes 

Blasinstrument, welches im Militär als Signal zum Kampf oder als Warnung vor 

Gefahr gebraucht wurde. Übertragen gebraucht für den Gerichtstag des Herrn (Joel 

2,1; Zeph 1,16; 4Esra 6,23). 

• Militarisierung der Endzeitsprache... 

• Engel und Posaunen sind im frühen Christentum Zeichen der Parusie Jesu und der 

Totenauferstehung (1Thess 4,16; 1Kor 15,52; s.a. Mt 24,31; Did 16,6). 

• Posaunen in Serie: Zerstörung Jerichos (Josh 6), Qumran Kriegsrolle (1QM 7,14) 

8/3 Und ein anderer Engel kam 

und stellte sich an den Altar, 

und er hatte eine goldene Räucherpfanne; 

und es wurde ihm viel Räucherwerk gegeben, 

damit er es mit den Gebeten aller Heiligen auf den 

goldenen Altar bringe, 

der vor dem Thron ist. 

8/4 Und der Rauch des Räucherwerks stieg 

mit den Gebeten der Heiligen auf 

aus der Hand des Engels vor Gott. 

8/5 Und der Engel nahm die Räucherpfanne 

und füllte sie mit dem Feuer vom Altar 

und warf es auf die Erde; 

und es geschahen Donner und Getöse 

und Blitze und ein Erdbeben. 

8:3 Kaì ‘alloß ‘aggeloß ~jlqen 

kaì hestáqj hepì toü qusiastjríou 

‘ecwn libanwtòn crusoün, 

kaì hedóqj ahut¨^w qumiámata pollà 

“ina dẃsei taïß proseucaïß tẅn Hagíwn 

pántwn hepì tò qusiast´jrion tò crusoün 

tò henẃpion toü qrónou. 

8:4 kaì hanébj Ho kapnòß tẅn qumiamátwn 

taïß proseucaïß tẅn Hagíwn 

hek ceiròß toü haggélou henẃpion toü qeoü. 

8:5 kaì e‘iljfen Ho ‘aggeloß tòn libanwtón, 

kaì hegémisen ahutòn hek toü puròß toü 

qusiastjríou 

kaì ‘ebalen ehiß t`jn g¨jn≥ 

kaì hegénonto brontaì kaì fwnaì 

kaì hastrapaì kaì seismóß. 

• Ähnlich wie beim fünften Siegel richtet sich der Blick wieder zum Altar im 

himmlischen Tempel. Dass dort das Blut der Märtyrer zu Gott schreit (6,9-11), ist 

weiterhin im Bewusstsein der Hörenden. 158 

• Die Engelwesen (4 Lebewesen und 24 Älteste) haben nach 5,8 »eine Harfe und 

goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete der Heiligen«. Räucherwerk 

gehört in jeden Tempel. 

• Rauchwerk und Gebet (wobei im Text, streng genommen, der Rauch nicht die Gebete 

symbolisiert, sondern mit diesen emporsteigt): 

156 Während das Brechen der Siegel noch mit dem Problem behaftet war, wer dazu würdig ist, werden jetzt 

die Posaunen einfach von Gott Engeln gegeben. 

157 Vgl. dazu O. Michel, Art. Engel II, RAC 5:77f. 

158 Ob an dieser Stelle ein Altar (Rauchopferalter) oder zwei (noch ein Brandopferaltar) vorausgesetzt sind, 

finde ich schwer zu entscheiden. 



Ps 141,2 Mein Gebet möge vor dir gelten als ein Räucheropfer, das Aufheben meiner Hände als ein 

Abendopfer. [kateuqunqh/tw hJ proseuch/ mou wß qumi÷ama eṅw¿pio/n sou eparsiß tw◊n ceirw◊n mou 

qusi÷a e˚sperinh/] 

• Die Gebete der Heiligen: a) allgemein oder b) das Rachegebet der Märtyrer? 

• Symbolische Aktion: Das Feuer des Altars erinnert an Ez 10,2: 

»Und er sprach zu dem Mann in dem Kleid von Leinwand: Geh hinein zwischen das Räderwerk unter dem 

Cherub und fülle deine Hände mit glühenden Kohlen, die zwischen den Cherubim sind, und streue sie über 

die Stadt. Und er ging hinein vor meinen Augen.« 

• Zeichen des Gerichts: Donner, Getöse, Blitze, Erdbeben (vgl. 4,5; 11,19; 16,18). 

8/6 Und die sieben Engel, 

welche die sieben Posaunen hatten, 

machten sich bereit, um zu posaunen. 

8:6 Kaì oHi Heptà ‘aggeloi 

oHi ‘econteß tàß Heptà sálpiggaß 

Hjtoímasan ahutoùß “ina salpíswsin. 

• Abfolge: Ruhe, Übergabe der Instrumente, Gebet, symbolische Aktion, alles ist bereit… 

2.5.3 Die ersten vier Posaunen (8,7-12) 

• Ähnlich wie im Fall der sieben Siegel bilden die ersten vier eine Einheit (8,7-12), die 

fünfte und sechste Posaune sind demgegenüber ausführlicher (8,13-9,12; 9,13-21) und 

die siebte Posaune wird schließlich durch ein »Zwischenstück« (10,1-11,14) 

unterbrochen (11,15-19). 

• Inhaltlich knüpfen die sieben Posaunen und später die sieben Schalen (deutlicher als 

die sieben Siegel) an die Tradition der göttlichen Strafplagen (bes. in der Exodus- 

Geschichte gegen Ägypten) an: 

7 Posaunen 

(Apk 8,1-11,19) 

8,7: Hagel und 

Feuer mit Blut 

8,8: Brennender 

Berg ins Meer 

8,10: Stern vom 

Himmel, 

Wasservergiftung 

8,12: Ein-Drittel- 

Verdunkelung 

9,1ff: Stern 

öffnet Schlund 

(Heuschrecken) 

9,13ff: Vier 

Engel, 

Kriegsheere töten 

1/3 Menschen 

11,15-18: Reich 

Christi 

7 Schalen 

(Apk 15,1-16,21) 

10 Plagen Ägyp. 

(Ex 7,8-13,16) 

16,2: Geschwür 7,17-21: Nil wird 

zu Blut 

16,3: Meer wird 

zu Blut 

16,4: Flüsse und 

Quellen werden 

zu Blut 

16,8: Sonne 

verbrennt 

Menschen 

16,10f: 

Finsternis im 

Reich des Tieres 

16,12ff: Euphrat 

trocknet aus, 

Könige aus dem 

Osten => 

Armaggedon 

16,17-21: 

Erdbeben 

zerstört Babylon 

7 Plagen Ägyp. 

(Ps 78,42-51) 

44: Ströme in 

Blut 

7 Plagen Agpyp. 

(Ps 105,27-36) 

8,1-7: Frösche 45a: Ungeziefer 29: Wasser in 

Blut 

8,16-19: Stechmücken 

8,20-24: Stechfliegen 

9,1-7: Viehpest 

9,8-12: 

Geschwüre 

7 Plagen Israel 

(Amos 4,6-13) 

28: Finsternis 6: Nahrungsmangel 

7f: Dürre 

45b: Frösche 30: Frösche 9a: Getreidebrand 

46: Raupen & 

Heuschrecken 

9,22-26: Hagel 47: Hagel & 

Frost 

10,12-20: 

Heuschrecken 

10,21-29: 

Finsternis drei 

Tage 

12,29-32: Tod 

der 

Erstgeborenen 

48: Hagel & 

Blitz 

49-51: Tod der 

Erstgeborenen 

31: Ungeziefer & 

Stechmücken 

32f: Hagel & 

Feuerflammen 

34f: 

Heuschrecken 

36: Tod der 

Erstgeborenen 

9b: Raupen / 

Heuschrecken 

10a: Pest 

10b.c: Verlust in 

Krieges 

11: Zerstörung 

wie Sodom & 

Gomorra 



Vgl. weiterhin Tragiker Ezechiel (Exagoge) 132-151 (es spricht Gott!): 

»Mit diesem Stabe wirst du alle (möglichen) Übel bewirken; / 

1. als erstes wird der (Nil-)Fluss Blut führen / und alle Quellen und (stehenden) Gewässer. / 

2. (135) Eine Unzahl Frösche und Mücken werde ich dem Lande schicken. 

3. Dann werde ich ihnen Ofenasche streuen, / (und) es werden an den Menschen schlimme Geschwüre 

aufbrechen. 

4. Die Hundsfliege wird kommen und viele Ägypter übel zurichten. 

5. Danach wiederum wird (140) eine Seuche ausbrechen, und sterben werden, die ein hartes Herz haben. 

6. Bitter will ich (ihnen) den Himmel machen; 

7. Hagel wird nun mit Feuer herabfallen und die Menschen töten; / und die Früchte werden verderben und die 

Tiere. 

8. Und Finsternis werde ich schicken drei volle Tage lang, 

9. (145) und Heuschrecken werde ich senden, und alle Vorräte / werden sie vertilgen und das junge Grün der 

Frucht. 

10. Zu alledem werde ich die Erstgeburt der Menschen töten. / Ein Ende machen werde ich dem Hochmut der 

elenden Menschen. / König Pharao wird nicht hören auf das, was ich sage, (150) bis dass sein erstgeborenes 

Kind tot ist. 

Weitere Texte: Artapanus-Fragment (in Eusebius, Praep. evang. 9,27,1-37); Jub 48,5-8; Ps.-Philo, LAB 10,1; 

SapSal 11,1-15; 16,9.15-19; 17,1-20; 18,5-25; 19,1-9; Philo, Mos. 1,90-146; T. Benj. 7,1-4; mAb 5,8 

Eine apokalyptische Verwendung des Motivs ist selten bezeugt; vgl. ApkAbr 30,1-8 (ca. 70-150 n.Chr.): 

»3 Höre, was ich dir künden will. Es wird also sein: 

Die erste Plage (wird kommen) durch eine grosse Not; 

die zweite, durch den Brand der Städte; 

die dritte, das Verderben des Viehs durch Seuche; 

die vierte, die Hungersnot der ganzen Erde, ihrer Bevölkerung; 

4 die fünfte, die Zerstörung der Mächtigen durch Erdbeben und Schwert; 

die sechste Plage, die Vermehrung des Hagels und des Schnees; 

die siebente: Die wilden Tiere werden ihr Grab sein; 

die achte: Hungersnot und Pest werden für ihr Verderben abwechseln; 

5 die neunte, die Strafe durch das Schwert und die Flucht ins Elend; 

die zehnte, Blitz und Getöse (des Donners) und die Erdbeben zu ihrer Zerstörung. 

31,1: 1 Und ich werde dann die Posaune aus den Lüften ertönen lassen und werde dir meinen Auserwählten 

senden, der in sich ein Mass meiner ganzen Kraft haben wird. Und dieser wird mein von den Heiden 

unterworfenes Volk rufen. 

• Theologisch hat die Tradition der Plagen zwei Aussagerichtungen: a) Gott straft jene, 

die sich gegen sein Volk richten; b) er gibt ihnen damit aber auch eine Chance zur 

Umkehr, welche diese allerdings ablehnen. 

• Da die Anknüpfung an die Exodus-Plagen-Tradition nicht fest in der Apokalyptik 

verankert zu sein scheint, spiegelt sich hier auch das ekklesiologische 

Selbstverständnis des Sehers wider: Christliche Gemeinschaften sind bedroht inmitten 

einer übermächtigen feindlichen Umgebung (wie Israel in Ägypten). 

8/7 Und der erste posaunte: 

und es entstand Hagel und Feuer, 

mit Blut vermischt, 

und wurde auf die Erde geworfen. 

Und der dritte Teil der Erde verbrannte, 

und der dritte Teil der Bäume verbrannte, 

und alles grüne Gras verbrannte. 

8:7 Kaì Ho prẅtoß hesálpisen≥ 

kaì hegéneto cálaza kaì pür 

memigména hen a“imati, 

kaì hebl´jqj ehiß t`jn g¨jn≥ 

kaì tò tríton t¨jß g¨jß katekáj, 

kaì tò tríton tẅn déndrwn katekáj, 

kaì päß córtoß clwròß katekáj. 

• Das Blasen des Signalinstruments löst unmittelbar das Strafgeschehen aus. 

• Hagel => siebte ägyptische Plage (Ex 9,23-26); Feuer ist wohl Zeichen für Blitze 

• Das Blut dient dazu, den Schreckenscharakter hervorzuheben 159 . 

• Erde, Bäume, Gras => Vegetation, Lebensgrundlage der Menschen 

159 Einfluss von Joel 3,3? »Und ich will Wunderzeichen geben am Himmel und auf Erden: Blut, Feuer und 

Rauchdampf.« 



• Dass alles verbrennt, zeigt dass der Hagel nicht die eigentliche Plage ist, sondern das 

Feuer der Blitze. 

• Dass immer nur ein Drittel vernichtet wird, ist ein interessantes Merkmal dieser 

Reihe, welches nicht einfach aus einem apokalyptischen Inventar hergeleitet werden 

kann 160 . Eine mögliche Erklärung: In 6,8 nimmt ein vierter Teil Schaden; hier ist es 

bereits ein Drittel und im Falle der Schalen sind dann alle betroffen. Der Autor macht 

dadurch deutlich, dass der Schrecken hier noch nicht seinen Höhepunkt erreicht hat. 

8/8 Und der zweite Engel posaunte: 

und [etwas] wie ein großer feuerflammender Berg 

wurde ins Meer geworfen; 

und der dritte Teil des Meeres wurde zu Blut. 

8/9 Und es starb der dritte Teil der Geschöpfe im Meer, 

die Leben hatten, 

und der dritte Teil der Schiffe wurde zerstört. 

8:8 Kaì Ho deúteroß ‘aggeloß hesálpisen≥ 

kaì Hwß ‘oroß méga purì kaiómenon hebl´jqj ehiß t`jn 

qálassan≥ 

kaì hegéneto tò tríton t¨jß qalássjß aîma, 

8:9 kaì hapéqanen tò tríton tẅn ktismátwn tẅn 

hen t¨∆ qaláss∆, tà ‘econta yucáß, 

kaì tò tríton tẅn ploíwn diefqárjsan. 

• Meer wird zu Blut: erinnert an die erste ägyptische Plage (Ex 7,20f). 

• Der Berg, der ins Meer fällt, könnte Erinnerungen an den Ausbruch des Vesuv im 

Jahre 79 n.Chr. wachrufen (dazu gibt es Quellen in der Plinius-Korrspondenz, bei Dio 

Chrys., in den OracSib als Strafe; usw. s. Aune z.St.). 

• Vernichtung einer weiteren Lebensgrundlage der Menschen: Schiffe und Fische. 

8/10 Und der dritte Engel posaunte: 

und es fiel vom Himmel ein großer Stern, 

brennend wie eine Fackel, 

und er fiel auf den dritten Teil der Ströme 

und auf die Wasserquellen. 

8/11 Und der Name des Sternes heißt 

›Wermut‹; 

und der dritte Teil der Wasser wurde zu Wermut, 

und viele der Menschen starben von den Wassern, 

weil sie bitter gemacht waren. 

8:10 Kaì Ho trítoß ‘aggeloß hesálpisen≥ 

kaì ‘epesen hek toü ohuranoü hast`jr mégaß 

kaiómenoß Hwß lampáß, 

kaì ‘epesen hepì tò tríton tẅn potamẅn 

kaì hepì tàß pjgàß tẅn Hudátwn. 

8:11 kaì tò ‘onoma toü hastéroß légetai 

Ho ‘ Ayinqoß. 

kaì hegéneto tò tríton tẅn Hudátwn ehiß ‘ayinqon, 

kaì polloì tẅn hanqrẃpwn hapéqanon hek tẅn 

Hudátwn, “oti hepikránqjsan. 

• Diese Plage knüpft an keine ägyptische an. 

• Hier fällt ein brennender Stern (eine Art Meteor? ein Komet?) auf die Erde und 

vergiftet das Trinkwasser. 

• »Wermut« erscheint zwar einige Male als giftig im AT (»bitteres Wasser«: Jer 9,14; 

23,15; Klgl 3,19; Dtn 29,17), aber der Ausdruck apsinthos wird in der LXX nicht 

gebraucht. 

• Zu den Zeichen der Endzeit rechnet 4Esr 5,9a: »Und im Süsswasser findet man 

Salziges…« 

• Viele Menschen sterben am vergifteten Wasser. 

8/12 Und der vierte Engel posaunte: 

und es wurde geschlagen der dritte Teil der Sonne 

und der dritte Teil des Mondes 

und der dritte Teil der Sterne, 

so dass der dritte Teil von ihnen verfinstert wurde 

und der Tag seinen dritten Teil nicht schien 

und die Nacht gleicherweise. 

8:12 Kaì Ho tétartoß ‘aggeloß hesálpisen≥ 

kaì hepl´jgj tò tríton toü Hjlíou 

kaì tò tríton t¨jß sel´jnjß 

kaì tò tríton tẅn hastérwn, 

“ina skotisq¨∆ tò tríton ahutẅn 

kaì Hj Hjméra m`j fán∆ tò tríton ahut¨jß, 

kaì Hj nùx Homoíwß. 

• Die vierte Plage erinnert an die neunte ägyptische (Ex 10,21ff): Sonnenfinsternis. 

160 Ein schwacher Bezug mag zu Ez 5,2.12 bestehen. 



• Dennoch ist die Vorstellung in der JohApk merkwürdig: Die Sonne wird nicht 

verfinstert, sondern alle kosmischen Lichtspender büssen einen dritten Teil ihrer 

Leuchtkraft ein. 161 

• Die Auswirkung auf die Menschen wird nicht ausgemalt. 

Ich finde es interessant, in welchem Umfang und mit welcher Sehschärfe die Schädigung der Natur als 

Unheilszeichen gedeutet wird. Viele dieser Bilder sind unglaublich anschlussfähig an moderne ökologische 

Sensibilitäten (Waldsterben, Wasserverschmutzung, Ozonloch, usw.). Die »Unruhe« in der Natur ist für den 

Apokalyptiker jedoch Ankündigung einer definitiven Wende zum Heil. Er wäre nicht auf die Idee gekommen, 

dass es Aufgabe der Menschen sei, aktiv gegen diese Form von Naturzerstörung vorzugehen. Damit ist ein 

wichtiger Unterschied markiert: diese Form von Apokalyptik appelliert nicht an die ökologische Verantwortung 

von Menschen. Sie analysiert den Schrecken, setzt ihn aber in einen eschatologischen Bezug mit Gottes 

Handeln. 

Der Apokalyptiker denkt so stark theozentrisch, dass sogar die Schädigung der Schöpfung nicht als etwas 

betrachtet werden kann, das Gott gleichsam »aus der Hand gleitet«. Dass Gott mit diesen Gerichtszeichen seine 

eigene Schöpfung schadet, ist ein theologisches Problem, welches m.E. hier nicht bedacht wird (Stichwort: 

creatio continua). 162 

2.5.4 Die fünfte Posaune 

8/13 Und ich sah: und ich hörte einen Adler 

hoch oben am Himmel fliegen 

und mit lauter Stimme sagen: 

Wehe, wehe, wehe denen, 

die auf der Erde wohnen, 

wegen der übrigen Stimmen der Posaune der drei 

Engel, die posaunen werden! 

8:13 Kaì e~idon, kaì ‘jkousa Henòß haetoü 

petoménou hen mesouran´jmati 

légontoß fwn¨∆ megál∆, 

Ohuaì ohuaì ohuaì 

toùß katoikoüntaß hepì t¨jß g¨jß 

hek tẅn loipẅn fwnẅn t¨jß sálpiggoß tẅn triẅn 

haggélwn tẅn mellóntwn salpízein. 

• Der Ablauf wird unterbrochen: Adler-Vision 

• Adler: a) Wappentier Roms, b) Botentier (syrBar 77,19ff) 

• Dreifaches Wehe bezieht sich auf die 5.-7. Posaune (vgl. 9,12; 11,14). 

• Ein Wehruf ist ein »performativer Sprechakt«; d.h. er setzt das in Gang, was es 

aussagt. 

• Das Wehe gilt den Menschen. Diese waren bisher nur indirekt von den 

Schreckensereignissen betroffen. Das ändert sich jetzt. 

9/1 Und der fünfte Engel posaunte: 

und ich sah einen Stern, 

[der] vom Himmel auf die Erde gefallen [war]; 

und es wurde ihm der Schlüssel zum Schlund des 

Abgrundes gegeben. 

9/2 Und er öffnete den Schlund des Abgrundes; 

und ein Rauch stieg auf aus dem Schlund 

wie der Rauch eines großen Ofens, 

und die Sonne und die Luft wurden von dem Rauch des 

Schlundes verfinstert. 

9:1 Kaì Ho pémptoß ‘aggeloß hesálpisen≥ 

kaì e~idon hastéra 

hek toü ohuranoü peptwkóta ehiß t`jn g¨jn, 

kaì hedóqj ahut¨^w Hj kleìß toü fréatoß t¨jß 

habússou. 

9:2 kaì ‘jnoixen tò fréar t¨jß habússou, 

kaì hanébj kapnòß hek toü fréatoß 

Hwß kapnòß kamínou megáljß, 

kaì heskotẃqj Ho “jlioß kaì Ho ha`jr hek toü kapnoü 

toü fréatoß. 

161 Im Anschluss an den Ausbruch des Vesuvs wurde durch die Asche Tag und Nacht merklich verdunkelt. 

Aber das würde hier wohl zu weit als Analogie führen... 

162 Das Thema Schöpfung in der Apokalyptik ist kaum behandelt worden; vgl. J.T. Carroll, Creation and 

Apocalypse, in: God Who Creates (FS W.S. Towner), ed. W.P. Brown et al., Grand Rapids, 2000; D.M. Russel, 

The ›New Heavens and New Earth‹. Hope for the Creation in Jewish Apocalyptic and the New Testament 

(Studies in Biblical Apocalyptic Literature 1), Philadelphia, 1996. 



• Fallende Sterne werden häufig mit dem Fall von Engeln assoziiert; sie repräsentieren 

damit böse Himmelswesen (äthHen 86,3; 88,1; 90,24; TestSal 20,14-17; Judas 13). 

• Der Stern ist hier deutlich ein Engelswesen, welches mit besonderen Schlüsselbefugnissen 

ausgestattet ist. 

• »Abgrund« ist hier Aufenthaltsort böser Geister. 163 Beim Öffnen kommt Rauch usw. 

9/3 Und aus dem Rauch kamen Heuschrecken hervor 

auf die Erde, 

und es wurde ihnen Macht gegeben, 

wie die Skorpione der Erde Macht haben. 

9/4 Und es wurde ihnen gesagt, 

dass sie nicht dem Gras der Erde 

noch irgendetwas Grünem, 

noch irgendeinem Baum Schaden zufügen sollten, 

sondern den Menschen, 

die nicht das Siegel Gottes an den Stirnen haben. 

9/5 Und es wurde ihnen [der Befehl] gegeben, 

dass sie sie nicht töteten, 

sondern dass sie fünf Monate gequält würden; 

und ihre Qual war die Qual eines Skorpions, 

wenn er einen Menschen sticht. 

9/6 Und in jenen Tagen werden die Menschen den Tod 

suchen 

und werden ihn nicht finden 

und werden zu sterben begehren, 

und der Tod flieht vor ihnen. 

9:3 kaì hek toü kapnoü hex¨jlqon hakrídeß ehiß t`jn 

g¨jn, 

kaì hedóqj ahutaïß hexousía 

Hwß ‘ecousin hexousían oHi skorpíoi t¨jß g¨jß. 

9:4 kaì herréqj ahutaïß 

“ina m`j hadik´jsousin tòn córton t¨jß g¨jß 

ohudè pän clwròn 

ohudè pän déndron, 

ehi m`j toùß hanqrẃpouß 

o“itineß ohuk ‘ecousi t`jn sfragïda toü qeoü hepì 

tẅn metẃpwn. 

9:5 kaì hedóqj ahutoïß 

“ina m`j hapokteínwsin ahutoúß, 

hallh “ina basanisq´jsontai m¨jnaß pénte≥ 

kaì Ho basanismòß ahutẅn Hwß basanismòß 

skorpíou, “otan país∆ ‘anqrwpon. 

9:6 kaì hen taïß Hjméraiß hekeínaiß zjt´jsousin oHi 

‘anqrwpoi tòn qánaton 

kaì ohu m`j eHur´jsousin ahutón, 

kaì hepiqum´jsousin hapoqaneïn 

kaì feúgei Ho qánatoß haph ahutẅn. 

• Die Heuschrecken erinnern zwar an die achte ägyptische Plage (Ex 10,1ff), sind aber 

hier apokalyptisch gesteigert. Die ägyptischen Plagen werden dadurch überboten. 

• Nachdem die Natur durch die ersten Posaunen genug geschädigt worden ist, geht es 

jetzt direkt darum, den Menschen weh zu tun (V. 4). 164 

• Erstmals wird ein wichtiges Motiv aus der Exodus-Tradition aufgenommen: Von den 

Plagen sind ausdrücklich nur die Gegner des Gottesvolkes betroffen (vgl. zu den 

Versiegelten 7,1-8). 

• Es geht um Qual, um Folter! Auch hier kommt die eigentliche Theologie an ihre 

Grenzen (Stichwort: Gott als Folterer). 

• Fünf Monate entspricht in etwa der Lebensdauer von Heuschrecken 

• 9,6 unterbricht den Visionsstil und kündigt im Futur etwas für die Zukunft an (»in 

jenen Tagen«). 

163 Dies eine typisch apokalyptische Vorstellung: Jub 5,6ff; äthHen 10,4ff; 18,11ff; 19,1; 21,1ff; Lk 8,31. 

Gebet Manasses 3 (spätestens 1. Jh. n.Chr): »… der du (Gott) den Abgrund verschlossen und versiegelt hast 

durch deinen furchtbaren und gepriesenen Namen.« 

164 Auch handeln diese Heuschrecken schrecklich unheuschreckig, wenn sie nicht die Natur schädigen. 



9/7 Und die Gestalten der Heuschrecken waren gleich 

zum Kampf gerüsteten Pferden, 

und auf ihren Köpfen [war es] wie Siegeskränze gleich 

Gold, 

und ihre Angesichter [waren] wie 

Menschenangesichter; 

9/8 und sie hatten Haare wie Frauenhaare, 

und ihre Zähne waren wie die von Löwen. 

9/9 Und sie hatten Panzer wie eiserne Panzer, 

und das Geräusch ihrer Flügel war wie das Geräusch 

von Wagen mit vielen Pferden, 

die in den Kampf laufen; 

9/10 und sie haben Schwänze gleich Skorpionen und 

Stacheln, 

und ihre Macht ist in ihren Schwänzen, 

den Menschen fünf Monate zu schaden. 

9/11 Sie haben über sich einen König, 

den Engel des Abgrundes; 

sein Name ist auf hebräisch Abaddon, 

und im Griechischen hat er den Namen Apollyon. 

9:7 Kaì tà Homoiẃmata tẅn hakrídwn “omoia “ippoiß 

Hjtoimasménoiß ehiß pólemon, 

kaì hepì tàß kefalàß ahutẅn Hwß stéfanoi “omoioi 

crus¨^w, 

kaì tà próswpa ahutẅn Hwß próswpa hanqrẃpwn, 

9:8 kaì e~icon trícaß Hwß trícaß gunaikẅn, 

kaì oHi hodónteß ahutẅn Hwß leóntwn ~jsan, 

9:9 kaì e~icon qẃrakaß Hwß qẃrakaß sidjroüß, 

kaì Hj fwn`j tẅn pterúgwn ahutẅn Hwß fwn`j 

Harmátwn “ippwn pollẅn 

trecóntwn ehiß pólemon. 

9:10 kaì ‘ecousin ohuràß Homoíaß skorpíoiß kaì 

kéntra, 

kaì hen taïß ohuraïß ahutẅn Hj hexousía ahutẅn 

hadik¨jsai toùß hanqrẃpouß m¨jnaß pénte. 

9:11 ‘ecousin heph ahutẅn basiléa 

tòn ‘aggelon t¨jß habússou≥ 

‘onoma ahut¨^w H Ebravistì h Abaddẁn 

kaì hen t¨∆ H Elljnik¨∆ ‘onoma ‘ecei h Apollúwn. 

• Die Beschreibung des Skorpions-Heers ist in hohem Maße kreativ. Sie lehnt sich nur 

schwach an atl. Modelle an. 

• In Joel 1–2 ist von Raupen, Heuschrecken und Käfern die Rede (1,4), die über das 

Land herziehen. Sie haben »Zähne wie die Löwen und Backenzähne wie die 

Löwinnen« (vgl. ApkJoh 9,8), »sie sind gestaltet wie Pferde und rennen wie die 

Rosse« (Joel 2,4; vgl. ApkJoh 9,7; vgl. auch Joel 2,5 und ApkJoh 9,9: Rasseln der 

Streitwagen). 

• Goldkränze zeichnen sie als Sieger aus; dass sie Menschengesichter haben, soll es 

wohl leichter machen, sie mit menschlichen Heeren zu identifizieren. Dazu zählen 

auch die Brustpanzer. 

• Seltsam: Lange Haare wie Frauen (bei Samson Zeichen von Stärke; aus römischer 

Sicht Zeichen der Barbarei und vielleicht auch Angst vor Parthern, s. Plutarch, 

Crassus 24,2). 

• V. 11: Das Heer zieht mit einem König; seine Identität bildet den Höhepunkt dieser 

Posaune: »Engel des Abgrunds«: a) hebr. Abaddôn = das Totenreich (Hi 26,6; 28,22; 

Ps 88,12); b) griech. Apollyôn = Verderber (LXX übersetzt abaddôn meist mit 

apôleia) 165 

9/12 Das eine Wehe ist vorüber; 

siehe, es kommen noch zwei Wehe nach diesen 

Dingen. 

9:12 H J ohuaì Hj mía hap¨jlqen≥ 

hidoù ‘ercetai ‘eti dúo ohuaì metà taüta. 

• Wer spricht hier? 

• »Szenenanweisung« 

165 Vielleicht soll auch an den namensähnlichen Apollon erinnert werden, der u.a. auch für Plagen und 

Medizin »zuständig« war. Aeschylos, Agamemnon 1080-1082 leitet den griech. Namen »Apollo« von griech. 

apollynai her. 



2.5.5 Die sechste Posaune 

9/13 Und der sechste Engel posaunte: 

und ich hörte eine Stimme aus den vier Hörnern des 

goldenen Altars, 

der vor Gott ist, 

9/14 zu dem sechsten Engel, 

der die Posaune hatte, sagen: 

Löse die vier Engel, 

die an dem großen Strom Euphrat gebunden sind. 

9/15 Und die vier Engel wurden losgebunden, 

die auf Stunde und Tag und Monat und Jahr 

gerüstet waren, 

den dritten Teil der Menschen zu töten. 

9:13 Kaì Ho “ektoß ‘aggeloß hesálpisen≥ 

kaì ‘jkousa fwn`jn mían hek tẅn [tessárwn] 

kerátwn toü qusiastjríou toü crusoü 

toü henẃpion toü qeoü, 

9:14 légonta t¨^w “ekt^w haggél^w, 

Ho ‘ecwn t`jn sálpigga, 

Lüson toùß téssaraß haggélouß 

toùß dedeménouß hepì t¨^w potam¨^w t¨^w megál^w 

Ehufrát∆. 

9:15 kaì helúqjsan oHi téssareß ‘aggeloi 

oHi Hjtoimasménoi ehiß t`jn “wran kaì Hjméran kaì 

m¨jna kaì heniautón, 

“ina hapokteínwsin tò tríton tẅn hanqrẃpwn. 

• Die sechste Posaune bedeutet eine Steigerung gegenüber der fünften. 

• Das Posaunen des sechsten Engels löst nicht gleich die enstprechende Katastrophe 

aus, sondern erst einmal eine Audition. 

• Dass der Altar im Himmel dem Altar des irdischen Tempels »gleich« ist, machen die 

vier Hörner deutlich: 

Ex 27,2 Und du sollst auf seinen [des Altars] vier Ecken Hörner machen, die sollen mit ihm verbunden sein, 

und sollst ihn mit Kupfer überziehen. 166 

• Dass die Stimme aus dem Altar tönt, erinnert wieder an den Ort der Gebete (8,3-5) 

und der Klagen der Märtyrer (6,9-11). 

• Die vier Engel am Euphrat sind keine vorgegebene Größe; allerdings wird mit dem 

Euphrat die Ost-Grenze des römischen Reiches markiert und damit auch die Gefahr 

der Partherheere, vor denen man in ganz Rom Angst hatte. 

äthHen (1Hen) 56,5-8: 5 Und in jenen Tagen werden sich die Engel versammeln und sich nach Osten gegen 

die Parther und Meder wenden, sie werden die Könige aufwiegeln, so dass ein Geist der Erregung über sie 

kommt, und sie werden sie aufscheuchen von ihren Thronen, und sie werden wie Löwen aus ihren Lagern 

hervorbrechen und wie hungrige Wölfe mitten unter ihre Herde. 6 Und sie werden heraufziehen und das 

Land seiner Auserwählten niedertreten, und das Land seiner Auserwählten wird vor ihnen zur Dreschtenne 

und zum (Trampel)Pfad. 7 Aber die Stadt meiner Gerechten wird ein Hindernis für ihre Rosse sein, und sie 

werden das Morden (oder: den Kampf) untereinander beginnen, und ihre rechte (Hand) wird mächtig gegen 

sie (selbst) sein. Ein Mann wird nicht seinen Bruder, und der Sohn nicht seine Mutter kennen, bis eine 

(ausreichende) Zahl von Leichen dasein wird durch ihr Sterben; und das Strafgericht über sie soll nicht 

umsonst sein. 8 In jenen Tagen wird das Totenreich seinen Rachen öffnen, und sie werden hineinsinken, und 

ihre Vernichtung wird vollzogen; das Totenreich wird die Sünder verschlingen vor dem Angesicht der 

Auserwählten. 

166 Andererseits ist der irdische Altar »aus Akazienholz« (Ex 27,1) und nicht aus Gold. 



9/16 Und die Zahl der Kriegsheere zu Roß [war] 

zweimal zehntausend mal zehntausend; 

ich hörte ihre Zahl. 

9/17 Und so sah ich im Gesicht die Rosse 

und die, welche auf ihnen saßen: 

sie hatten feurige und hyazinthfarbene und 

schwefelgelbe Panzer; 

und die Köpfe der Rosse waren wie Löwenköpfe, 

und aus ihren Mäulern geht Feuer und Rauch und 

Schwefel hervor. 

9/18 Von diesen drei Plagen wurde der dritte Teil der 

Menschen getötet, 

von dem Feuer und dem Rauch und dem Schwefel, 

die aus ihren Mäulern hervorkamen. 

9/19 Denn die Macht der Rosse ist in ihrem Maul 

und in ihren Schwänzen; 

denn ihre Schwänze sind gleich Schlangen 

und haben Köpfe, 

und mit ihnen fügen sie Schaden zu. 

9:16 kaì Ho hariqmòß tẅn strateumátwn toü 

Hippikoü dismuriádeß muriádwn≥ 

‘jkousa tòn hariqmòn ahutẅn. 

9:17 kaì o“utwß e~idon toùß “ippouß hen t¨∆ Horásei 

kaì toùß kaqjménouß heph ahutẅn, 

‘econtaß qẃrakaß purínouß kaì Huakinqínouß kaì 

qeiẃdeiß≥ 

kaì aHi kefalaì tẅn “ippwn Hwß kefalaì leóntwn, 

kaì hek tẅn stomátwn ahutẅn hekporeúetai pür kaì 

kapnòß kaì qeïon. 

9:18 hapò tẅn triẅn pljgẅn toútwn 

hapektánqjsan tò tríton tẅn hanqrẃpwn, 

hek toü puròß kaì toü kapnoü kaì toü qeíou 

toü hekporeuoménou hek tẅn stomátwn ahutẅn. 

9:19 Hj gàr hexousía tẅn “ippwn hen t¨^w stómati 

ahutẅn hestin 

kaì hen taïß ohuraïß ahutẅn≥ 

aHi gàr ohuraì ahutẅn “omoiai ‘ofesin, 

‘ecousai kefaláß, 

kaì hen ahutaïß hadikoüsin. 

• Die Zahl der Krieger wird 2x10'000x10'000 angegeben. 167 [10000 = eine gesamte 

Armee] 

• 17: Die Beschreibung von Pferd und Reiter ist wieder bizarr... 

• Wichtig sind Feuer, Rauch und Schwefel => das sind Ausdrucksformen der Hölle. Es 

handelt sich um ein »dämonisches Heer«. 168 

9/20 Und die übrigen der Menschen, 

die durch diese Plagen nicht getötet wurden, 

taten nicht Buße von den Werken ihrer Hände, 

nicht [mehr] anzubeten die Dämonen 

und die goldenen und die silbernen 

und die bronzenen und die steinernen 

und die hölzernen Götzenbilder, 

die weder sehen noch hören 

noch wandeln können. 

9/21 Und sie taten nicht Buße von ihren Mordtaten, 

noch von ihren Zaubereien, 

noch von ihrer Unzucht, 

noch von ihren Diebstählen. 

9:20 Kaì oHi loipoì tẅn hanqrẃpwn, 

o”i ohuk hapektánqjsan hen taïß pljgaïß 

taútaiß, 

ohudè metenójsan hek tẅn ‘ergwn tẅn ceirẅn 

ahutẅn, “ina m`j proskun´jsousin tà daimónia 

kaì tà e‘idwla tà crusä kaì tà hargurä 

kaì tà calkä kaì tà líqina 

kaì tà xúlina, 

”a o‘ute blépein dúnantai o‘ute hakoúein 

o‘ute peripateïn, 

9:21 kaì ohu metenójsan hek tẅn fónwn ahutẅn 

o‘ute hek tẅn farmákwn ahutẅn 

o‘ute hek t¨jß porneíaß ahutẅn 

o‘ute hek tẅn klemmátwn ahutẅn. 

• Die Pointe der ersten sechs Posaunen dürfte angesichts der Anknüpfung an die 

Plagen-Tradition nicht überraschen: die Überlebenden sind nicht bereit umzukehren. 

• Zentral geht es hier um den Götzendienst, der bereits in den Sendschreiben auch als 

innerchristliches Problem thematisiert worden ist. 

• Dann folgen Mord, Zauberei, Unzucht und Diebstahl. 

• => Lasterkatalog 

167 Verweist der Seher darauf, dass er diese Zahl hörte, weil er damit deutlich machen will, dass er die Zahl 

nicht geraten oder gerade selbst nachgezählt hat? 

168 Feuerspeiende Pferde sind in der Antike belegt. 



Die Bamberger Apokalypse ist ein Werk der ottonischen Buchmalerei aus der Zeit um das Jahr 1000, die zu 

den bekanntesten Werken aus dem Skriptorium des Klosters Reichenau gehört. Der Engel der sechsten 

Posaune, in der unteren Bildhälfte reiten drei unheilbringende Reiter auf asche- und feuerspeienden Pferden 

über Leichen 



2.6 Zwischenstück: Das zweite Wehe (10,1-11,14) 

2.6.1 Der Engel mit dem Büchlein (10,1-11) 

Lit.: 

Bergmeier, R. Die Buchrolle und das Lamm (Apk 5 und 10), ZNW 76 (1985) 225-242 = Das Gesetz im 

Römerbrief und andere Studien zum Neuen Testament (WUNT 121), Tübingen, 2000, 283-300. – 

Dautzenberg, G. Die siebte Posaune. Beobachtungen zur Eschatologie und Christologie der Offenbarung 

des Johannes in ihrem Verhältnis zur paulinischen Theologie und zur frühjüdischen Eschatologie, in: 

Paradigmen auf dem Prüfstand. Exegese wider den Strich (FS Karlheinz Müller), hg. Martin Ebner u.a. 

(NTA 47), Münster, 2004, 1-15. – Feuillet, A. Le chapitre X de l'Apocalypse: son apport dans la solution 

du problème eschatologique, in: Sacra pagina: Miscellanea biblica congressus internationalis catholici de 

re biblica; vol. 2, ed. Joseph Coppens et al. (BEThL 12/13), Paris, 1959, 414-429. – Glonner, G. Zur 

Bildersprache des Johannes von Patmos. Untersuchung der Johannesapokalypse anhand einer um 

Elemente der Bildinterpretation erweiterten historisch-kritischen Methode (NTA 34), Münster, 1999. – 

Hall, M.S. The hook interlocking structure of Revelation: The most important verses in the book and how 

they may unify its structure, NT 44 (2002) 278-296. – Horn, F.W. Die sieben Donner. Erwägungen zu 

Offb 10, SNTU-A 17 (1992) 215-229. – McGarry, E.P. The ambidextrous angel (Daniel 12:7 and 

Deuteronomy 32:40): Inner-biblical Exegesis and Textual Criticism in counterpoint, JBL 124 (2005) 211- 

228. – Perry, P.S. The Rhetoric of Digressions. Revelation 7:1-17 and 10:1-11:13 and Ancient 

Communication (WUNT 2:268), Tübingen, 2009. – Ruiz, J.-P. Hearing and Seeing but Not Saying: A 

Look at Revelation 10:4 and 2 Corinthians 12:4, The reality of Apocalypse. Rhetoric and Politics in the 

Book of Revelation, ed. David L. Barr (SBL Symposium Series 39), Atlanta, 2006, 91-111. 

• Die Reihe der sieben Posaunen wird hier unterbrochen. 

• Nach 1,11.19 kommt der Verfasser hier ausführlich auf seine Beauftragung zurück. 

Dort war Christus der Auftraggeber, hier ein »starker Engel«. 

• Ein inverses Verhältnis besteht auch zu Kap. 5: Dort erhält das Lamm ein versiegeltes 

Buch und bricht die Siegel, um das Geschehen in Gang zu setzen; hier versiegelt der 

Prophet, was er hört und erhält dann ein Buch, welches er »isst«. 

• Der prägende AT-Text ist in diesem Fall Ez 2,8-3,3 

Ezechiel 2:8 Aber du, Menschenkind, höre, was ich dir 

sage, 

und widersprich nicht wie das Haus des Widerspruchs. 

Tu deinen Mund auf 

und iss, was ich dir geben werde. 

9 Und ich sah, und siehe, da war eine Hand gegen mich 

ausgestreckt, die hielt eine Schriftrolle. 

10 Die breitete sie aus vor mir, und sie war aussen und 

innen beschrieben, 

und darin stand geschrieben Klage, Ach und Weh. 

3:1 Und er sprach zu mir: 

Du Menschenkind, iss, was du vor dir hast! 

Iss diese Schriftrolle und geh hin und rede zum Hause 

Israel! 

2 Da tat ich meinen Mund auf, 

und er gab mir die Rolle zu essen 

3 und sprach zu mir: 

Du Menschenkind, du musst diese Schriftrolle, 

die ich dir gebe, 

in dich hinein essen und deinen Leib damit füllen. 

Da ass ich sie, 

und sie war in meinem Munde so süss wie Honig. 

8 kai« su/ ui˚e« aÓnqrw¿pou a‡koue touv lalouvntoß 

pro\ß se÷ 

mh\ gi÷nou parapikrai÷nwn kaqw»ß oJ oi•koß oJ 

parapikrai÷nwn 

ca¿ne to\ sto/ma sou 

kai« fa¿ge a± eġw» di÷dwmi÷ soi 

9 kai« ei•don kai« iḋou\ cei«r e˙ktetame÷nh pro/ß me 

kai« eṅ aujthvØ kefali«ß bibli÷ou 

10 kai« aÓnei÷lhsen aujth\n eṅw¿pion eṁouv kai« eṅ 

aujthvØ gegramme÷na hn ta» o¡pisqen kai« ta» 

emprosqen 

kai« eġe÷grapto ei˙ß aujth\n qrhvnoß kai« me÷loß kai« 

oujai÷ 

1 kai« ei•pen pro/ß me 

ui˚e« aÓnqrw¿pou kata¿fage th\n kefali÷da tau/thn 

kai« poreu/qhti kai« la¿lhson toi√ß ui˚oi√ß Israhl 

2 kai« dih/noixa to\ sto/ma mou 

kai« eẏw¿mise÷n me th\n kefali÷da 

3 kai« ei•pen pro/ß me 

ui˚e« aÓnqrw¿pou to\ sto/ma sou fa¿getai 

kai« hJ koili÷a sou plhsqh/setai thvß 

kefali÷doß tau/thß thvß dedome÷nhß ei˙ß se÷ 

kai« efagon aujth/n 

kai« eġe÷neto eṅ tw◊ˆ sto/mati÷ mou wß me÷li 

gluka¿zon 



• Die sprunghafte Abfolge von wenig miteinander verbundenen Elementen (z.B. 3b-4: 

die sieben Donner) lässt Quellengebrauch vermuten. 

10/1 Und ich sah einen anderen starken Engel 

herabsteigen vom Himmel, 

bekleidet mit einer Wolke, 

und der Regenbogen über seinem Kopf, 

und sein Angesicht wie die Sonne, 

und seine Füße wie Feuersäulen; 

10/2 und er hatte in seiner Hand ein geöffnetes 

Büchlein. 

Und er stellte seinen rechten Fuß auf das Meer, 

und den linken auf das Land (oder: Erde); 

10/3 und er rief mit lauter Stimme, 

wie ein Löwe brüllt. 

Und als er rief, 

redeten die sieben Donner mit ihren eigenen Stimmen. 

10/4 Und als die sieben Donner geredet hatten, 

machte ich mich daran (es) aufzuschreiben; 

und ich hörte eine Stimme aus dem Himmel sagen: 

Versiegle, was die sieben Donner geredet haben, 

und schreibe dies nicht auf! 

10:1 Kaì e~idon ‘allon ‘aggelon hiscuròn 

katabaínonta hek toü ohuranoü, 

peribebljménon neféljn, 

kaì Hj ~iriß hepì t¨jß kefal¨jß ahutoü, 

kaì tò próswpon ahutoü Hwß Ho “jlioß, 

kaì oHi pódeß ahutoü Hwß stüloi puróß, 

10:2 kaì ‘ecwn hen t¨∆ ceirì ahutoü biblarídion 

hjne^wgménon. 

kaì ‘eqjken tòn póda ahutoü tòn dexiòn hepì t¨jß 

qalássjß, tòn dè ehuẃnumon hepì t¨jß g¨jß, 

10:3 kaì ‘ekraxen fwn¨∆ megál∆ 

“wsper léwn mukätai. 

kaì “ote ‘ekraxen, 

heláljsan aHi Heptà brontaì tàß Heautẅn fwnáß. 

10:4 kaì “ote heláljsan aHi Heptà brontaí, 

‘jmellon gráfein≥ 

kaì ‘jkousa fwn`jn hek toü ohuranoü légousan, 

Sfrágison ”a heláljsan aHi Heptà brontaí, 

kaì m`j ahutà gráy∆ß. 

• 1: Der »starke Engel« wird als ein »anderer« starker Engel eingeführt; damit wird an 

den »starken Engel« in 5,2 erinnert (ein dritter starker Engel begegnet schließlich in 

18,21). 

• Als »Stellvertreter« Gottes bringt er göttliche Insignien mit 169 : er kommt vom 

Himmel, kleidet mit Wolken (als Toga um den Körper geworfen), bringt den (Regen- 

)bogen aus der Thronsaalvision (4,3), strahlt wie die Sonne 170 und hat feurige Füße 

(vgl. 2,18), die er gleich auf Wasser und Land setzen wird. 

• 2: Das Büchlein (biblaridion ist Diminutiv von biblos) in seiner Hand ist (im 

Gegensatz zu dem in Kap. 5) nicht versiegelt, sondern offen. 

• Mit Wasser und Land beansprucht der Engel Macht über die gesamte Erde. Was das 

Büchlein zu »sagen« hat, ist von universaler Bedeutung für den Seher. 

• 3a: Seine Löwen-Stimme ist ein weiteres Zeichen göttlicher Autorität (Hos 11,10; Am 

3,8) 

• 3b-4: Das Rufen des Engels wird unterbrochen (störend?) durch sieben Donner. 

Donner gehören zwar fest zum Repertoire göttlicher Epiphanien 171 , aber »sieben 

Donner« sind neu und einmalig in der Literatur (obwohl der Erzähler sie mit dem 

bestimmten Artikel so einführt, als ob sie bekannt wären). 

• Der Inhalt der Donner-Rede ist dem Seher verständlich und er macht sich daran, es 

aufzuschreiben. Doch greift die übergeordnete göttliche Autorität in Forn einer 

Himmelsstimme direkt in die Handlung ein: Die Donner-Reden sollen versiegelt und 

nicht aufgeschrieben werden. Sie sind nicht der Öffentlichkeit in schriftlicher Form 

zugänglich zu machen. 172 

169 In der Alten Kirche wurde der starke Engel zuweilen mit Christus identifiziert. Dass der Engel in 10,6 bei 

Gott schwört, macht diese Annahme schwer. 

170 Häufiges Motiv göttlichen Glanzes: Mt 13,43; 17,2; Apk 1,16; usw. 

171 Apk 6,1; 14,2; 19,6; vgl. im AT 1Sam 2,10; 7,10; 2Sam 22,14; Hiob 17,4f; 40,9; Ps 18,14; 29,3. 

172 Vgl. 22,10: Versiegle nicht die Worte der Weissagung in diesem Buch; denn die Zeit ist nahe! Dan 12,9 

LXX: Geh hin, Daniel; denn es ist verborgen und versiegelt (katakekalumme÷na kai« eṡfragisme÷na) bis auf 

die letzte Zeit. 



• Bousset, Apk (KEK) 309 vermutete seinerzeit, der Apokalyptiker wolle hier andeuten, 

dass er eine Quelle mit sieben Donnervisionen zwar habe, aber nicht in sein Werk 

integriert habe. M.E. handelt es sich aber nicht um einen Hinweis auf 

Quellengebrauch (das wäre im Werk einmalig), sondern um einen genialen Trick von 

bewusster »Rezipienten-Verunsicherung«. 

• Nach den sieben Siegel und den sieben Posaunen würde man mit den sieben Donnern 

eine weitere Siebener-Reihe erwarten, welche die Schrecken der Endzeit 

»entschlüssel« (oder eher: verschlüsselt). Diese Siebener-Reihe wird jedoch auf 

Anweisung Gottes selbst ausgelassen. Anders als das »entsiegelte« Buch von Kap. 5 

werden hier also »endzeitrelevante« Inhalte versiegelt. 

• Der Autor umgibt sich mit einer Aura des Vorsprungs; er hat mehr gehört und mehr 

gesehen, als das, was im Buch, welches wir lesen, geschrieben steht. Damit macht er 

auch deutlich, dass er nicht alles sagt: Es bleiben Geheimnisse (vgl. 10,7!). 

• Bezug zu 2Kor 12,4 (Paulus »wurde entrückt in das Paradies und hörte 

unaussprechliche Worte, die kein Mensch sagen kann«)? 173 

10/5 Und der Engel, 

den ich auf dem Meer und auf der Erde stehen sah, 

erhob seine rechte Hand zum Himmel 

10/6 und schwor bei dem, 

der in alle Ewigkeit lebt, 

der den Himmel erschuf und was in ihm ist, 

und die Erde und was auf ihr ist, 

und das Meer und was in ihm ist: 

Es wird keine Zeit mehr sein, 

10/7 sondern in den Tagen der Stimme des siebenten 

Engels, wenn er posaunen wird, 

wird auch das Geheimnis Gottes vollendet sein, 

wie er es seinen eigenen Knechten, den Propheten, 

als frohe Botschaft verkündigt hat. 

10:5 Kaì Ho ‘aggeloß 

”on e~idon Hestẅta hepì t¨jß qalássjß kaì hepì t¨jß 

g¨jß ~jren t`jn ceïra ahutoü t`jn dexiàn ehiß tòn 

ohuranòn 

10:6 kaì ‘wmosen 

hen t¨^w zẅnti ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn, 

10:6 ”oß ‘ektisen tòn ohuranòn kaì tà hen ahut¨^w 

kaì t`jn g¨jn kaì tà hen ahut¨∆ 

kaì t`jn qálassan kaì tà hen ahut¨∆, “oti 

crónoß ohukéti ‘estai, 

10:7 hallh hen taïß Hjméraiß t¨jß fwn¨jß toü Hebdómou 

haggélou, “otan méll^j salpízein, 

kaì hetelésqj tò must´jrion toü qeoü, 

Hwß ehujggélisen toùß Heautoü doúlouß toùß 

prof´jtaß. 

• Einfluss von Dan 12,5-7: 

12,5 Und ich, Daniel, sah, und siehe, es standen zwei andere da, einer an diesem Ufer des Stroms, der andere 

an jenem Ufer. 6 Und er sprach zu dem Mann in leinenen Kleidern, der über den Wassern des Stroms stand: 

Wann sollen denn diese grossen Wunder geschehen? 7 Und ich hörte den Mann in leinenen Kleidern, der 

über den Wassern des Stroms stand. Er hob seine rechte und linke Hand auf gen Himmel und schwor bei 

dem, der ewiglich lebt, dass es eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit währen soll; und wenn die 

Zerstreuung des heiligen Volks ein Ende hat, soll dies alles geschehen. 

• Der Engel macht eine Voraussage über den Ablauf der Ereignisse (über den plot der 

Erzählung) und zwar in Form einen absolut feierlichen Schwurs beim 

Allmächtigen 174 . 

• Anders als Dan 12,7 sind es jetzt nicht mehr 3,5 Zeiteinheiten (wohl Jahre), sondern 

überhaupt keine Zeit mehr. 

• Der Zeitpunkt wird allerdings in Relation zum Text des Apokalyptikers gesetzt: mit 

dem Schall der siebten Posaune vollendet sich die Geschichte. (In 11,14 wird das 

zweite Wehe beendet und in 11,15 ertönt die siebte Posaune.) 

• Die siebte Posaune ist aber kein Ereignis in der geschichtlichen Realität, sondern ein 

offenes Symbol in der textlichen Welt! Mit dieser »Zeitangabe« wird Naherwartung 

geschürt, aber kein genauer Zeitpunkt anvisiert! 

173 Seit Origines, Contra Celsum 6,6 hergestellt. Vgl. dazu Ruiz, Hearing and Seeing. 

174 Soviel mal zu Mt 5,34ff und Jak 5,12! 



• Was aber wird mit der siebten Posaune geschehen? Das Geheimnis (mystêrion als 

Inhalt der Evangeliumsverkündigung) wird vollendet werden. 175 Es geht also in einem 

sehr allgemeinen Sinne um das gesamte Geschick der Schöpfung. 

• Das Verb teleô taucht hier erstmals auf und wird ab jetzt leitend sein: 11,7; 15,1; 15,8; 

17,17; 20,3.5.7. 

10/8 Und die Stimme, die ich aus dem Himmel hörte, 

redete wieder mit mir und sprach: 

Gehe hin, 

nimm das geöffnete Buch in der Hand des Engels, 

der auf dem Meer und auf der Erde steht! 

10/9 Und ich ging zu dem Engel und sagte ihm, 

er möge mir das Büchlein geben. 

Und er spricht zu mir: 

Nimm es und iß es auf! 

Und es wird deinen Bauch bitter machen, 

aber in deinem Mund wird es süß sein wie Honig. 

10/10 Und ich nahm das Büchlein aus der Hand des 

Engels und aß es auf; 

und es war in meinem Mund süß wie Honig, 

und als ich es gegessen hatte, 

wurde mein Bauch bitter gemacht. 

10/11 Und sie sagen mir: 

Du musst wieder weissagen über Völker und Nationen 

und Sprachen und viele Könige. 

10:8 Kaì Hj fwn`j ”jn ‘jkousa hek toü ohuranoü, 

pálin laloüsan meth hemoü kaì légousan, 

“ Upage 

lábe tò biblíon tò hjne^wgménon hen t¨∆ ceirì toü 

haggélou toü Hestẅtoß hepì t¨jß qalássjß kaì hepì 

t¨jß g¨jß. 

10:9 kaì hap¨jlqa pròß tòn ‘aggelon légwn ahut¨^w 

doünaí moi tò biblarídion. 

kaì légei moi, 

Lábe kaì katáfage ahutó, 

kaì pikraneï sou t`jn koilían, 

hallh hen t¨^w stómatí sou ‘estai glukù Hwß méli. 

10:10 kaì ‘elabon tò biblarídion hek t¨jß ceiròß 

toü haggélou kaì katéfagon ahutó, 

kaì ~jn hen t¨^w stómatí mou Hwß méli glukú≥ 

kaì “ote ‘efagon ahutó, 

hepikránqj Hj koilía mou. 

10:11 kaì légousín moi, 

Deï se pálin profjteüsai hepì laoïß kaì ‘eqnesin 

kaì glẃssaiß kaì basileüsin polloïß. 

• Die Stimme, die vorher das Schreibverbot erteilt hatte, gibt jetzt den Ess-Befehl. Die 

Metapher des Essens weist auf die völlige Verinnerlichung der prophetischen 

Botschaft hin. 

• Anders jedoch als das Buch Ezechiels ist der Geschmack dieses Büchleins nicht nur 

»süß wie Honig«, sondern auch bitter. Die Durchsetzung des göttlichen Mysteriums 

wird dem Propheten eine Freude sein, aber auch für ihn bitter. 

• 11: Pluralform: Himmlische Stimme und starker Engel? 

• Erneuerung des universellen prophetischen Auftrags des Johannes 

2.6.2 Der Tempel und die beiden Zeugen (11,1-14) 

Lit.: 

Bachmann, M. Ausmessung von Tempel und Stadt. Apk 11,1f und 21,15ff auf dem Hintergrund des 

Buches Ezechiel, in: Das Ezechielbuch in der Johannesoffenbarung, hg. D. Sänger (BThS 76), 

Neukirchen-Vluyn, 2006, 61-83. – Bachmann, M. Himmlisch: Der ›Tempel Gottes‹ von Apk 11.1, NTS 

40 (1994) 474-480. – Dalrymple, R. The Use of KAI in Revelation 11,1 and the Implications for the 

Identification of the Temple, the Altar, and the Worshippers, Biblica 87 (2006) 387-394. – Dulk, M. den. 

Measuring the Temple of God: Revelation 11.1-2 and the Destruction of Jerusalem, NTS 54/3 (2008) 

436-449. – Giblin, C.H. Revelation 11.1-13: Its Form, Function, and Contextual Integration, NTS 30 

(1984) 433-459. – Jauhiainen, M. The Measuring of the Sanctuary Reconsidered (Rev 11,1-2), Biblica 

83 (2002) 507-526. – Lietaert Peerbolte, B.J. Sodom, Egypt, and the two witnesses of Revelation 11:8, 

in: Sodom's sin. Genesis 18-19 and its interpretations, ed. E. Noort / E. Tigchelaar (Themes in Biblical 

Narrative 7), Leiden, 2004, 63-82. – Oberweis, M. Das Martyrium der Zebedaiden in Mk 10.35-40 (Mt 

20.20-3) und Offb 11.3-13, NTS 44 (1998) 74-92. – Paschke, B.A. Die damnatio und consecratio der 

zwei Zeugen (Offb 11), Biblica 89 (2008) 555-575. – Perry, P.S. The Rhetoric of Digressions, 2009 (s. 

zu 10,1ff) – Reader, W.W. The Riddle of the Identification of the Polis in Rev. 11:1-13, Studia 

175 Die Begriffe »Myterium« und »Evangelium« begegnen in der paulinischen Tradition: Röm 16,25 (Dem 

aber, der euch stärken kann gemäss meinem Evangelium und der Predigt von Jesus Christus, durch die das 

Geheimnis offenbart ist, das seit ewigen Zeiten verschwiegen war…); Eph 6,19. 



Evangelica 7 (1973; TU 126, 1982) 407-414. – Royse, J.R. ›Their Fifteen Enemies‹: The Text of Rev. xi. 

12 in P47 and 1611, JThS 31 (1980) 78-80. – Schwemer, A.M. Prophet, Zeuge und Märtyrer. Zur 

Entstehung des Märtyrerbegriffs im frühesten Christentum, ZThK 96 (1999) 320-350. – Seal, D. 

Shouting in the Apocalypse. The influence of first-century Acclamations on the Praise Utterances in 

Revelation 4:8 and 11, JEThS 51 (2008) 339-352. – Seng, H. Apk 11,1-14 im Zusammenhang der 

Johannesapokalypse. Aufschluss aus Lactantius und Hippolytos, Vetera Christianorum 27 (1990) 111- 

121. – Siew, A.K.W. The War Between the Two Beasts and the Two Witnesses. A chiastic reading of 

Revelation 11.1-14.5 (Library of New Testament Studies 283), London, 2005. – Tavo, F. The outer court 

and holy city in Rev 11:1-2: Arguing for a positive appraisal, Australian Biblical Review 54 (2006) 56- 

72. – Tóth, F. Der himmlische Kult. Wirklichkeitskonstruktion und Sinnbildung in der 

Johannesoffenbarung (Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte 22), Leipzig, 2006. 

11/1 Und es wurde mir ein Rohr, gleich einem Stab, 

gegeben und gesagt: 

Steh auf und miss den Tempel Gottes 

und den Altar 

und die, welche darin anbeten! 

11/2 Und den Hof, der außerhalb des Tempels ist, 

lass aus und miss ihn nicht! 

Denn er ist den Nationen gegeben worden, 

und sie werden die heilige Stadt zertreten 

zweiundvierzig Monate. 

11:1 Kaì hedóqj moi kálamoß “omoioß Hrábd^w, 

légwn, 

‘ Egeire kaì métrjson tòn naòn toü qeoü 

kaì tò qusiast´jrion 

kaì toùß proskunoüntaß hen ahut¨^w. 

11:2 kaì t`jn ahul`jn t`jn ‘exwqen toü naoü ‘ekbale 

‘exwqen kaì m`j ahut`jn metr´js∆ß, 

“oti hedóqj toïß ‘eqnesin, 

kaì t`jn pólin t`jn Hagían pat´jsousin m¨jnaß 

tesserákonta [kaì] dúo. 

• Dieser Abschnitt kommt unvermittelt und ist schwer erklärbar: Während der »Tempel 

Gottes« in V. 1 sich auf den himmlischen Tempel beziehen könnte, ist in V. 2 

ausdrücklich vom Vorhof der Heiden die Rede. 

• Ein literarisches Vorbild findet sich in Ez 40,1-42,20 (der Prophet sieht von einem 

Berg aus, wie ein Engel einen »visionären« Tempel ausmisst). 

Seit Wellhausen, Analyse der Offenbarung Johannis (Berlin, 1907) 15ff wird in diesen beiden mysteriösen 

Versen ein »zelotisches Flugblatt« vermutet, welches prophezeit, dass die Römer alles nur nicht den Tempel 

zerstören würden. Damit wäre zwar der seltsame Ton dieser Verse erklärt (vgl. Josephus, Bell. 6,122.285-287), 

aber nicht, warum sie hier aufgenommen worden sind. Eine andere Vermutung wäre, dass es sich hier um eine 

Vision des Autor als jüdischer Apokalyptiker aus der Zeit vor 70 handele (Satake, Offb, KEK, 259). Doch ist 

wieder zu fragen: Warum wird diese Vision hier eingefügt? 

• Sinn unklar! Vielleicht ist der Tempel ein Bild für die Gemeinschaft der Heiligen, die 

unter dem Schutz Gottes steht (und daher vermessen wird). Dafür würde sprechen, 

dass nicht nur Tempel und Altar, sondern auch die darin Anbetenden »vermessen« 

werden. Der Vorhof der Heiden wäre dann ein Symbol für die Feinde Gottes. 

• 42 Monate = 3,5 Jahre: stammen aus Dan 7,25; 12,7; vgl. JohApk 11,3; 12,6.14; 13,5. 

11/3 Und ich werde meinen zwei Zeugen [Vollmacht] 

geben, 

und sie werden tausendzweihundertsechzig Tage 

weissagen, mit Sacktuch bekleidet. 

11/4 Diese sind die zwei Ölbäume 

und die zwei Leuchter, 

die vor dem Herrn der Erde stehen. 

11/5 Und wenn jemand ihnen schaden will, 

so geht Feuer aus ihrem Mund 

und verzehrt ihre Feinde; 

und wenn jemand ihnen schaden will, 

muss er ebenso getötet werden. 

11/6 Diese haben die Macht, 

den Himmel zu verschließen, 

damit während der Tage ihrer Weissagung kein 

Regen falle; 

und sie haben Gewalt über die Wasser, 

sie in Blut zu verwandeln 

und die Erde zu schlagen mit jeder Plage, 

sooft sie nur wollen. 

11:3 kaì dẃsw toïß dusìn mártusín mou, 

kaì profjteúsousin Hjméraß cilíaß diakosíaß 

Hex´jkonta peribebljménoi sákkouß. 

11:4 oûtoí ehisin aHi dúo helaïai 

kaì aHi dúo lucníai 

aHi henẃpion toü kuríou t¨jß g¨jß Hestẅteß. 

11:5 kaì e‘i tiß ahutoùß qélei hadik¨jsai, 

pür hekporeúetai hek toü stómatoß ahutẅn 

kaì katesqíei toùß hecqroùß ahutẅn≥ 

kaì e‘i tiß qel´js∆ ahutoùß hadik¨jsai, 

o“utwß deï ahutòn hapoktanq¨jnai. 

11:6 oûtoi ‘ecousin t`jn hexousían 

kleïsai tòn ohuranón, 

“ina m`j Huetòß bréc∆ tàß Hjméraß t¨jß 

profjteíaß ahutẅn, 

kaì hexousían ‘ecousin hepì tẅn Hudátwn 

stréfein ahutà ehiß aîma 

kaì patáxai t`jn g¨jn hen pás∆ pljg¨∆ 

Hosákiß heàn qel´jswsin. 



• Auch dieser Abschnitt schliesst sich unvermittelt an. Seltsam ist er nicht nur in 

sprachlicher Hinsicht (viele Begriffe begegnen nur hier), sondern auch weil die beiden 

Hauptfiguren (die zwei Zeugen) weder in der Apokalyptik vorgeprägt sind noch im 

weiteren Verlauf der JohApk eine Rolle spielen. 

• Anspielungen auf Elia und Mose (V. 3.5.f); Tod, Auferstehung und Himmelfahrt der 

beiden Zeugen tragen deutlich christologische Züge. 

• Parallelen (und Unterschiede!) zu einem Text in der Elia-Apokalypse 176 : 

ApkElia 34,7,4-35,17: 34,7,4 Wenn dann hören Elia und Henoch, dass sich der Unverschämte gezeigt hat an 

der heiligen Stätte, kommen sie herab und kämpfen mit ihm, indem sie sprechen: 10 »Schämst du dich nicht, 

dass du dich herandrängst an die Heiligen, denen du doch fremd bist allezeit. Du wurdest feind den 

Himmlischen und wurdest es den 15 Irdischen. Du wurdest feind den Thronen und wurdest es den Engeln. 

Du bist ein Fremder allezeit. Du bist vom Himmel gefallen wie die Morgensterne. 20 Du hast dich 

verwandelt. Dein Stamm wurde finster für dich. Schämst du dich nicht selbst, wenn du dich herandrängst an 

Gott, obwohl du ein Teufel bist?« Der Unverschämte wird es hören 25 und zornig werden und kämpfen mit 

ihnen auf dem Markt der grossen Stadt. Und er wird sieben Tage kämpfend mit ihnen zubringen. Und sie 

werden drei 30 und einen halben Tag tot auf dem Markt liegen, wobei das ganze Volk sie sieht. Am vierten 

Tage aber werden sie auferstehen und ihn schelten mit den Worten: 35,1 »Unverschämter, Sohn der 

Gesetzlosigkeit, schämst du dich nicht, zu verführen das Volk Gottes, für das du nicht gelitten hast? Weisst 

du nicht, dass wir leben 5 im Herrn, um dich zu widerlegen allezeit, wenn du sagst: Ich habe Macht 

gewonnen über diese? Wir werden ablegen das Fleisch des Leibes und dich töten, ohne dass du zu reden 

vermagst an jenem Tage, 10 denn wir sind stark im Herrn allezeit, du aber bist Gott feind allezeit.« Der 

Unverschämte wird es hören, zornig werden und kämpfen mit ihnen. Die ganze Stadt (wird) sie umgeben. 15 

An jenem Tage werden sie jubeln zum Himmel hinauf, wobei sie leuchten und das ganze Volk und die ganze 

Welt sie sieht. Der Sohn der Gesetzlosigkeit wird nichts gegen sie vermögen.« (Übers. W. Schrage, 1980) 

[Die Unterschiede zu JohApk 11 sind derart zahlreich, dass eine christliche Überarbeitung hier nicht 

vorzuliegen scheint. Manche vermuten eine gemeinsame Vorlage für beide Texte] 

• Zwei Zeugen treten aber immer als Einheit auf: Gesamtkirche (aus Juden und Nicht- 

Juden)? Oder doch zwei konkrete Personen? 

a) Petrus und Paulus (würde die Tradition vom zeitnahen Martyrium in Rom 

voraussetzen) Aber: Die »große Stadt« in 11,8 (die durchaus Rom sein könnte) wird 

eindeutig mit Jerusalem identifiziert. 

b) Johannes der Täufer und Jesus: Aber ihr Leben und Tod kann kaum so parallelisiert 

werden... 

c) Die Zebedaiden Jakobus und Johannes (die nach Mk 10,35-40 beide das Martyrium 

sterben sollten, obgleich in Apg 12,2 nur der Tod des Johannes berichtet wird). 

d) AT-Gesalten: Henoch & Elia, Moses & Elia (immerhin begegnen beide in der 

Verklärung Jesu; Mk 9,4f; Mt 17,3f; Lk 9,30-33) 

• Vielleicht doch eher die Gesamtkirche? Sie stehen wie der Tempel und die darin 

Anbetenden in 11,1f und die Sonnenfrau mit dem Kind in Kap. 12 zeitweilig unter 

dem Schutz Gottes. 

• 3: 1260 Tage = wieder 3,5 Jahre 

• Prophetische Kleidung, auch Zeichen von Trauer 

• 4: Ölbäume & Leuchter aus Sach 4 (hier handelt es sich um zwei Gesalbte, der 

politische Führer und der Hohepriester) 

• 5f: Strafaktionen nehmen Elemente von Moses und Elia auf: 

Num 16,35 Und Feuer fuhr aus von dem HERRN und frass die zweihundertundfünfzig Männer, die das 

Räucherwerk opferten. [Aufstand des Korach und seiner Sippe gegen Moses] 177 Regen zurückhalten konnte 

Elia nach 1Kön 17,1ff (vgl. Lk 4,25f; Jak 5,17ff; Sir 48,3). Die Plagen spielen deutlich auf Moses an. 

176 In der Endfassung ist die Elia-Apokalypse eine christliche Schrift (wohl aus dem 3. Jh.), die jedoch aus 

einer jüdsichen Apokalypse erwächst. Datierung und Entstehung ist kaum zu erheben. Leider! 

177 Zum »Feuer aus dem Mund« vgl. Jer 5,14; 4Esr 13,10; Sir 48,1. 



11/7 Und wenn sie ihr Zeugnis vollendet haben 

werden, 

wird das Tier, das aus dem Abgrund heraufsteigt, 

Krieg mit ihnen führen 

und wird sie besiegen 

und sie töten. 

11/8 Und ihr Leichnam [wird] auf der Straße der 

großen Stadt [liegen], 

die, geistlich gesprochen, Sodom und Ägypten 

heißt, wo auch ihr Herr gekreuzigt wurde. 

11:7 kaì “otan teléswsin t`jn marturían ahutẅn, 

tò qjríon tò hanabaïnon hek t¨jß habússou 

poi´jsei meth ahutẅn pólemon 

kaì nik´jsei ahutoùß 

kaì hapokteneï ahutoúß. 

11:8 kaì tò ptẅma ahutẅn hepì t¨jß plateíaß t¨jß 

pólewß t¨jß megáljß, 

“jtiß kaleïtai pneumatik¨wß 

Sódoma kaì A‘iguptoß, 

“opou kaì Ho kúrioß ahutẅn hestaurẃqj. 

• Das Tier wird hier aus Kap. 13 und 17 vorweggenommen (dazu dort). 

• Die öffentliche Zurschaustellung von Leichnamen war die grösst mögliche Entehrung. 

• »Große Stadt« ist sonst Babylon (= Rom; vgl. 16,19; 17,18; 18,10.16.18f.21); hier 

aber Jerusalem 

• V. 8 bietet einen wichtigen Hinweis auf die Sprachverwendung der JohApk: kaleitai 

pneuamtikôs. Der Autor codiert seine Sprachbilder auf pneumatische Art und Weise. 

Das bedeutet nicht einfach metaphorisch (also »uneigentlich« ode »übertragen«), 

sondern ist mit dem prophetischen Charisma des Autors verbunden. Mit seiner 

Sprache will er prophetisch-bildhaft das Wesen der Dinge aufdecken. Jerusalem ist in 

diesem Zusammenhang nicht die »heilige Stadt«, sondern »Sodom« als Symbol für 

eine moralisch verkommene Stadt (s.a. Jer 23,14; Ez 16,46.49; usw.) und »Ägypten« 

als Symbol für Sklaverei. 

• Der Tod der Zeugen in Jerusalem wird mit dem Tod Jesu in Verbindung gebracht. 

11/9 Und [viele] aus den Völkern und Stämmen 

und Sprachen und Nationen 

sehen ihren Leichnam drei Tage und einen halben 

und erlauben nicht, ihre Leichname ins Grab zu legen. 

11/10 Und die auf der Erde wohnen, 

freuen sich über sie 

und frohlocken 

und werden einander Geschenke senden, 

denn diese zwei Propheten quälten die auf der Erde 

Wohnenden. 

11/11 Und nach den drei Tagen und einem halben kam 

der Geist des Lebens aus Gott in sie, 

und sie standen auf ihren Füßen; 

und große Furcht befiel die, welche sie schauten. 

11/12 Und sie hörten eine laute Stimme aus dem 

Himmel zu ihnen sagen: 

Steigt hier herauf! 

Und sie stiegen in den Himmel hinauf in der Wolke, 

und es schauten sie ihre Feinde. 

11/13 Und in jener Stunde geschah ein großes 

Erdbeben, 

und der zehnte Teil der Stadt fiel, 

und siebentausend Menschennamen wurden in dem 

Erdbeben getötet; 

und die übrigen gerieten in Furcht 

und gaben dem Gott des Himmels Ehre. 

11:9 kaì blépousin hek tẅn laẅn kaì fulẅn 

kaì glwssẅn kaì heqnẅn 

tò ptẅma ahutẅn Hjméraß treïß kaì “jmisu, 

kaì tà ptẃmata ahutẅn ohuk hafíousin teq¨jnai ehiß 

mn¨jma. 

11:10 kaì oHi katoikoünteß hepì t¨jß g¨jß 

caírousin heph ahutoïß 

kaì ehufraínontai, 

kaì dẅra pémyousin hall´jloiß, 

“oti oûtoi oHi dúo prof¨jtai hebasánisan toùß 

katoikoüntaß hepì t¨jß g¨jß. 

11:11 kaì metà tàß treïß Hjméraß kaì “jmisu 

pneüma zw¨jß hek toü qeoü ehis¨jlqen hen ahutoïß, 

kaì ‘estjsan hepì toùß pódaß ahutẅn, 

kaì fóboß mégaß hepépesen hepì toùß qewroüntaß 

ahutoúß. 

11:12 kaì ‘jkousan fwn¨jß megáljß hek toü 

ohuranoü legoúsjß ahutoïß, 

h Anábate ŵde≥ 

kaì hanébjsan ehiß tòn ohuranòn hen t¨∆ nefél∆, 

kaì heqeẃrjsan ahutoùß oHi hecqroì ahutẅn. 

11:13 Kaì hen hekeín∆ t¨∆ “wrâ hegéneto seismòß 

mégaß, 

kaì tò dékaton t¨jß pólewß ‘epesen, 

kaì hapektánqjsan hen t¨^w seism¨^w honómata 

hanqrẃpwn ciliádeß Heptá, 

kaì oHi loipoì ‘emfoboi hegénonto 

kaì ‘edwkan dóxan t¨^w qe¨^w toü ohuranoü. 

• 9f: Reaktion der Menschen: a) keine Grablegung (3,5 Tage), b) Schadenfreude. 

• 11f: Auferstehung, Furcht & Himmelfahrt 



• Das Tier wird hier völlig ausgeblendet. 

• 13: Apokalyptisches Erdbeben 

11/14 Das zweite Wehe ist vorüber: siehe, das dritte 

Wehe kommt bald. 

11:14 H J ohuaì Hj deutéra hap¨jlqen≥ hidoù Hj ohuaì Hj 

trítj ‘ercetai tacú. 

• Vgl. 9,12: Das erste Wehe ist vorüber; siehe, es kommen noch zwei Wehe danach. 

2.7 Die siebte Posaune (11,15-18) 

Lit.: 

Dautzenberg, G. Die siebte Posaune. Beobachtungen zur Eschatologie und Christologie der Offenbarung 

des Johannes in ihrem Verhältnis zur paulinischen Theologie und zur frühjüdischen Eschatologie, in: 

Paradigmen auf dem Prüfstand. Exegese wider den Strich (FS K. Müller), hg. Martin Ebner et al. (NTA 

47), Münster, 2004, 1-15. – Muñoz León, D. La proclamación del reinado de Dios y de su Cristo sobre el 

mundo en Ap 11,15. Contactos con Targum de Éxodo 15,18, Estudios Bíblicos 57 (1999) 441-457. 

11/15 Und der siebente Engel posaunte: 

und es geschahen laute Stimmen im Himmel, 

die sprachen: 

Das Reich der Welt unseres Herrn und seines Christus 

ist gekommen, 

und er wird herrschen in alle Ewigkeit. 

11/16 Und die vierundzwanzig Ältesten, 

die vor Gott auf ihren Thronen sitzen, 

fielen auf ihre Angesichter 

und beteten Gott an 11/17 und sprachen: 

Wir danken dir, Herr, Gott, Allmächtiger, 

der ist und der war, 

dass du deine große Macht ergriffen 

und deine Herrschaft angetreten hast. 

11/18 Und die Nationen sind zornig gewesen, 

und dein Zorn ist gekommen 

und die Zeit der Toten, dass sie gerichtet werden 

und dass [du] den Lohn gibst deinen Knechten, 

den Propheten, 

und den Heiligen 

und denen, die deinen Namen fürchten, 

den Kleinen und den Großen, 

und die verdirbst, welche die Erde verderben. 

11:15 Kaì Ho “ebdomoß ‘aggeloß hesálpisen≥ 

kaì hegénonto fwnaì megálai hen t¨^w ohuran¨^w 

légonteß, 

h Egéneto Hj basileía toü kósmou toü kuríou 

Hjmẅn kaì toü Cristoü ahutoü, 

kaì basileúsei ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn. 

11:16 kaì oHi e‘ikosi téssareß presbúteroi 

[oHi] henẃpion toü qeoü kaq´jmenoi hepì toùß 

qrónouß ahutẅn ‘epesan hepì tà próswpa ahutẅn 

kaì prosekúnjsan t¨^w qe¨^w 11:17 légonteß, 

Ehucaristoümén soi, kúrie Ho qeòß Ho pantokrátwr, 

Ho ’wn kaì Ho ~jn, 

“oti e‘iljfaß t`jn dúnamín sou t`jn megáljn 

kaì hebasíleusaß≥ 

11:18 kaì tà ‘eqnj hwrgísqjsan, 

kaì ~jlqen Hj horg´j sou 

kaì Ho kairòß tẅn nekrẅn kriq¨jnai 

kaì doünai tòn misqòn toïß doúloiß sou 

toïß prof´jtaiß 

kaì toïß Hagíoiß 

kaì toïß fobouménoiß tò ‘onomá sou, 

toùß mikroùß kaì toùß megálouß, 

kaì diafqeïrai toùß diafqeírontaß t`jn g¨jn. 

• Nach den sechs Siegeln folgte (nach einem »Unterbruch«) im siebten Siegel Stille im 

Himmel. Jetzt folgt die Sieges-Proklamation. 

• Das ist der Zeitpunkt, an dem sich nach der Prolepse des starken Engels das 

Geheimnis erfüllen wird (10,7): die Gottesherrschaft verwirklicht sich nun (11,15). 

• Vgl. zur Proklamation Apk 12,10-12 



2.8 Kampf mit den feindlichen Mächten (11,19-14,20) 

2.8.1 Die Frau und der Drache (11,19-12,18) 

Lit.: 

Abir, P.A. The cosmic conflict of the church. An exegetico-theological study of Revelation 12,7-12 (EHS 

23:547), Frankfurt a.M. u.a, 1995. – Balch, D.L. ›A woman clothed with the sun‹ and the ›great red 

dragon‹ seeking to ›devour her child‹ (Rev 12:1, 4) in Roman domestic art, in: The New Testament and 

early Christian literature in Greco-Roman context (FS D.E. Aune), ed. J. Fotopoulos (NT.S 122), Leiden, 

2006, 287-314. – Balch, D.L. Roman Domestic Art and Early House Churches (WUNT 228), Tübingen, 

2008. – Bergmeier, R. Die Erzhure und das Tier: Apk 12,18-13,18 und 17 f. Eine quellen- und 

redaktionskritische Analyse, in: ANRW II.25.5 (1988), 3899-3916 = Das Gesetz im Römerbrief und 

andere Studien zum Neuen Testament (WUNT 121), Tübingen, 2000, 301-320. – Bergmeier, R. Altes 

und Neues zur ›Sonnenfrau am Himmel (Apk 12)‹. Religionsgeschichtliche und quellenkritische 

Beobachtungen zu Apk 12,1-17, ZNW 73 (1982) 97-109 = Das Gesetz im Römerbrief und andere Studien 

zum Neuen Testament (WUNT 121), Tübingen, 2000, 249-261. – Busch, P. Der gefallene Drache. 

Mythenexegese am Beispiel von Apokalypse 12 (TANZ 19), Tübingen, 1996. – Dochhorn, J. Und die 

Erde tat ihren Mund auf: Ein Exodusmotiv in Apc 12,16, ZNW 88 (1997) 140-142. – Farkas, P. La 

›donna‹ di Apocalisse 12. Storia, bilancio, nuove prospettive (Tesi Gregoriana. Serie Teologia 25), Roma, 

1997. – Feuillet, A. Le Messie et sa Mere d'apres le chapitre XII de l'Apocalypse, RB 66 (1959) 55-86. – 

Frey, J. Die Himmelskönigin, die Sonnenfrau und die Johannesapokalypse. Zum mythologischen 

Hintergrund und zur textpragmatischen Funktion eines wirkmächtigen Bildmotivs, Wiener Jahrbuch für 

Theologie 5 (2004) 95-112. – Gielen, M. Satanssturz und Gottesherrschaft (Offb 12). Das Verhältnis von 

Macht und Religion in der pragmatischen Konzeption der Johannesoffenbarung, in: Liebe, Macht und 

Religion. Interdisziplinäre Studien zu Grunddimensionen menschlicher Existenz, hg. M. Gielen et al. 

Stuttgart, 2003, 163-183. – Gollinger, H. Das ›Große Zeichen‹. Offb 12 – das zentrale Kapitel der 

Offenbarung des Johannes, BiKi 39 (1984) 66-75. – Häfner, G. Die ›Sonnenfrau‹ im Himmel und ihr 

Kind (Offb 12). Ein altes Rätsel neu bedacht, Münchener theologische Zeitschrift 56 (2005) 113-133. – 

Henten, J.W. van. Dragon myth and imperial ideology in Revelation 12-13, in: The reality of 

Apocalypse. Rhetoric and politics in the book of Revelation, ed. D.L. Barr (SBL.Symposium series 39), 

Atlanta, 2006, 181-203. – Humphrey, E.M. To rejoice or not to rejoice? Rhetoric and the fall of Satan in 

Luke 10:17-24 and Rev 12:1-17, in: The reality of Apocalypse. Rhetoric and politics in the book of 

Revelation, ed. D.L. Barr (SBL.Symposium series 39), Atlanta, 2006, 113-125. – Kalms, J.H. Der Sturz 

des Gottesfeindes. Traditionsgeschichtliche Studien zu Apokalypse 12 (WMANT 93), Neukirchen- 

Vluyn, 2001. – Keller, C. Die Frau in der Wüste. Ein feministisch-theologischer Midrasch zu Offb 12, 

EvTh 50 (1990) 414-432. – Koch, M. Drachenkampf und Sonnenfrau. Zur Funktion des Mythischen in 

der Johannesapokalypse am Beispiel von Apk 12 (WUNT 184), Tübingen, 2004. – Köhler, K. Die Frau 

und der Drache – ein Kampf in drei Episoden. Die Vision in der Mitte der Offenbarung, Welt und 

Umwelt der Bibel 52 (2009) 39. – Lichtenberger, H. The down-throw of the dragon in Revelation 12 

and the down-fall of God's enemy, in: The fall of the angels, ed. Chr. Auffarth & L.T. Stuckenbruck 

(Themes in Biblical Narrative 6), Leiden, 2004, 119-147. – Metzger, P. ›Der Teufel hat wenig Zeit‹ 

(Offb 12,12) - Hans Blumenberg, die Wahrheit der Apokalyptik und die Legitimität der Auslegung, ZNT 

22/12 (2008) 34- 43. – Minear, P.S. Far as the Curse is Found: The Point of Revelation 12:15-16, NT 33 

(1991) 71-77. – Mußner, F. Sonnenweih und Drache. Eine Auslegung von Apk 12, in: Maria, die Mutter 

Jesu im Neuen Testament, St. Ottilien: EOS-Verlag, 1993, 119-155. – Nanz, Chr. ›Hinabgeworfen wurde 

des Ankläger unserer Brüder ...‹ (Offb 12,10). Das Motiv vom Satanssturz in der Johannes-Offenbarung, 

in: Theologie als Vision. Studien zur Johannes-Offenbarung, hg. K. Backhaus (SBS 191), Stuttgart, 2001, 

151-171. – Omerzu, H. Die Himmelsfrau in Apk 12. Ein polemischer Reflex des römischen Kaiserkults, 

in: Apokalyptik als Herausforderung neutestamentlicher Theologie, hg. M. Becker / M. Öhler (WUNT 

2:214), Tübingen, 2006, 167-194. – Paul, I. The use of the Old Testament in Revelation 12, in: The Old 

Testament in the New Testament (FS J.L. North), ed. S. Moyise (JSNT.S 189), Sheffield, 2000, 256-276. 

– Piastra, C.M. / Santi, F. (ed.). Maria, l'apocalisse e il medioevo. Firenze: SISMEL Edizioni del 

Galluzzo [u.a.], 2006. – Schreiber, S. Die Sternenfrau und ihre Kinder (Offb 12): Zur Wiederentdeckung 

eines Mythos, NTS 53/3 (2007) 436-457. – Siew, A.K.W. The war between… 2005 (s. zu Kap. 11) – 

Testa, E. La struttura di Apoc 12,1-17, Liber annuus. Studium Biblicum Franciscanum 34 (1984) 225- 

238. – Trummer, P. Die Frau und der Drache. Skizzen zu Offenbarung 12, in: Im Geist und in der 

Wahrheit. Studien zum Johannesevangelium und zur Offenbarung des Johannes sowie andere Beiträge 

(FS Martin Hasitschka), hg. K. Huber et al. (NTA 52), Münster, 2008, 363-384. – Ulland, H. Die Vision 

als Radikalisierung der Wirklichkeit in der Apokalypse des Johannes. Das Verhältnis der sieben 

Sendschreiben zu Apokalypse 12-13 (TANZ 21), Tübingen, 1997. – Vögtle, A. Mythos und Botschaft in 

Apokalypse 12, in: Tradition und Glaube. Das frühe Christentum in seiner Umwelt (FS K.G. Kuhn), hg. 

G. Jeremias et al., Göttingen, 1971, 395-415. – Wink, W. Das apokalyptische Tier und die Kultur der 

Gewalt, Concilium 33/5 (1997) 647-653. 



11/19 Und der Tempel Gottes im Himmel wurde 

geöffnet, 

und die Lade seines Bundes wurde in seinem Tempel 

gesehen; 

und es geschahen Blitze und Stimmen 

und Donner und ein Erdbeben und ein großer Hagel. 

11:19 kaì hjnoígj Ho naòß toü qeoü Ho hen t¨^w 

ohuran¨^w, 

kaì ‘wfqj Hj kibwtòß t¨jß diaq´jkjß ahutoü hen t¨^w 

na¨^w ahutoü≥ 

kaì hegénonto hastrapaì kaì fwnaì 

kaì brontaì kaì seismòß kaì cálaza megálj. 

• Dieser kurze Abschnitt dient entweder als Abschluss der Posaunen-Reihe oder (eher) 

als Eröffnung der folgenden Vision 178 . 

• Vorbereitende Epiphanie 

Die folgenden Visionen zeichnen sich durch einige Aspekte besonders aus: 

• Zusammenhängender »plot« bis zur nächsten Siebener-Reihe 

• Keine direkten AT-Bezüge, sondern mythologische Redeweise 

2.8.2 Exkurs: Mythologische Bezüge und das Problem der Auslegung 

• Hermann Gunkel fragte: 

»Woher kommen alle diese Einzelzüge? Was sind sie eigentlich? Wer sich unbefangen dem ästhetischen 

Eindruck der brennenden Farben dieser grotesken Schilderung hingiebt, sollte es dem nicht wie Schuppen 

vond en Augen fallen, wenn er hört, daß dies ein Mythus sei?« [H. Gunkel, Aus Wellhausens neuesten 

apokalyptischen Forschungen. Einige principielle Erörterungen, in: ZWTh 42 (1899), 581-611 = in: K. Koch 

(Hg.), Apokalyptik (WdF), Darmstadt 1982, 67-90 (Zitat: S. 83)] 

In seiner bahnbrechenden religionsgeschichtlichen Studie von 1899 Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit 

hat er die mythologischen Bezüge klar herausgearbeitet. 

• Es ist deutlich, dass JohApk 12 Elemente aus antiken Mythen von Götterkämpfen 

aufnimmt 179 . Manche Forscher versuchen die mythologische Dimension des Textes 

nur als bedeutungslose Schale für die »wahren« christlichen Inhalte zu verstehen, 

andere sehen im Mythologischen eine genuine Ausdruckform apokalyptischer 

Redeweise 180 . 

• Eine griffige Definition von Mythos bietet Jürgen Roloff in seinem Kommentar (1987, 

S. 123): 

»Unter Mythos versteht die Religionswissenschaft eine erzählende Darstellung von urzeitlichen Vorgängen 

zwischen Göttern, dämonischen Mächten und Heroen, die Auskunft geben will über Ursprung und Wesen 

der Welt, die Stellung des Menschen in ihr und die Entstehung der seine Existenz bestimmenden 

Verhältnisse und Normen. Das, was jetzt ist und geltend erfahrend wird, will der Mythos erklären, indem er 

es als Auswirkung eines Geschehens zwischen übernatürlichen Wesen deutet.« 

• Eine weitgehend sehr breit behandelte Fragestellung, ist das Woher des in Apk 12 

verwendeten mytholischen Schemas. In der Forschung werden zwei Bezüge 

favorisiert 181 . 

1. Der Isis-Mythos 182 hat einige Elemente, die auch in JohApk 12 begegnen. Generell 

erinnern die astralen Elemente (Sonne, Mond und Sterne) an typische Erscheinungsformen 

der Isis. 

178 Ausführlich dazu Aune, Rev. (WBC) II, 661f. 

179 A. Yarbro Collins, The Combat Myth in the Book of Revelation (Harvard Dissertations in Religion), 

Atlanta, 1976. 

180 Vgl. den instruktiven Überblick in Koch, Drachenkampf, 13-25. 

181 DIe These Gunkels von einem babylonischen Urkampf-Mythos ist mittlerweile aufgegeben worden. 

182 Quellen (wichigste): altägyptsche Hymnen, Plutarch (46-120), De Iside et Osiride 355D-358F (passim); 

Diodorus Siculus 1,21f; 1,88,4-7. Vgl. Bousset, Apk (KEK), 353-355; Busch, Drache, 75-81. 



Isis war von den orientalischen Gottheiten die »Lieblingsgöttin« der Römer. 183 Nach dem Tod Caesars wurde 

ihr in Rom ein Tempel geweiht. Spätestens seit Caligula wurden in Rom innerhalb der politischen Eliten Isis- 

Weihen gefeiert (vgl. Apuleius, Metamorphosen XI). Vespasian und Titus ließen sich im römischen Iseum 

weihen. Trajan porträtiert sich auf einem Triumphbogen mit einer Opfergabe für Isis und Horus. Kaiser Hadrian 

dekorierte seine Villa mit Isis-Szenen; usw. 

Sargspruch 148 (ca. 2. Jht. v.Chr.): 

Sie sagt »O Götter, ich bin Isis, die Schwester des Osiris, die über den Vater 

der Götter weint, Osiris, der den Kampf der beiden Länder schlichtete. Sein 

Same ist in meinem Leib. (Ich) habe die Gestalt eines Gottes gebildet im Ei 

als Sohn dessen, der an der Spitze der Neunheit ist, (als den,) der dieser Erde 

beherrschen wird, der Geb beerben wird, der Fürsprache einlegen wird für 

seinen Vater, der Seth töten wird, den Feind seines Vaters Osiris. Kommt 

Götter, macht seinen Schutz in meiner Vulva!…« 

Da sagte Re-Atum: »Dein Empfangener, dein Verborgener (im Leib), 

Jungfrau, ist es, den du empfingst (eigentlich: mit dem du schwanger bist) 

und gebären wirst den Göttern. Denn der Same des Osiris ist er. Nicht soll 

kommen dieser Feind, der seinen (= Horus’) Vater getötet hat. Er wird sonst 

das Ei zerstören in seinem Kindesstadium. Erschrecken soll der Große-an- 

Zaubern (= Seth).« 

»Hört dies, Götter«, sagt Isis, »was Re-Atum, der Herr des Hauses der chmw 

gesagt hat: Er hat für mich den Schutz meines Sohnes in meinem Leib 

befohlen. Er hat Schutzgötter um ihn gebildet in dieser meiner Vulva (…). 

Es kommt hervor die Wut in meinem Leib, die Kraft in meinem Leib ist ans 

Ziel gelangt, die Kraft hat sein ... erreicht. Der den Sonnenglanz befährt, er 

hat seinen Platz selbst gemacht, indem er an der Spitze der Götter sitzt im 

Hofstaat des Whc. (...)« (Text nach Busch, Drache, 77) 

Isis-Statue 

Metternichtsstele (4. Jh. v.Chr.): Ich Isis floh aus dem Gefängnis, in das mein Bruder Seth mich geworfen hatte. 

Ich floh zur Abendzeit und sieben Skorpione flohen hinter mir und halfen mir. 

Ich bin Isis, die von ihrem Gatten empfangen hat und den göttlichen Horus trägt. Ich gebar Horus, den Sohn des 

Osiris, im Papyrusdickicht und jauchzte darüber sehr, als ich ihn sah, de für seinen Vater eintritt. Ich verbarg ihn, 

ich versteckt ihn aus Furcht, er möchte in eine feindliche Stadt (??) laufen, und aus Furcht vor dem Mörder (?). 

Ich verbrachte den Tag damit, auf den Knaben zu warten und seinen Unterhalt zu besorgen. (Text nach Busch, 

Drache, 78) 

Der gesamte Isis/Osirismythos nach Plutarch, De Iside et Osiride 12-19 

(12) Der Mythos, um den es hier geht, sei in aller Kürze berichtet ... Es heißt, daß Rhea sich heimlich mit Kronos vereinigte; 

Helios habe es bemerkt und einen Fluch über sie gesprochen, daß sie weder in einem Monat noch in einem Jahr gebären 

solle. Da habe Hermes, der in die Göttin verliebt war, ihr beigewohnt, und dann habe er beim Brettspiel mit der Mondgöttin 

ihr von jedem Lichttag den siebzigsten Teil abgewonnen, aus all diesen fünf Tage zusammengesetzt und den 360 zugefügt. 

Die Ägypter nennen sie heute »Zugesetzte« (Epagomenen) und begehen sie als Geburtstage der Götter. Am ersten soll Osiris 

geboren sein, und eine Stimme sei, als er aus dem Mutterleib kam, gleichzeitig mit ihm hervorgedrungen: „Der Herr von 

allem tritt ans Licht hervor.“ Dagegen sagen einige, eine gewisse Pamyle habe in Theben, als sie aus dem Zeus-Heiligtum 

Wasser holte, eine Stimme gehört, die ihr auftrug, mit lautem Ruf zu verkünden: „Der große König, der Wohltäter, Osiris ist 

geboren.“ Darauf habe Kronos ihr den Osiris zum Aufziehen anvertraut ... Am zweiten Tage soll Arueris geboren sein, am 

dritten Typhon. Dessen Geburt sei nicht zur rechten Zeit und nicht am rechten Ort geschehen; er sei mit einem gewaltsamen 

Stoß hervorgebrochen und durch die Seite der Mutter herausgesprungen. Am vierten Tag sei Isis in der Nähe des Feuchten 

geboren worden, am fünften Nephthys, die man auch Teleutē (,Ende‘) und Aphrodite nennt, einige auch Nike (‚Sieg‘).Osiris 

und des Arueris stammten Helios, Isis von Hermes, Typhon und Nephthys von Kronos. ... Nephthys habe eine Ehe mit 

Typhon geschlossen; Isis und Osiris hätten einander schon vor der Geburt begehrt und im Mutterleib unter dem Schutz des 

Dunkels miteinander verkehrt. Manche sagen auch, auf diese Weise sei Arueris gezeugt worden, und er werde von den 

Ägyptern Horus der Ältere genannt, von den Griechen Apollon. 

(13) Als König habe Osiris die Ägypter sogleich von ihrem hilflosen und tierhaften Dasein befreit, ihnen den Anbau von 

Feldfrüchten gezeigt, Gesetze gegeben und sie gelehrt, die Götter zu ehren. Später habe er die ganze Welt durchzogen, um sie 

zu befrieden; er habe dabei ganz selten Waffen gebraucht, sondern die meisten Menschen mit Überredung, durch Wort und 

durch Gesang und Musenkunst aller Art bezaubert und für sich gewonnen. Darum hätten die Griechen den Eindruck, er sei 

mit Dionysos gleichzusetzen. Typhon habe, solange Osiris abwesend war, keinerlei Auflehnung versucht; denn Isis sei gut 

auf der Hut gewesen, habe scharf achtgegeben und eine unnachgiebige Haltung bewahrt. Aber als er zurückkehrte, habe 

Typhon gegen ihn einen listigen Anschlag ins Werk gesetzt. Er habe zweiundsiebzig Männer zu seinen Mitverschworenen 

183 Vgl. dazu R.E. Witt, Isis in the Ancient World (Baltimore, 1997), bes. Kap. 17. 



gemacht und die Hilfe einer Königin gehabt, die aus Äthiopien gekommen war; ihr Name wird als Aso angegeben. Typhon 

maß insgeheim die Körpergröße des Osiris und ließ danach eine schöne, reich verzierte Truhe machen. Die brachte er zum 

Trinkgelage mit; und als man sich über ihren Anblick freute und staunte, habe er scherzhaft versprochen, wer sich hineinlege 

und genau dieselbe Größe habe, solle die Truhe zum Geschenk erhalten. Da hätten es alle der Reihe nach versucht, und als 

niemand hineinpaßte, sei Osiris hineingestiegen und habe sich hingelegt; da seien die Teilnehmer des Gelages herbeigestürzt, 

hätten den Deckel zugeklappt und mit Holzkeilen außen befestigt, dann über diese heißes Blei gegossen; so hätten sie die 

Truhe zum Fluß gebracht und ... ins Meer treiben lassen. ... 

(14) ... Als Isis davon erfuhr, habe sie sich eine Haarlocke abgeschnitten und Trauerkleidung angelegt ... Isis sei al lenthalben 

umhergeirrt und habe keinen Rat gewußt; sie sei an niemand vorübergegangen, ohne ihn anzusprechen; sogar als sie einmal 

Kinder traf, habe sie nach der Truhe gefragt. Zufällig hätten die Kinder diese gesehen und Isis die Nilmündung gezeigt, durch 

die Typhons Genossen das Behältnis ins Meer hatten treiben lassen. ... 

(15) Hiernach habe sie Kunde erhalten von der Truhe: Im Gebiet von Byblos hätten die Meereswogen sie ans Land gespült 

und ganz sanft im Geäst einer Baumheide abgesetzt. Die Baumheide sei dann in kurzer Zeit zu einem prachtvollen großen 

Baum aufgeschossen und habe die Truhe umfangen, umwachsen und in ihrem Innem verborgen. Der König habe die Größe 

des Gewächses bestaunt, den Stamm zurechthauen lassen, welcher den Sarg enthielt, ohne daß man ihn sehen konnte, und ihn 

als Stütze unter das Dach stellen lassen. Und dies, so heißt es, habe der Wind des Gerüchtes, von höheren Mächten gelenkt, 

der Isis zugetragen; sie sei nach Byblos gekommen und habe sich an einem Brunnen niedergesetzt, demütig und 

tränenüberströmt. Sie habe mit niemand sonst gesprochen; nur mit den Dienerinnen der Königin habe sie Bekanntschaft 

geschlossen und ihnen freundschaftliche Dienste geleistet ... 

(16) ... Die Göttin habe ihre wahre Gestalt angenommen und die Säule des Daches verlangt; sie habe diese ohne Mühe unter 

dem Dach weggenommen und das Holz der Baumheide rundherum weggeschlagen, habe es in ein Leinentuch gehüllt, mit 

Salbe übergossen und dem Königspaar ausgehändigt; die Bewohner von Byblos verehrten auch heute noch dieses Holz, das 

in einem Isisheiligtum aufbewahrt wird. Den Sarg aber habe sie umarmt und einen so lauten Schmerzensschrei ausgestoßen, 

daß das jüngere Kind des Königs wie tot umsank; das ältere habe sie mitgenommen, den Sarg auf ein Schiff gebracht und sei 

abgefahren. ... 

(17) An einem Orte, wo sie zum ersten Male fern von Menschen und für sich allein war, habe sie die Truhe geöffnet, ihr 

Gesicht an das Gesicht des Toten geschmiegt, ihn geküßt und Tränen vergossen. Da sei das Kind leise von hinten 

dazugekommen und habe zugeschaut; sie habe das gemerkt, sich umgedreht und ihm im Zorn furchtbare Blicke zugeworfen; 

das Kind habe die Angst nicht ertragen, sondern sei gestorben. ... 

(18) Als sich Isis nun zu ihrem Sohn Horus, der in Buto aufwuchs, auf den Weg machte und das Behältnis unterdessen an 

einer entlegenen Stelle verwahrte, soll Typhon des Nachts, als er beim Mondschein jagte, darauf gestoßen sein. Er habe die 

Leiche erkannt, in vierzehn Teile zerstückelt und diese zerstreut. Als Isis das erfuhr, habe sie die Teile wieder gesucht, in 

einem Papyrusboot durch die Sümpfe fahrend. ... Daher komme es auch, daß es in Ägypten viele angebliche Gräber des 

Osiris gibt: Isis habe, wo immer sie auf einen Kötperteil stieß, ein Grab bereitet. Andere bestreiten das; Isis habe vielmehr 

Abbilder hergestellt und sie jeder einzelnen Stadt geschenkt, so als ob sie ihr die Leiche schenkte, damit er an mehr Stellen 

Ehren genieße und Typhon, wenn er über Horus obsiegen würde, bei der Suche nach dem wahren Grab unter den vielen, die 

genannt und gezeigt werden, aufgeben müßte. ... 

(19) Dann sei Osiris aus dem Totenreich zu Horus gekommen und habe ihn für den Kampf vorbereitet und trainiert. Da habe 

er ihn gefragt: „Was hältst du für das Schönste?“, und dieser habe geantwortet: „Vater und Mutter zu rächen, wenn ihnen 

Böses getan worden ist.“ Zum zweiten habe er gefragt: „Welches Tier dünkt dich am nützlichsten, wenn man zum Kampf 

auszieht?“ Horus habe gesagt: „Ein Pferd“, und Osiris sei verwundert gewesen und habe nicht verstanden, warum er nicht 

lieber einen Löwen statt eines Pferdes genannt habe. Da habe Horus gesagt: „Ein Löwe ist von Nutzen, wenn man Beistand 

braucht; aber ein Pferd, wenn es gilt, den fliehenden Feind zu zerstreuen und aufzureiben.“ Über diese Worte habe Osiris sich 

gefreut als ein Zeichen, daß Horus sich für den Kampf wohl vorbereitet habe. Immer wieder sollen viele zur Partei des Horus 

übergegangen sein ... Die Schlacht sei über viele Tage gegangen, und Horus habe die Oberhand behalten. Er habe Typhon 

gefesselt der Isis übergeben, aber sie habe ihn nicht getötet, sondern sogar aus den Fesseln gelöst und freige- lassen. Horus 

habe das nicht gleichmütig hingenommen, sondern Hand an seine Mutter gelegt und ihr die Königskrone vom Kopf gerissen. 

Hermes habe ihr dafür einen Helm in Form eines Kuhkopfes aufgesetzt. Typhon habe nun gegen Horus eine gerichtliche 

Klage wegen unehelicher Geburt erhoben, Hermes habe ihn verteidigt, und Horus sei von den Göttern als echtbürtig erklärt 

worden. Dann sei Typhon in zwei weiteren Schlachten niedergerungen worden. Isis habe von Osiris, der ihr nach seinem 

Tode noch beiwohnte, ein weiteres Kind geboren, eine Frühgeburt, an den unteren Gliedmaßen schwächlich: Harpokrates. 

(20) Dies ist in großen Zügen der Hauptinhalt des Mythos ... 184 

184 Übersetzung nach: Plutarch, Religionsphilosophische Schriften. Über den Aberglauben – Über die späte 

Strafe der Gottheit – Über Isis und Osiris, Griechisch – deutsch, übers. und hg. v. H. Görgemanns, Tusculum, 

Düsseldorf /Zürich 2003, 155-167. 



2. Der Leto-Mythos 185 : Leto, die Mutter des Apollon, ist von Zeus schwanger und sucht 

einen Ort, wo sie gebären kann. Sie wird dabei von einen Drachen (Python) verfolgt. Leto 

kann schließlich auf der Insel Delos Apollon und Artemis zur Welt bringen. Apollon wird 

dann später, um seine Mutter zu rächen, den Drachen töten. Wie alle Mythen sind die 

wichtigsten Elemente des plots vorgegeben, Einzelheiten jedoch variieren. Hier zwei 

Beispiele aus den Quellen: 

Apollodor, Bibliotheka 2,21f: Leto wurde wegen ihres Umganges mit Zeus von Hera über die ganze Erde 

verfolgt, bis sie endlich nach Delos kam, wo sie zuerst die Artemis, sodann von dieser bei der Geburtsarbeit 

unterstützt, den Apollon gebar. 22 Artemis blieb als Liebhaberin der Jagd Jungfrau. Apollon, von Pan, einem 

Sohn des Zeus und der Thymbris, in der Wahrsagekunst unterrichtet, kam nach Delphoi, wo damals Themis 

weissagte. Hier wollte der Wächter des Orakels, die Schlange Python, nicht gestatten, dass er sich der Kluft 

der Weissagungen näherte; doch Apoll tötete ihn und übernahm selbst das Orakel. (Moser & Vollbach, Die 

griechsiche Sagenwelt. Apollodors mythische Bibliothek, Leipzig, 1988, 12) 

Hygin(ius), Fabulae 140: Python, der Sohn der Ge, war ein Drache von ungeheurer Größe. Vor Apollon 

pflegt er auf dem Parnaß Orakelsprüche zu verkünden, doch war ihm vom Schicksal bestimmt, durch einen 

Sohn der Leto den Untergang zu finden. Um diese Zeit hielt Zeus Beilager mit Leto, der Tochter des Polus. 

Als Hera das erfuhr, sollte nach ihrem Willen Leto dort gebären, wo die Sonne niemals hinkommt. Von dem 

Augenblick an, da Python gewahrte, dass Leto von Zeus schwanger war, verfolgte er sie beharrlich, um sie 

zu töten. Auf des Zeus Geheiß indes hob der Windgott Boreas Leto auf und trug sie zu Poseidon; dieser 

nahm sie in seinen Schutz, um aber die Entscheidung der Hera nicht zu durchkreuzen, verbrachte er sie auf 

die Insel Ortygia, die er dann mit seinen Fluten bedeckte. Als Python sie nicht fand, kehrte er zum Parnaß 

zurück. Poseidon aber ließ die Insel Ortygia wieder an die Oberfläche kommen; sie wurde nachher Delos 

genannt. Dort gebar Leto, indem sie sich an einem Ölbaum festhielt, Apollon und Artemis, denen Hephaistos 

Pfeile zum Geschenk gab. Am vierten Tag nach ihrer Geburt vollzog Apollon die Rache für seine Mutter: er 

begab sich zum Parnaß, erlegte den Python mit seinen Pfeilen – danach hieß er dann Pythios – und sammelte 

die Gebeine in einem Kessel, den er in seinem Tempel aufstellte. Dann veranstaltete er Leichenspiele für ihn, 

die bis heute die Pythischen Spiele heißen. 

• Trotz dieser Texte ist festzuhalten: a) Antike Mythen waren nicht festgelegt, sondern 

waren flexibel und anpassungsfähig. (So konnten auch Isis und Leto ohne Weiteres 

miteinander identifiziert werden.) b) Es sollte nicht die Frage so gestellt werden, als 

ob der Verfasser der JohApk entweder von hier oder dort sein Material übernommen 

hat. Er war sicherlich kreativ in seinem Umgang mit einem breiten und Motivfeld. 

• Theologisch interessant: Der Prophet kann eine mythologische Story verwenden, um 

das Christusgeschehen zur Sprache zu bringen! 

12/1 Und ein großes Zeichen erschien im Himmel: 

Eine Frau, bekleidet mit der Sonne, 

und der Mond [war] unter ihren Füßen 

und auf ihrem Haupt ein Kranz von zwölf Sternen. 

12/2 Und sie ist schwanger 

und schreit in Geburtswehen 

und in Schmerzen [und soll] gebären. 

12:1 Kaì sjmeïon méga ‘wfqj hen t¨^w ohuran¨^w, 

gun`j peribebljménj tòn “jlion, 

kaì Hj sel´jnj Hupokátw tẅn podẅn ahut¨jß, 

kaì hepì t¨jß kefal¨jß ahut¨jß stéfanoß hastérwn 

dẃdeka, 

12:2 kaì hen gastrì ‘ecousa, 

kaì krázei hwdínousa 

kaì basanizoménj tekeïn. 

• Großes Zeichen (12,3: ein anderes Zeichen; 15,1: großes Zeichen) am Himmel 

(astrologische Dimension der Vision). 

• Die Identität der Frau hat in der Forschungsgeschichte eine Unzahl von Meinungen 

produziert 186 : 

1. Die Kirche, die verfolgt wird, 2. Maria, die Mutter Jesu (bes. in der röm.-kathol. Auslegungstradition), 3. 

Israel, das Volk aus dem Jesus kam, 4. Judenchristen, 5. Astralkörper, 6. das Weibliche (an sich), usw. 

185 Quellen: Homer, Od 11,578; Pindar, Pyth 4,90; Apollon. Rhod. 1,759; Apollod., Bibl. 1,23; Vergil, Aen. 

6,597; Lukrez, Rer. nat. 3,990f. Vgl. Busch, Drache, 81-83. 

186 Vgl. neben den Kommentaren Koch, Drachenkampf, 160-210. 



• Sonne, Mond und 12 Sterne erinnern an Gen 37,9 187 , dennoch sind hier die Sterne 

nicht einfach auf Israel oder die Kirche (12 Apostel) zu beziehen, da sonst auch Sonne 

und Mond irgendwie »übertragen« werden müssten. Die Frau erscheint als 

Himmelsgöttin (durchaus mit Isis-Assoziationen). 

• Die Schwangerschaft und ihre Schmerzen passen auch zu dem Motiv des dreifachen 

Wehes (8,13; 9,12; 11,14). Dadurch wird ihre Verletztlichkeit im Moment des Lebens 

hervorgehoben. 

12/3 Und es erschien ein anderes Zeichen im Himmel: 

und siehe, ein großer, feuerroter Drache, 

der sieben Köpfe und zehn Hörner 

und auf seinen Köpfen sieben Diademe hatte; 

12/4 und sein Schwanz zieht den dritten Teil der Sterne 

des Himmels fort; 

und er warf sie auf die Erde. 

Und der Drache stand vor der Frau, 

die im Begriff war, zu gebären, 

um, wenn sie geboren hätte, ihr Kind zu 

verschlingen. 

12/5 Und sie gebar einen Sohn, ein männliches [Kind], 

der alle Nationen hüten soll mit eisernem Stab; 

und ihr Kind wurde entrückt zu Gott 

und zu seinem Thron. 

12/6 Und die Frau floh in die Wüste, 

wo sie eine von Gott bereitete Stätte hat, 

damit man sie dort ernähre 

tausendzweihundertsechzig Tage. 

• Der rote Drache entstammt nun ganz dem Mythos 

(keine AT-Modelle; s.a. Ez 29,3ff; 32,2ff) 

• Allerdings ist bei seiner Schilderung Einfluss von 

Dan 7 erkennbar, wodurch der Drache auch dem 

Tier in 13,1 und 17,3 ähnlich wird: Sieben Köpfe, 

zehn Hörner, Diademe => Machterweis 

• Sternenschwanz in Anlehnung an Dan 8,10: Und es 

[eines der Hörner] wuchs bis an das Heer des 

Himmels und warf einige von dem Heer und von 

den Sternen zur Erde und zertrat sie. 

• Der Mythos-Drache stellt eine Gefahr für Mutter 

und Kind da. 

• Die Aufgabe des Kindes wird unter Hinweis auf Ps 

2,9 umrissen: Du sollst sie mit einem eisernen 

Zepter zerschlagen, wie Töpfe sollst du sie 

zerschmeissen. 188 Der Christus-Bezug ist deutlich. 

12:3 kaì ‘wfqj ‘allo sjmeïon hen t¨^w ohuran¨^w, 

kaì hidoù drákwn mégaß purróß, 

‘ecwn kefalàß Heptà kaì kérata déka 

kaì hepì tàß kefalàß ahutoü Heptà diad´jmata, 

12:4 kaì Hj ohurà ahutoü súrei tò tríton tẅn 

hastérwn toü ohuranoü 

kaì ‘ebalen ahutoùß ehiß t`jn g¨jn. 

kaì Ho drákwn “estjken henẃpion t¨jß gunaikòß 

t¨jß melloúsjß tekeïn, 

“ina “otan ték∆ tò téknon ahut¨jß katafág∆. 

12:5 kaì ‘eteken uHión, ‘arsen, 

”oß méllei poimaínein pánta tà ‘eqnj hen Hrábd^w 

sidjr¨â≥ 

kaì Hjrpásqj tò téknon ahut¨jß pròß tòn qeòn 

kaì pròß tòn qrónon ahutoü. 

12:6 kaì Hj gun`j ‘efugen ehiß t`jn ‘erjmon, 

“opou ‘ecei hekeï tópon Hjtoimasménon hapò toü 

qeoü, 

“ina hekeï tréfwsin ahut`jn Hjméraß cilíaß 

diakosíaß Hex´jkonta. 

William Blake, The Great Red Dragon 

and the Woman Clothed in Sun 

(1805-1810) 

• Da das Kind direkt nach der Geburt entrückt wird, kann es kaum um die irdische 

Geburt Jesu gehen. Werden hier eher Tod und Auferstehung mit der Geburtsmetapher 

ausgedrückt? 

187 Traum Josephs: Und er hatte noch einen zweiten Traum, den erzählte er seinen Brüdern und sprach: Ich 

habe noch einen Traum gehabt; siehe, die Sonne und der Mond und elf Sterne neigten sich vor mir. (Vgl. 

TestNaph 5) 

188 Die Nähe zu Ps 2,7 ist sicherlich intendiert: Kundtun will ich den Ratschluss des HERRN. Er hat zu mir 

gesagt: »Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt. 



• 6: Dennoch folgt der Mythos noch dem Geschick der Frau: Sie flieht in die Wüste für 

3,5 Jahre. Exodus-Motiv (wird in VV 13-16 noch weiter ausgebaut). 

12/7 Und es entstand ein Kampf im Himmel: 

Michael und seine Engel kämpften mit dem Drachen. 

Und der Drache kämpfte und seine Engel; 

12/8 und sie waren nicht stärker, 

auch wurde ihr Ort/Platz/Position im Himmel nicht 

gefunden. 

12/9 Und es wurde geworfen der große Drache, 

die alte Schlange, 

der Teufel und Satan genannt wird, 

der den ganzen Erdkreis verführt, 

geworfen wurde er auf die Erde, 

und seine Engel wurden mit ihm geworfen. 

12:7 Kaì hegéneto pólemoß hen t¨^w ohuran¨^w, 

Ho Mica`jl kaì oHi ‘aggeloi ahutoü toü polem¨jsai 

metà toü drákontoß. 

kaì Ho drákwn hepolémjsen kaì oHi ‘aggeloi ahutoü, 

12:8 kaì ohuk ‘iscusen, 

ohudè tópoß eHuréqj ahutẅn ‘eti hen t¨^w ohuran¨^w. 

12:9 kaì hebl´jqj Ho drákwn Ho mégaß, 

Ho ‘ofiß Ho harcaïoß, 

Ho kaloúmenoß Diáboloß kaì Ho Satanäß, 

Ho planẅn t`jn ohikouménjn “oljn - 

hebl´jqj ehiß t`jn g¨jn, 

kaì oHi ‘aggeloi ahutoü meth ahutoü hebl´jqjsan. 

• Nach der Verwendung einer mythologischen »Story« nimmt der Verfasser in VV 7-9 

Bezug auf traditionelle atl.-apokalyptische Motive: 

• 1. Himmelskampf: Das AT kennt (darin an kanaanitische Traditionen anknüpfend) das 

Motiv vom Chaoskampf 189 . Die jüdische Apokalyptik hat v.a. im Anschluss an Gen 

6,1-4 (Söhne Gottes haben Verkehr mit Frauen) das Szenario einer himmlischen 

Rebellion höheren Ausmaßes konstruiert. 190 

• 2. Sturz des Gottesfeindes 191 : 

Ausgangspunkt dieser Tradition könnte Jes 14,12-15 sein. Der Sturz eines gegnerischen Herrschers (die 

Weltmacht Babel) erhält hier kosmische Züge: 12 Wie bist du vom Himmel gefallen, du schöner 

Morgenstern! Wie wurdest du zu Boden geschlagen, der du alle Völker niederschlugst! 13 Du aber 

gedachtest in deinem Herzen: »Ich will in den Himmel steigen und meinen Thron über die Sterne Gottes 

erhöhen, ich will mich setzen auf den Berg der Versammlung im fernsten Norden. 14 Ich will auffahren über 

die hohen Wolken und gleich sein dem Allerhöchsten.« 15 Ja, hinunter zu den Toten fuhrest du, zur tiefsten 

Grube! [vgl. auch Ez 28,1-9!!] 

2(slav)Hen 29 (Am zweiten Tag seiner Schöpfung werden mit dem Himmel auch die Engel geschaffen. Gott 

spricht): 4 Einer aber vom Rang der Erzengel wandte sich ab mit dem Rang, der unter ihm war, [und] er 

empfing den unmöglichen Gedanken, dass er seinen Thron höher als die Wolken über der Erde stellte, [und] 

dass er gleich werde meiner Macht. 5 Und ich warf ihn von der Höhe hinab mit seinen Engeln. Und er flog 

fortwährend in der Luft, oberhalb des Abgrundes. 6 Und so schuf ich alle Himmel. Und es wurde der dritte 

Tag. [Nach 31,4 handelt es sich bei dem vom Himmel Gefallenen eindeutig um den Teufel.] 

Vita Adae et Evae (ca. 100 v.Chr. - 200 n.Chr.; lat. Tradition; in einer dramatischen Rede [Kap. 12-17] 

erzählt der Teufel Adam, dass er wegen ihm vom Himmel gestürzt wurde. Als nämlich Gott Adam 

geschaffen hatte, bekamen alle Engel den Auftrag diesen als Ebenbild Gottes anzubeten. Der Erzengel 

Michael ging mit gutem Beispiel voran und befahl den anderen gleiches zu tun. Der Teufel weigerte sich, 

weil Adam unter seinem Rang sei.): 15,2 Und Michael sprach: Bete an das Ebenbild Gottes. Wenn du 

nämlich nicht angebetet hast, wird dir Gott der Herr zürnen. 3 Und ich sprach: Wenn er mir zürnt, werde ich 

meinen Sitz über die Gestirne des Himmels stellen und ich werde dem Höchsten gleich sein. 16,1 Und Gott 

der Herr wurde zornig auf mich und schickte mich mit meinen Engeln heraus aus unserer Herrlichkeit, und 

deinetwegen sind wir in diese Welt hinaus vertrieben worden aus unseren Wohnungen und sind auf die Erde 

geworfen worden. 2 Und auf der Stelle wurden wir mit Schmerz erfüllt, weil wir solch großer Herrlichkeit 

beraubt wurden, 3 und wir waren betrübt, dich in solch großer Freude und Wonne zu sehen. 4 Und 

189 Ps 74,13f (Du hast das Meer gespalten durch deine Kraft, zerschmettert die Köpfe der Drachen im Meer. 

Du hast dem Leviatan die Köpfe zerschlagen und ihn zum Frass gegeben dem wilden Getier.); Ps 89,10-15; Hiob 

7,12; 26. Die häufig begegnende Wassergottheit »Leviathan« leitet sich aus dem ugaritischen Begriff für 

Drachen her. 

190 Ausführlich in äth(1)Hen 6–11; s.a. Jub 5-10. 

191 Vgl. Kalms, Sturz, 144-172. 


Exegetische Vorlesung Johannes-Apokalypse 103 

hinterlistig umgarnte ich deine Frau und bewirkte, dass du durch sie von deinen Freuden und Wonnen 

vertrieben wurdest, so wie auch ich von meiner Herrlichkeit vertrieben wurde. 

Der Sturz des Gottesfeindes wird in der Geschichtsschreibung historisiert, z.B. im Falle des Antiochus IV in 

2Makk 9,4-10,28: 4 In seinem Sinn gereizt, glaubte er auch die Unbill derer, die ihn zur Flucht getrieben 

hatten, an den Juden rächen zu sollen. Deshalb wies er seinen Wagenlenker an, ohne jede Unterbrechung der 

Fahrt die Reise zu vollenden, während doch für ihn die Stunde des himmlischen Gerichts gekommen war. In 

seiner Überheblichkeit nämlich sprach er so: „Aus Jerusalem werde ich, sobald ich dort bin, ein Massengrab 

der Juden machen.“ 5 Aber der alles überschauende Herr, Israels Gott, schlug ihn mit einem unheilbaren und 

unsichtbaren Schlag. Kaum hatte jener seinen Satz beendet, da ergriffen ihn heilloser Schmerz in den 

Eingeweiden und bittere Marter in den Organen. 6 Das war vollkommen gerecht, weil er die Eingeweide 

anderer mit vielen und fremdartigen Martern gepeinigt hatte. 7 Er aber liess keineswegs ab von seinem 

Hochmut, sondern war noch immer von Überheblichkeit erfüllt, schnaubte in seinem Herzen Feuer gegen die 

Juden und befahl, die Fahrt noch zu verschärfen. Da geschah es, dass er von dem rasend dahinrollenden 

Wagen stürzte und in schwerem Sturz alle seine Glieder zermartert wurden. 8 Er, der soeben noch gemeint 

hatte, er könne den Wogen des Meeres gebieten kraft seiner übermenschlichen Prahlerei, der da glaubte, er 

könne die Höhe des Gebirges mit der Waage abwägen, er stürzte zu Boden, wurde auf einer Bahre mitgeführt 

und zeigte so allen sichtbar Gottes Macht, 9 indem sogar aus den Augen des Gottlosen Würmer 

aufwimmelten und das Fleisch des Lebenden in Schmerz und Pein zerfiel, der von ihm ausgehende Geruch 

aber das ganze Heer mit Fäulnisgestank belästigte. 10 Und den, der kurz zuvor vermeint hatte, er könne nach 

den himmlischen Sternen greifen, vermochte niemand mehr zu transportieren wegen der unerträglichen 

Geruchsbelästigung. 

Ähnlich thematisiert PsSal 2,25-29 die Freveltat des Pompeius 63 v.Chr. bei seiner Eroberung Jerusalems: 

25 Zögere nicht, o Gott, die Vergeltung auf ihr Haupt kommen zu lassen, den Hochmut des Drachen in 

Schmach . 26 Und es dauerte nicht lange, bis Gott mir seinen Übermut zeigte, durchbohrt 

auf den Bergen Ägyptens, geringer geschätzt als der Geringste zu Wasser und zu Land; 27 sein Leichnam 

trieb auf den Wellen unter grosser Schmach, und es war keiner, der (ihn) begrub, weil er ihn in Schande 

geringachtete. 28 Er bedachte nicht, dass er ein Mensch sei, und er bedachte nicht das Ende. 29 Er sprach: 

„Ich will Herr über Erde und Meer sein“, und er erkannte nicht, dass Gott gross ist, mächtig in seiner grossen 

Kraft. 

In Sib 5,28-34 wird eine ähnliche Figur auf Nero angewendet (zugleich erscheint hier auch die Legende von 

der Wiederkehr Neros): 28 Darauf wird, welcher das Zeichen von 50 erhalten, der Herr sein, 29 eine 

entsetzliche Schlange, die schnaubt nach gewaltigem Kriege, 30 der zum Verderben der Seinen die Hand 

ausstrecket und alles 31 verwirrt, ein Athlet, Wagenlenker, der Unzähliges wagt; 32 doppelumfluteten Berg 

durchsticht und färbt er mit Mordblut. 33 Doch er wird spurlos verschwiden, der Arge, und kehret dann 

wieder, 34 Gott sich vergleichend; der wird ihm beweisen jedoch, dass er’s nicht ist. (s.a. Sib 5,214-227.361- 

385) 

Vgl. weiterhin Lk 10,18 (Sturz des Satans); Apg 12,20-23 (Herodes Agrippa) 

• Der Erzengel Michael erscheint in Dan 10,13.21; 12,1 als Wächter über Israel (s.a. 

äthHen 20,5). Er wird im Auftrag Gottes Israel Frieden bringen (TestDan 6,1f; s.a. 

TestLev 5,6; TestMos 10,2; 1QM 17,6f). Als »himmlischer Erlöser« hat Michael in 

manchen Strömungen des Judentums durchaus messianische Eigenschaften. 192 

Dan 10,13 Aber der Engelfürst des Königreichs Persien hat mir einundzwanzig Tage widerstanden; und 

siehe, Michael, einer der Ersten unter den Engelfürsten, kam mir zu Hilfe, und ihm überliess ich den Kampf 

mit dem Engelfürsten des Königreichs Persien. 10,21 Doch zuvor will ich dir kundtun, was geschrieben ist 

im Buch der Wahrheit. Und es ist keiner, der mir hilft gegen jene, ausser eurem Engelfürsten Michael. 12,1a 

Zu jener Zeit wird Michael, der grosse Engelfürst, der für dein Volk eintritt, sich aufmachen. äth(1)Hen 20: 

1 Und das sind die Namen der heiligen Engel, die wachen: 2 Uriel… 3 Rufael (= Rafael)…; 4 Raguel…; 5 

Michael, einer von den heiligen Engeln, nämlich der Heerführer über den besten (Teil) der Menschen, über 

das Volk; 6 Sarakiel (= Suriel oder Sariel),…; 7 Gabriel…. TestDan 6,1f: 1 Und jetzt, fürchtet den Herrn, 

meine Kinder, und nehmt euch vor dem Satan und seinen Geistern in acht. 2 Nahet euch Gott und dem Engel, 

der für euch bittend eintritt, denn er ist der Mittler zwischen Gott und Menschen, und für den Frieden Israels 

wird er sich gegen das Reich des Feindes stellen. 

192 Vgl. zu Michael D.D. Hannah, Michael and Christ. Michael Traditions and Angel Christology in Early 

Christianity (WUNT 2:109), Tübingen, 1999. 



• Dass an dieser Stelle Michael und nicht Christus den Kampf aufnimmt, ist auffällig. 

Entweder handelt er im Auftrag Gottes und Christus oder er ist (wie manche 

vermuten) an dieser Stelle mit Christus identisch 193 . 

• V. 8 sagt nicht, dass Michael und seine Engel den Drachen besiegen 194 ; lediglich, dass 

der Drachen nicht stark genug war und im Himmel seinen Ort (seine hierarchisch 

zugeteilte Position) verliert. 

• Die Art und Weise, wie von der Himmelswelt gesprochen wird, orientiert sich am 

Militärwesen. Daher ist der Krieg auch die Form der »Interaktion« zwischen Gut und 

Böse. 

• V. 9 identifiziert nun unzweideutig den mythologischen Drachen mit dem Satan: 

a) alte Schlange bezieht sich auf die Paradiesgeschichte [Die »Verführung« Evas ist in 

Vita Adae et Evae (s.o.) eine Racheaktion des Teufels für seine Vertreibung aus dem 

Himmel.] 

b) Zwei Eigennamen (ho kaloumenos): Satan (hebr. satan = Anschuldiger), Teufel 

(griech. diabolos = Verleumder) 195 

c) Der Verführer des Erdkreises (oikoumenê): Ausweitung seiner »Tätigkeit« im 

Paradies. 

• Hauptaussage (3x) ist »geworfen« (passiv von ballô): der Drache und seine Engel 

werden auf die Erde geworfen; in militärischer Vorstellung werden sie damit 

degradiert. 

• Die Passivform weist auf Gott hin. 

12/10 Und ich hörte eine laute Stimme im Himmel 

sagen: 

Nun ist das Heil und die Kraft 

und das Reich unseres Gottes 

und die Macht seines Christus gekommen; 

denn geworfen ist der Ankläger unserer Brüder, 

der sie Tag und Nacht vor unserem Gott anklagte. 

12/11 Und sie haben ihn besiegt 

durch das Blut des Lammes 

und durch das Wort ihres Zeugnisses, 

und sie haben ihr Leben nicht geliebt bis zum Tod! 

12/12 Darum seid fröhlich, ihr Himmel, 

und die ihr in ihnen wohnt! 

Wehe der Erde und dem Meer! 

Denn der Teufel ist zu euch hinabgekommen 

und hat große Wut, 

da er weiß, dass er [nur] eine kurze Zeit hat. 

12:10 kaì ‘jkousa fwn`jn megáljn hen t¨^w ohuran¨^w 

légousan, 

‘ Arti hegéneto Hj swtjría kaì Hj dúnamiß 

kaì Hj basileía toü qeoü Hjmẅn 

kaì Hj hexousía toü Cristoü ahutoü, 

“oti hebl´jqj Ho kat´jgwr tẅn hadelfẅn Hjmẅn, 

Ho katjgorẅn ahutoùß henẃpion toü qeoü Hjmẅn 

Hjméraß kaì nuktóß. 

12:11 kaì ahutoì heníkjsan ahutòn 

dià tò aîma toü harníou 

kaì dià tòn lógon t¨jß marturíaß ahutẅn, 

kaì ohuk hjgápjsan t`jn yuc`jn ahutẅn ‘acri 

qanátou. 

12:12 dià toüto ehufraínesqe, [oHi] ohuranoì 

kaì oHi hen ahutoïß skjnoünteß≥ 

ohuaì t`jn g¨jn kaì t`jn qálassan, 

“oti katébj Ho diáboloß pròß Humäß 

‘ecwn qumòn mégan, 

ehidẁß “oti holígon kairòn ‘ecei. 

• Himmlische Stimme müsste eigentlich die Stimme Gottes sein (vgl. 11,12). Es wäre 

jedoch einmalig, dass Gott selbst einen Hymnus auf sich anstimmt. Die Wendung 

»unsere Brüder« (10c) weist auf Engel und/oder die Märtyrer im Himmel hin. 

• Der Hymnus setzt den Sturz des Satans als Startpunkt für die Durchsetzung des Heils. 

• Heil, Kraft, Reich, Macht = das Heil wird hier in erster Linie als das Werden 

(ginomai) der Gottesherrschaft verstanden. 

193 So Satake, Offb (KEK), 286. Vom Lete-Mythos her würde man erwarten, dass das Kind Rache an dem 

Drachen nimmt. Michael/Christus wäre daher mit dem Kind identisch. 

194 Kann man daher von der »Niederlage des Drachen« (Satake, Offb, KEK, 286) reden? 

195 1Sam 29,4; 1Kön 11,14.23.25; Ps 109,6; Hiob 1,6ff (einer der Gottessöhne = himmlischer Ankläger); 

1Chron 21,1. 



• Das Ausrufen des Heils wird direkt kausal mit dem Satanssturz in Verbindung 

gebracht. Der Ankläger ist nicht mehr im Himmel - das Reich kommt. 

• Vielleicht spiegeln sich hier Erfahrungen von Christen und Christinnen vor Gericht 

wider. 

• Unbeantwortet bleibt die theologische Frage: Wenn Gott den Satan auf die Erde 

werfen kann (und als Schöpfergott überhaupt alles kann), warum kann der Teufel der 

Durchsetzung seines Heils im Weg stehen? Warum kann das Heil erst ausgerufen 

werden, wenn der Satan aus dem Himmel vertrieben wird? 

• Ungewöhnlich für einen Hymnus: Perspektive der Christen: Der »Sieg« Michaels 

steht gar nicht im Zentrum, sondern der Sieg der Glaubenden. Dieser wird ermöglicht 

a) extern durch den Tod Jesu (Blut des Lammes) und b) intern durch das eigene 

Zeugnis (v.a. in Form des Bekenntnisses). 

• 11d macht deutlich, dass es hier um die Glaubenstreue bis zum Tod geht. 

• 12: Im Himmel gibt es Anlass zur Freude über den Sturz, auf der Erde jedoch Angst 

und Wehe. 

• Auch wenn an der Abfolge von Kap. 12 die genauen zeitlichen Bezüge zum 

christlichen Heilsdrama offen bleiben 196 , ist auf der Ebene der Rezeption eines 

wichtig: der Gegner, der für das Leiden der Christen und Christinnen verantwortlich 

ist, ist bereits geschlagen. Der Satan ist gefallen, es bleibt ihm keine Zeit. Alles was 

jetzt noch passiert, ist das letzte Aufkeimen eines geschlagenen Gegners. 

12/13 Und als der Drache sah, 

dass er auf die Erde geworfen war, 

verfolgte er die Frau, 

die das männliche [Kind] geboren hatte. 

12/14 Und es wurden der Frau die zwei Flügel des 

großen Adlers gegeben, 

damit sie in die Wüste fliege, 

an ihre Stätte, 

wo sie ernährt wird eine Zeit und Zeiten und 

eine halbe Zeit, 

fern vom Angesicht der Schlange. 

12/15 Und die Schlange warf aus ihrem Mund 

Wasser, wie einen Strom, hinter der Frau her, 

um sie mit dem Strom fortzureißen. 

12/16 Und die Erde half der Frau, 

und die Erde öffnete ihren Mund 

und verschlang den Strom, 

den der Drache aus seinem Mund warf. 

12/17 Und der Drache wurde zornig über die Frau 

und ging hin, Krieg zu führen mit den übrigen ihrer 

Nachkommenschaft, 

welche die Gebote Gottes halten 

und das Zeugnis Jesu haben. 

12:13 Kaì “ote e~iden Ho drákwn 

“oti hebl´jqj ehiß t`jn g¨jn, 

hedíwxen t`jn gunaïka 

“jtiß ‘eteken tòn ‘arsena. 

12:14 kaì hedóqjsan t¨∆ gunaikì aHi dúo ptérugeß 

toü haetoü toü megálou, 

“ina pétjtai ehiß t`jn ‘erjmon 

ehiß tòn tópon ahut¨jß, 

“opou tréfetai hekeï kairòn kaì kairoùß kaì 

“jmisu kairoü 

hapò prosẃpou toü ‘ofewß. 

12:15 kaì ‘ebalen Ho ‘ofiß hek toü stómatoß ahutoü 

hopísw t¨jß gunaikòß “udwr Hwß potamón, 

“ina ahut`jn potamofórjton poi´js∆. 

12:16 kaì hebo´jqjsen Hj g¨j t¨∆ gunaikí, 

kaì ‘jnoixen Hj g¨j tò stóma ahut¨jß 

kaì katépien tòn potamòn 

”on ‘ebalen Ho drákwn hek toü stómatoß ahutoü. 

12:17 kaì hwrgísqj Ho drákwn hepì t¨∆ gunaikí, 

kaì hap¨jlqen poi¨jsai pólemon metà tẅn loipẅn 

toü spérmatoß ahut¨jß, 

tẅn tjroúntwn tàß hentolàß toü qeoü 

kaì hecóntwn t`jn marturían h Ijsoü≥ 

18 Und er stand auf dem Sand des Meeres. 12:18 kaì hestáqj hepì t`jn ‘ammon t¨jß qalássjß. 

• Der Text kehrt wieder zum Kampf Drache-Frau zurück. Die Wüste als Fluchtort hatte 

bereits Assoziationen an die Exodus-Geschichte geweckt. Dazu gehört auch das 

Verfolgungsmotiv (vgl. Ex 14,4.8f.23; 15,9). 

• Die zwei Flügel des großen Adlers (Warum der bestimmte Artikel?) sind vielleicht 

Anspielung auf Ex 19,4: 

Ex 19,4 Ihr habt gesehen, was ich mit den Ägyptern getan habe und wie ich euch getragen habe auf 

Adlerflügeln und euch zu mir gebracht. (vgl. Dtn 32,11) 

196 Ich frage mich: Hat der Mythos Zeit? 



• 3,5 Jahre aus Dan 7,25; 12,7. 

• Auch das Wasser erinnert an das Rote Meer der Exodus-Geschichte. (Vgl. zum 

Verschlingen: Ex 15,12; Num 16,30.32; Dtn 11,6) 

• 17 knüpft an den Weheruf in 12b an. Der Zorn des Drachens schließt an 12,12c an. Er 

führt jetzt Krieg gegen die Nachkommen der Frau; das sind nicht einfach alle, die sich 

Christen nennen, sondern jene, die im Sinne der rigoristischen Sicht des Johannes sich 

an die Gebote halten. 

• Dadurch wird auch deutlich, wie eng Christus (der Sohn der Frau) und die »wahren« 

Christen (der Samen/die Nachkommen) zusammengedacht werden. 

• V. 18 leitet zum nächsten Abschnitt über. Mit seltsamer Ruhe steht der Drachen am 

Strand… [Er steht wie der »starke Engel« in 10,1f?] 

2.8.3 Die beiden Tiere (13,1-18) 

Lit.: 

Bauckham, R. Nero and the beast, in: The climax of prophecy. Studies on the Book of Revelation. 

Edinburgh: Clark, 1993, 384-452. – Bergmeier, R. Die Erzhure und das Tier: Apk 12,18-13,18 und 17f. 

Eine quellen- und redaktionskritische Analyse. Pages 301-320 in Bergmeier, Roland: Das Gesetz im 

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Isopsephie im Neuen Testament – eine wirkliche Hilfe zum Verständnis? SNTU-A 27 (2002) 179-197. – 

Oberweis, M. Die Bedeutung der neutestamentlichen ›Rätselzahlen‹ 666 (Apk 13,18) und 153 (Joh 

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The war between the two beasts and the two witnesses. A chiastic reading of Revelation 11.1-14.5. 

Library of New Testament studies 283. London: T & T Clark, 2005. – Ulland, H. Die Vision als 

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Sendschreiben zu Apokalypse 12-13 (TANZ 21), Tübingen, 1997. – Ulrichsen, J.H. Die sieben Häupter 

und die zehn Hörner zur Datierung der Offenbarung des Johannes. Studia theologica 39 (1985) 1-20. – 

Van de Water, Rick. Reconsidering the beast from the sea (Rev 13.1), NTS 46 (2000) 245-261. 



• Das Thema der Verfolgung ist in diesem Kap. zentral. 

• Die beiden Tiere (eines wurde bereits in 11,7 genannt) werden parallel eingeführt. Sie 

spiegeln altorientalische mythologische Sprachbilder wider: Leviathan als 

Seeungeheuer und Behemoth als Wüstenmonster. 197 Die Redeweise in der JohApk ist 

jedoch weit weg von diesen Bezügen. 

Tier 1 Tier 2 

Auftreten 1a: Ich sah aus dem Meer aufsteigen 11a 

Beschreibung des Aussehens 1b-2 11b 

Wirken 5-8 12-17 

Spruch an Leserschaft 9f 18 

(3-4 sprengt den Rahmen) 

• Der wichtigste Bezugstext ist Dan 7: 

2 Ich, Daniel, sah ein Gesicht in der Nacht, und siehe, die vier Winde unter dem Himmel wühlten das grosse 

Meer auf. 3 Und vier grosse Tiere stiegen herauf aus dem Meer, ein jedes anders als das andere. 4 Das erste 

war wie ein Löwe und hatte Flügel wie ein Adler. Ich sah, wie ihm die Flügel genommen wurden. Und es 

wurde von der Erde aufgehoben und auf zwei Füsse gestellt wie ein Mensch, und es wurde ihm ein 

menschliches Herz gegeben. 5 Und siehe, ein anderes Tier, das zweite, war gleich einem Bären und war auf 

der einen Seite aufgerichtet und hatte in seinem Maul zwischen seinen Zähnen drei Rippen. Und man sprach 

zu ihm: Steh auf und friss viel Fleisch! 6 Danach sah ich, und siehe, ein anderes Tier, gleich einem Panther, 

das hatte vier Flügel wie ein Vogel auf seinem Rücken, und das Tier hatte vier Köpfe, und ihm wurde grosse 

Macht gegeben. 7 Danach sah ich in diesem Gesicht in der Nacht, und siehe, ein viertes Tier war furchtbar 

und schrecklich und sehr stark und hatte grosse eiserne Zähne, frass um sich und zermalmte, und was 

übrigblieb, zertrat es mit seinen Füssen. Es war auch ganz anders als die vorigen Tiere und hatte zehn 

Hörner. 

• Am ehesten bezieht sich das erste Tier auf das römische Imperium und das zweite auf 

die lokalen Autoritäten in Asia (commune Asia). 198 

13/1 Und ich sah aus dem Meer ein Tier aufsteigen, das 

zehn Hörner und sieben Köpfe hatte, und auf seinen 

Hörnern zehn Diademe und auf seinen Köpfen Namen 

der Lästerung. 

13/2 Und das Tier, das ich sah, war gleich einem 

Panther, und seine Füße wie die eines Bären und sein 

Maul wie eines Löwen Maul. Und der Drache gab ihm 

seine Kraft und seinen Thron und große Macht. 

13/3 Und [ich sah] einen seiner Köpfe wie zum Tod 

geschlachtet. Und seine Todeswunde wurde geheilt, 

und die ganze Erde staunte hinter dem Tier her. 

13/4 Und sie beteten den Drachen an, weil er dem Tier 

die Macht gab, und sie beteten das Tier an und sagten: 

Wer ist dem Tier gleich? Und wer kann mit ihm 

kämpfen? 

13:1 Kaì e~idon hek t¨jß qalássjß qjríon 

hanabaïnon, ‘econ kérata déka kaì kefalàß Heptá, 

kaì hepì tẅn kerátwn ahutoü déka diad´jmata, kaì 

hepì tàß kefalàß ahutoü honóma[ta] blasfjmíaß. 

13:2 kaì tò qjríon ”o e~idon ~jn “omoion pardálei, 

kaì oHi pódeß ahutoü Hwß ‘arkou, kaì tò stóma 

ahutoü Hwß stóma léontoß. kaì ‘edwken ahut¨^w Ho 

drákwn t`jn dúnamin ahutoü kaì tòn qrónon 

ahutoü kaì hexousían megáljn. 

13:3 kaì mían hek tẅn kefalẅn ahutoü Hwß 

hesfagménjn ehiß qánaton, kaì Hj pljg`j toü 

qanátou ahutoü heqerapeúqj. kaì heqaumásqj “olj 

Hj g¨j hopísw toü qjríou, 

13:4 kaì prosekúnjsan t¨^w drákonti “oti ‘edwken 

t`jn hexousían t¨^w qjrí^w, kaì prosekúnjsan t¨^w 

qjrí^w légonteß, Tíß “omoioß t¨^w qjrí^w, kaì tíß 

dúnatai polem¨jsai meth ahutoü; 

• Das Meer ist traditionell Ort der Gottesgegnerschaft 

• 10 Hörner & 7 Köpfe: 12,3; 17,3. [Immerwieder sind diese Hörner und Köpfe als die 

Abfolge bestimmter Kaiser usw. gedeutet worden. Das ist müssig...] 

197 Vgl. äthHen 60,7-11.24; 4Esra 6,49-52; syrBarApk 29,4. 

198 Die Tiersymbolik wird bereits im AT auf feindliche Herrscher angewendet: Jer. 51:34 »Nebukadnezar, 

der König von Babel, hat mich gefressen und umgebracht, er hat aus mir ein leeres Gefäss gemacht. Er hat mich 

verschlungen wie ein Drache, er hat seinen Bauch gefüllt mit meinen Kostbarkeiten; er hat mich vertrieben. 



• Hörner, Diademe usw. sind hier Symbole für weltliche Macht; sie erinnern an 12,3 

und gleichen dadurch das Tier dem Drachen an. Aber sie erinnern auch an die 

Beschreibung des Lammes in 5,6: ein Lamm, wie geschlachtet; es hatte sieben Hörner 

und sieben Augen. 

• V. 2: Das Tier der JohApk nimmt Elemente der ersten drei Tiere (Panther, Bär, Löwe) 

in der Daniel-Vision auf. 

• 2b: Der Drache überträgt seine Macht auf das erste Tier. Die ironische Frage ist: 

Welche Macht? Er hat bereits verloren, er ist vom Himmel gestürzt. (Welchen Thron 

hat der Gestürzte?) 

• 3: Das Verb »schlachten« erinnert wieder an das Lamm in 5,6: Das erste Tier ist in 

seinem Machtgebahren eine »Parodie« des Lammes. Damit wird die römische Macht 

als Abklatsch göttlicher Macht stilisiert. 

• Mit dem verwundeten Haupt ist wohl Nero gemeint und zugleich auch die Legende 

von der Wiederkunft Neros (dazu dann zu Kap 17). 

• 4: Anbetung => Kaiserkult (nicht als Ergebnis von Zwang); ab jetzt immer 

wiederkehrendes Thema (13,8.12.15; 14,9.11; 16,2; 19,20; 20,4). Nur hier wird jedoch 

die Anbetung des Drachen/Satans als Hintergrundhandlung für die Anbetung des 

Kaisers angesehen. 

• Der Gesang »Wer ist dem Tier gleich?« ist ein Anti-Hymnus zu den Hymnen in der 

JohApk. Wieder wird Christus parodiert. 

13/5 Und es wurde ihm ein Mund gegeben, der große 

Dinge und Lästerungen redete; und es wurde ihm 

Macht gegeben, zweiundvierzig Monate zu wirken. 

13/6 Und es öffnete seinen Mund zu Lästerungen 

gegen Gott, um seinen Namen und sein Zelt und die, 

welche im Himmel wohnen, zu lästern. 

13/7 Und es wurde ihm gegeben, mit den Heiligen 

Krieg zu führen und sie zu überwinden; und es wurde 

ihm Macht gegeben über jeden Stamm und jedes Volk 

und jede Sprache und jede Nation. 

13/8 Und alle, die auf der Erde wohnen, werden ihn 

anbeten, [jeder,] dessen Name nicht geschrieben ist im 

Buch des Lebens des geschlachteten Lammes von 

Grundlegung der Welt an. 

13:5 Kaì hedóqj ahut¨^w stóma laloün megála kaì 

blasfjmíaß, kaì hedóqj ahut¨^w hexousía poi¨jsai 

m¨jnaß tesserákonta [kaì] dúo. 

13:6 kaì ‘jnoixen tò stóma ahutoü ehiß blasfjmíaß 

pròß tòn qeón, blasfjm¨jsai tò ‘onoma ahutoü kaì 

t`jn skjn`jn ahutoü, toùß hen t¨^w ohuran¨^w 

skjnoüntaß. 

13:7 kaì hedóqj ahut¨^w poi¨jsai pólemon metà tẅn 

Hagíwn kaì nik¨jsai ahutoúß, kaì hedóqj ahut¨^w 

hexousía hepì päsan ful`jn kaì laòn kaì glẅssan 

kaì ‘eqnoß. 

13:8 kaì proskun´jsousin ahutòn pánteß oHi 

katoikoünteß hepì t¨jß g¨jß, oû ohu gégraptai tò 

‘onoma ahutoü hen t¨^w biblí^w t¨jß zw¨jß toü harníou 

toü hesfagménou hapò katabol¨jß kósmou. 

• Die edothe-Formel zeigt, dass in der Konzeption des Autors, das erste Tier, obgleich 

es seine Macht und Befugnis vom Drachen erhält, letztendlich seine Wirkmacht 

(wieder 3,5 Jahre!) von Gott erhält. Der Autor kann nicht anders, als alles auf Gott zu 

beziehen; das ist zwar als Zusicherung von Trost und Zuversicht gedacht, stellt aber 

theologisch auch ein Problem dar. 

• Lästerung (blasphêmia) steht als Apposition zu »große Dinge«: Die imperiale 

Rhetorik von Größe und Macht wird als göttliche Anmaßung und Beleidigung, als 

religiöse Grenzüberschreitung gedeutet. 

• Sie beleidigt nach V. 6 Gott selbst, seinen Namen (also seine Ehre & Reputation), sein 

Zelt (also seinen himmlischen Wohnort als Machtzentrum) und die, welche im 

Himmel wohnen (also seinen Hofstaat aus Engeln). 

• Daran wird deutlich, dass der unendlich hohe Anspruch an Gottes Macht und Stärke 

ein politisch subversives Element hat: Es kann neben dem göttlichen Absoluten keine 

politisch-systemischen Absoluta geben. Diese machtkritische Struktur der Theologie 

des Apokalyptikers bringt allerdings mit sich, dass Gott selbst in Anknüpfung und 



Überbietung (natürlich eine sehr phantasievolle Überbietung) römischer Macht 

angesehen wird (leider auch mit Zügen von Gewalt und Willkür). 

• 7a: Der Krieg des Tieres gegen die Heiligen ist auf der Ebene der Textgegenwart 

keine bestimmbare Alltagsrealität. Die Aktion Neros gegen die Christen und 

Christinnen Roms steht natürlich als traumatische Erfahrung des frühen Christentums 

im Hintergrund. 

• Das Tier realisiert mit seiner Verfolgung das, was der mythologische Drache im Sinn 

hatte (12,17). 

• Aber auch diese gewaltsame Verfolgung von Christen und Christinnen ist dem Tier 

von Gott (!) gegeben (edothe). 

• V. 7b: Während das Tier Macht hat über Stamm, Volk, Sprache und Nation (also über 

alle Menschen der Welt) wurde das Lamm geschlachtet für »alle Stämme, Sprachen, 

Völker und Nationen« (5,9). (Wieder ein »parodistischer« Zug des Gegen-Messias, 

des Anti-Lammes!) 

• V. 8: Mit der Anbetung des Tieres erfolgt für den Verfasser die definitive Grenzlinie 

zwischen den Menschen aller Stämme, Sprachen usw. und den (nach seiner 

Auffassung) wahrhaft Glaubenden. Diese stehen im »Lebensbuch des Lammes«, 

welches am Ende wieder begegnen wird: 

20,15: Und wenn jemand nicht gefunden wurde geschrieben in dem Buch des Lebens, der wurde geworfen in 

den feurigen Pfuh 

• Zeitlich denkt der Autor alles zusammen, denn das »Lebensbuch des Lammes« besteht 

bereits seit der Schöpfung. Dies impliziert einen deterministischen Gedanken: Die 

wahrhaft Glaubenden standen schon von Anbeginn fest. 

13/9 Wenn jemand ein Ohr hat, so höre er! 

13/10 Wenn jemand in Gefangenschaft [geht oder 

führt], so geht er in Gefangenschaft; 

wenn jemand mit dem Schwert getötet wird (bzw. 

wenn jemand mit dem Schwert tötet), so muss er mit 

dem Schwert getötet werden. 

Hier ist das Ausharren und der Glaube der Heiligen. 

13:9 E‘i tiß ‘ecei o~uß hakousátw. 

13:10 e‘i tiß ehiß ahicmalwsían, ehiß ahicmalwsían 

Hupágei≥ 

e‘i tiß hen macaír∆ hapoktanq¨jnai (v.l. apoktenei), 

ahutòn (v.l. dei) hen macaír∆ hapoktanq¨jnai. 

ˆ Wdé hestin Hj Hupomon`j kaì Hj pístiß tẅn Hagíwn. 

• Die Formel in 13,9 knüpft an das Ende der jeweiligen Sendschreiben an. Es folgt ein 

Orakel, der an zwei Jeremia-Texte erinnert: 

Jer. 15:2 Und wenn sie zu dir sagen: Wo sollen wir hin?, dann antworte ihnen: So spricht der HERR: Wen 

der Tod trifft, den treffe er; wen das Schwert trifft, den treffe es; wen der Hunger trifft, den treffe er; wen die 

Gefangenschaft trifft, den treffe sie! Jer. 43:11 Er soll kommen und Ägyptenland schlagen und töten, wen es 

trifft, gefangenführen, wen es trifft, mit dem Schwert erschlagen, wen es trifft. 

• Die Aussage ist wieder deterministisch: Wer für die Gefangenschaft vorgesehen ist, 

der wird in Gefangenschaft gehen. Usw. 

• V. 10b hat jedoch ein textkritisches Problem: Die meisten wichtigen Handschriften 

lesen »Wer mit dem Schwert tötet (aktiv und nicht passiv), muss (dei) durch das 

Schwert getötet werden«. (Sinait, C 051 1006 Mehrheitstext, lat. Tradition) Das wäre 

eine Anspielung auf Mt 26,52. 

• Die passivische Formulierung (Infinitiv Passiv: das Getötetwerden!) in der Protasis 

hat nur Handschrift A (Alexandrinus) 199 . Der Satz ist grammatikalisch in dieser Form 

unvollkommen, so dass man von einer lectio difficilior sprechen kann 

199 Generell gilt diese Majuskel als wichtigster Textzeuge für die JohApk (Schmid, Studien zum Text, 138ff). 



• Andererseits ist er so unvollkommen (auch auton bleibt in der Schwebe), dass es sich 

auch um einen Schreibfehler halten könnte. Außerdem ist die Angleichung der 

Verbform in Protasis und Apodosis (beides Male passiv) auch lectio facilior. 

• Auf der anderen Seite könnte hinter der Formulierung in den anderen Textzeugen der 

Einfluss von Mt 26,52 am Werke gewesen sein. 

• Hier gäbe es m.E. gute Gründe, um gegen den Text von Nestle/Aland zu entscheiden. 

Der Sinn wäre nicht, dass Christen mit dem Schwert töten, sondern dass all jene, die 

sich mit dem Schwert gegen Christen wenden, getötet werden. 200 

• Unklar ist der Schlusssatz, v.a. das Wörtchen »hier«. Soll entweder der 

Determinismus oder die Strafandrohung der feste Grund für Ausharren und Vertrauen 

sein? 

13/11 Und ich sah ein anderes Tier aus der Erde 

aufsteigen: und es hatte zwei Hörner gleich einem 

Lamm, und es redete wie ein Drache. 13/12 Und die 

ganze Macht des ersten Tieres übt es vor ihm aus, und 

es veranlasst die Erde und die auf ihr wohnen, daß sie 

das erste Tier anbeten, dessen Todeswunde geheilt 

wurde. 13/13 Und es tut große Zeichen, dass es selbst 

Feuer vom Himmel vor den Menschen auf die Erde 

herabkommen läßt; 13/14 und es verführt die, welche 

auf der Erde wohnen, wegen der Zeichen, die vor dem 

Tier zu tun ihm gegeben wurde, und es sagt denen, die 

auf der Erde wohnen, dem Tier, das die Wunde des 

Schwertes hat und [wieder] lebendig geworden ist, ein 

Bild zu machen. 

13:11 Kaì e~idon ‘allo qjríon hanabaïnon hek t¨jß 

g¨jß, kaì e~icen kérata dúo “omoia harní^w, kaì 

helálei Hwß drákwn. 13:12 kaì t`jn hexousían toü 

prẃtou qjríou päsan poieï henẃpion ahutoü. kaì 

poieï t`jn g¨jn kaì toùß hen ahut¨∆ katoikoüntaß “ina 

proskun´jsousin tò qjríon tò prẅton, oû 

heqerapeúqj Hj pljg`j toü qanátou ahutoü. 13:13 

kaì poieï sjmeïa megála, “ina kaì pür poi¨∆ hek toü 

ohuranoü katabaínein ehiß t`jn g¨jn henẃpion tẅn 

hanqrẃpwn. 13:14 kaì plan¨â toùß katoikoüntaß 

hepì t¨jß g¨jß dià tà sjmeïa ”a hedóqj ahut¨^w poi¨jsai 

henẃpion toü qjríou, légwn toïß katoikoüsin hepì 

t¨jß g¨jß poi¨jsai ehikóna t¨^w qjrí^w ”oß ‘ecei t`jn 

pljg`jn t¨jß macaírjß kaì ‘ezjsen. 

• Zweite Tier steigt von der Erde (aus der lokalen Umgebung Asias?). 

• Hörner wie das Lamm in Kap. 5 und redet wie der Teufel, hat also Elemente von 

beidem. 

• Das zweite Tier nun zwingt die Menschen zur Anbetung des ersten Tieres. Das würde 

genau der Rolle entsprechen, welche die asiatischen Stadtstaaten zu solchen politischreligiösen 

Akten der Loyalitätsbekundung veranlassten. 

• Die Todeswunde des ersten Tieres ist hier weiterhin Grund der Anbetung. (Was 

historisch damit konkret gemeint ist, bleibt weiterhin unklar. Es ist jedoch eine weitere 

Angleichung an die Todeswunde des Lammes.) 

• Wunder begleiten das zweite Tier: Feuer vom Himmel (wie Elia auf dem Berg 

Karmel; 1Kön 18,38). Zu den Wundern der Pseudopropheten s. Mk 13,22; 1Thess 2,9. 

13/15 Und es wurde ihm gegeben, dem Bild des Tieres 

Odem zu geben, so daß das Bild des Tieres sogar redete 

und bewirkte, daß alle getötet wurden, die das Bild des 

Tieres nicht anbeteten. 13/16 Und es bringt alle dahin, 

die Kleinen und die Großen, und die Reichen und die 

Armen, und die Freien und die Sklaven, daß man ihnen 

ein Malzeichen an ihre rechte Hand oder an ihre Stirn 

gibt; 13/17 und daß niemand kaufen oder verkaufen 

kann, als nur der, welcher das Malzeichen hat, den 

Namen des Tieres oder die Zahl seines Namens. 

13:15 kaì hedóqj ahut¨^w doünai pneüma t¨∆ ehikóni 

toü qjríou, “ina kaì lal´js∆ Hj ehikẁn toü qjríou 

kaì poi´js∆ [“ina] “osoi heàn m`j proskun´jswsin t¨∆ 

ehikóni toü qjríou hapoktanqẅsin. 13:16 kaì 

poieï pántaß, toùß mikroùß kaì toùß megálouß, 

kaì toùß plousíouß kaì toùß ptwcoúß, kaì toùß 

heleuqérouß kaì toùß doúlouß, “ina dẅsin ahutoïß 

cáragma hepì t¨jß ceiròß ahutẅn t¨jß dexiäß ’j hepì 

tò métwpon ahutẅn, 13:17 kaì “ina m´j tiß dúnjtai 

hagorásai ’j pwl¨jsai ehi m`j Ho ‘ecwn tò cáragma, 

tò ‘onoma toü qjríou ’j tòn hariqmòn toü 

honómatoß ahutoü. 

200 Satake, Offb, KEK, 302 versteht sogar den ersten Satz als Strafandrohung über jene, die andere in 

Gefangenschaft führen. 



• 15 steigert die Abhängigkeit des Bösen von Gott: Das zweite Tier erhält von Gott 

(edothe-Formel) Macht, die Menschen dadurch zu verführen, dass es dem Standbild 

Leben einhaucht. 

• 16: Genauso wie die wahren Anhänger des Lammes ein Zeichen hatten (7,2), tragen 

jetzt alle ein Zeichen des Tieres (vgl. 14,9.11; 19,20; 20,4). 

• 17: Kontrolle von Handel! Dahinter steht die Realität der Zünfte und Innungen in den 

Stadtstaaten und welche Rolle überhaupt der religiöse Kult im antiken Geschäftsleben 

hatte. Loyalitätsbekundungen durch Kaiserkult garantierten zugleich auch 

Handelsabkommen mit Rom. Damit konnte sich eine autonome Stadt (bzw. deren 

Oberschicht) ungemein bereichern. 

18 Hier ist die Weisheit. Wer Verständnis hat, berechne 

die Zahl des Tieres; denn es ist eines Menschen Zahl; 

und seine Zahl ist sechshundertsechsundsechzig. 

13:18 ˆ Wde Hj sofía hestín≥ Ho ‘ecwn noün yjfisátw 

tòn hariqmòn toü qjríou, hariqmòß gàr hanqrẃpou 

hestín≥ kaì Ho hariqmòß ahutoü Hexakósioi Hex´jkonta 

“ex. 

• Besondere Weisheit wird hier gefordert => Hinweis auf die gematrische 

Entschlüsselung der Zahl des Tieres. 

• Sie ist Zahl des Menschen; d.h. sie weist wohl auf eine konkrete Person hin. [M.E. 

würde das implizieren, dass die Sprache der Offb ansonsten nur sehr selten auf 

konkrete Personen hinweist. Dort, wo sie es wie hier tut, verweist sie auf einen 

Veschlüsselungscode.] 

• Erklärungen: 

a) 666 = Summe der Zahlen von 1-36; 36 ist Summe der Zahlen von 1-8. Das Tier ist 

das achte (17,11): »Und das Tier, das gewesen ist und jetzt nicht ist, das ist der achte 

und ist einer von den sieben und fährt in die Verdammnis.« Die Zahl des Tieres wäre 

damit das Tier selbst. 

b) 666 ist einfach die Zahl der Unvollkommenheit (7 minus 1). Durch das dreifache 

sechs wird die Unvollkommenheit und die Absetzung von der vollendeten 7 

gesteigert. 

c) Gematrie: Da in der Antike Buchstaben auch Zahlen sein konnten, lassen sich aus 

Namen auch Summen bilden. 201 Die beliebteste Bildung ist eine auf Kaiser Nero auf 

der Grundlage von hebräischen Zahlenwerten 202 : 

n = 50 N 

r = 200 R 

w = 6 O 

n = 50 N 

q = 100 Q 

s = 60 S 

r = 200 R 

201 Bereits Irenäus verweist darauf, dass viele Namen den gleichen Summenwert haben können (Adv. haer. 

5,30,3). 

202 Für die Identifkation mit Nero würde auch die Textvariante »616« (in P115 und C) sprechen, weil man 

dann nach lateinische Schreibweise das finale "N" von Nero streichen würde. 



2.8.4 Das Gericht am Ende der Zeit (14,1-20) 

Lit.: Altink, W. 1Chronicles 16:8-36 as literary source for Revelation 14:6-7, AUSS 22 (1984) 187-196. – 

Altink, W. Theological motives for the use of 1 Chronicles 16:8-36 as background for Revelation 14:6-7, 

AUSS 24 (1986) 211-221. – Aune, D.E. Following the Lamb. Discipleship in the Apocalypse, in: 

Apocalypticism, Prophecy and Magic in Early Christianity. Collected Essays (WUNT 199), Tübingen, 

2006, 66-78. – Bartina, S. Un nuevo semitismo en Apoc 14: tierra o ciudad, EstB 27 (1968), 347-349. – 

DeSilva, D.A. A Sociorhetorical Interpretation of Revelation 14:6-13. A Call to Act Justly Toward the 

Just and Judging God, Bulletin for Biblical Research 9 (1999) 65-117. – DeSilva, D.A. Final topics: The 

rhetorical functions of intertexture in Revelation 14:14-16:21, in: The intertexture of apocalyptic 

discourse in the New Testament, ed. D.F. Watson (SBL Symposium series 14), Atlanta, 2002, 215-241. – 

DeSilva, D.A. Seeing things John's way: Rhetography and conceptual blending in Revelation 14:6-13, 

Bulletin for Biblical Research 18/2 (2008) 271-298. – Feuillet, André. La moisson et la vendange de 

l'Apocalypse (14,14-20). La signification chrétienne de la révélation johannique, NRTh 94 (1972) 113- 

132.225-250. – Giesen, H. Evangelium und Paränese. Zum Verständnis der Gerichtsaussagen in Offb 

14,6-13, SNTU-A 21 (1996) 92-131 = Studien zur Johannesapokalypse (SBA 29), Stuttgart, 2000, 228- 

259. – Huber, K. Einer gleich einem Menschensohn. Die Christusvisionen in Offb 1,9-20 und Offb 

14,14-20 und die Christologie der Johannesoffenbarung (NTA 51), Münster, 2007. – Lindijer, C.H. Die 

Jungfrauen in der Offb des Joh 14,4, in: Studies in John (FS J.N. Sevenster). NT.S 24; Leiden, 1970, 

124-142. – Mehnert, G. Der Flügel des Engels: Ein Beitrag zur Theologie der publizistischen Medien 

(Rev 14:6), in: R. Flasche & E. Geldbach (Hrsg.), Religionen, Geschichte, Oekumene, 1981, 68-76. – 

Olson, D.C. Those who have not defiled themselves with women: Revelation 14:4 and the book of 

Enoch, CBQ 59/3 (1997) 492-510. – Stenström, H. Masculine or feminine? Male virgins in Joseph and 

Aseneth and the Book of Revelation, in: Identity formation in the New Testament, ed. B. Holmberg & M. 

Winninge (WUNT 227), Tübingen, 2008, 199-222. – Stevenson, G.M. Conceptual Background to 

Golden Crown Imagery in the Apocalypse of John (4:4, 10; 14:14), JBL 114/2 (1995) 257-272. – Van 

Schaik, A.P. ALLOS AGGELOS in Apk 14, in: L'Apocalypse johannique et l'Apocalyptique dans le 

Nouveau Testament, ed. J. Lambrecht (BEThL 53), Gembloux, 1980, 217-228. – Weicht, W. Die dem 

Lamme folgen: Eine Untersuchung der Auslegung von Offb 14,1-5 in den letzten 80 Jahren, Diss. Rom, 

Univ. Gregoriana, 1978. [Aune gibt Veröffentlichung an: Untermerzbach/Bamberg 1976] – 

Zimmermann, R. Die Virginitäts-Metapher in Apk 14:4-5 im Horizont von Befleckung, Loskauf und 

Erstlingsfrucht, NT 45/1 (2003) 45-70. 

14/1 Und ich sah: und siehe, 

das Lamm stand auf dem Berg Zion 

und mit ihm hundertvierundvierzigtausend, 

die seinen Namen und den Namen seines Vaters 

an ihren Stirnen geschrieben trugen. 

14/2 Und ich hörte eine Stimme aus dem Himmel 

wie das Rauschen vieler Wasser 

und wie das Rollen eines lauten Donners; 

und die Stimme, die ich hörte, 

war wie von Harfensängern, 

die auf ihren Harfen spielen. 

14/3 Und sie singen ein neues Lied vor dem Thron und 

vor den vier lebendigen Wesen und den Ältesten; 

und niemand konnte das Lied lernen 

als nur die Hundertvierundvierzigtausend, 

die von der Erde erkauft waren. 

14/4 Diese sind es, 

die sich mit Frauen nicht befleckt haben, 

denn sie sind jungfräulich; 

diese sind es, 

die dem Lamm folgen, wohin es auch geht. 

Diese sind aus den Menschen als Erstlingsfrucht für 

Gott und das Lamm erkauft worden. 

14/5 Und in ihrem Mund wurde kein Falsch gefunden; 

sie sind untadelig. 

14:1 Kaì e~idon, kaì hidoù 

tò harníon Hestòß hepì tò ‘oroß Siẃn, 

kaì meth ahutoü Hekatòn tesserákonta téssareß 

ciliádeß 

‘ecousai tò ‘onoma ahutoü kaì tò ‘onoma toü 

patròß ahutoü gegramménon hepì tẅn metẃpwn 

ahutẅn. 

14:2 kaì ‘jkousa fwn`jn hek toü ohuranoü 

Hwß fwn`jn Hudátwn pollẅn 

kaì Hwß fwn`jn bront¨jß megáljß, 

kaì Hj fwn`j ”jn ‘jkousa 

Hwß kiqar^wdẅn 

kiqarizóntwn hen taïß kiqáraiß ahutẅn. 

14:3 kaì ‘âdousin [Hwß] h^wd`jn kain`jn henẃpion toü 

qrónou kaì henẃpion tẅn tessárwn z´^wwn kaì tẅn 

presbutérwn≥ 

kaì ohudeìß hedúnato maqeïn t`jn h^wd`jn 

ehi m`j aHi Hekatòn tesserákonta téssareß 

ciliádeß, oHi hjgorasménoi hapò t¨jß g¨jß. 

14:4 oûtoí ehisin 

o”i metà gunaikẅn ohuk hemolúnqjsan, 

parqénoi gár ehisin. 

oûtoi 

oHi hakolouqoünteß t¨^w harní^w “opou ’an Hupág∆. 

oûtoi hjgorásqjsan hapò tẅn hanqrẃpwn haparc`j 

t¨^w qe¨^w kaì t¨^w harní^w, 

14:5 kaì hen t¨^w stómati ahutẅn ohuc eHuréqj 

yeüdoß≥ ‘amwmoí ehisin. 



• Welche »Wirklichkeit« wird hier ausgedrückt? Welche Zeitebene der Kirche kommt 

hier zur Sprache? Die Forschung ist (wieder) geteilt zwischen Gegenwartsschilderung 

und eschatologischer Vorwegnahme. 

• Kap. 14 kontrastiert Kap. 13: Dort der Abfall der Menschen, hier die Treue der 

144'000. 

• Das Lamm aus Kap. 5 tritt auf. Dort löste es durch seine »Entsiegelungs-Aktion« die 

beginnenden Ereignisse der Endzeit aus. Hier würden wir jetzt Ähnliches erwarten; 

doch überraschenderweise (!) bleibt das Lamm ziemlich inaktiv. 

• Das Lamm steht im Kontrast zum Drachen, der am Sand des Meeres steht (12,18). 

• Zion erscheint nur hier in JohApk; Zion-Tradition ist im AT eng mit Jerusalem 

verbunden. Zion ist in der prophetischen Tradition Ort der Einkehr Gottes (Sach 8,3) 

und der Rückkehr des Volkes (Jes 35,10; 51,11). In manchen apokalyptischen Texten 

ist Zion Ort der Erscheinung des Messias (syrBarApk 40; 4Esr 13,32ff.39ff). 

• 144'000 (vgl. 7,4ff): die Treuen. Es interessant: In 7,4ff stehen ihnen die endzeitlichen 

Leiden noch bevor, hier nehmen sie bereits am eschatologischen Segen teil. (Die 

Drangsal der 144'000 wird nirgends »geschildert«.) 

• Das Mal auf der Stirn erhält eine doppelte Funktion: In Kap. 7 ist es so etwas wie ein 

Schutzzeichen vor den Gefahren der Endzeit, hier ist es ein »Gegenzeichen« 

gegenüber dem Malzeichen des Tieres (und damit ironischerweise zum Grund für 

Verfolgung). 

• V. 2: Theophane Stimme (Wasser, Donner, Harfen) stimmt hier Lied an 

(ausnahmsweise). 

• Undefinierte »sie« in V. 3: wohl Engel 

• Neues Lied (vgl. 5,9) ist nicht einfach ein bisher unbekanntes Lied, sondern ein Lied, 

welches das neue Heil besingt 

• Das Lied »lernen«, bedeutet sich das Heil aneignen 203 . Daran wird deutlich, dass in 

der JohApk das Heil »hymnisch« ist, das Evangelium ist (u.a.) auch musikalisch, 

Teilnahme an der himmlischen Liturgie. 

• Bestimmung der 144'000: 

a) Erkauft (nur hier und in 5,9): Nimmt vielleicht Bezug auf die ökonomische 

Dimension der Kaiserverehrung. Gerade diejenigen, die nicht kaufen und verkaufen 

können, werden von Gott aus der Erde (dem Ort der satanischen Tiere) erkauft. 

b) Jungfräulich: Auf der Bildebene sind die 144'000 deutlich Männer, die keinen 

Verkehr mit Frauen hatten. Sexualaskese hat in einem jüdischen Kontext nur eine 

liminale Funktion im Hinblick auf einen »heiligen« Krieg (Ex 19,15; 1Sam 21,5; CD 

12,1) oder im Hinblick auf den Tempeldienst. Es könnte sein, dass der Text in der 

Übertragung einfach auf moralische Reinheit zielt. 204 

c) Nachfolge: Der Begriff der Nachfolge bezeichnet im NT immer die Beziehung zum 

irdischen Jesus; Joh 21,19ff und dieser Text sind eine Ausnahme. Der Ausdruck 

bezeichnet hier die enge Beziehung der Treuen zum Lamm. 

d) Erstlingsfrucht / Opfergabe (s. a): Griech. aparchê bezeichnet beides. Daraus lassen 

sich theologisch unterschiedliche Möglichkeiten »stricken«: 

Opfergabe: Die 144'000 sind als Bild für die gesamte Christenheit ein kultisches 

Opfer für Gott 

Erstlingsfrucht: Die 144'000 sind Erstlinge für die Erlösung aller Menschen. 

e) Aufrichtig (Wortlaut in Anlehnung an Zeph 3,13): Moralisch untadelig. 

203 Roloff, Offb, 149. 

204 Selten wird erwogen, dass hier vielleicht auch eine Absetzung gegenüber der Prophetin Jezebel vorliegt. 



• Insgesamt überwiegen kultische Begriffe: Die treuen Glaubenden sind jungfräulich, 

untadelige Opfer/Erstlinge in der Nachfolge des Lammes. Inhaltlich bleibt das alles 

jedoch sehr unbestimmt! 

14/6 Und ich sah einen anderen Engel 

hoch oben am Himmel fliegen, 

der das ewige Evangelium hatte, 

um es denen zu verkündigen, 

die auf der Erde ansässig sind, 

und jeder Nation und jedem Stamm 

und jeder Sprache und jedem Volk, 

14/7 und er sprach mit lauter Stimme: 

Fürchtet Gott und gebt ihm Ehre, 

denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen; 

und betet den an, 

der den Himmel und die Erde 

und das Meer und die Wasserquellen gemacht hat! 

14:6 Kaì e~idon ‘allon ‘aggelon 

petómenon hen mesouran´jmati, 

‘econta ehuaggélion ahiẃnion 

ehuaggelísai 

hepì toùß kaqjménouß hepì t¨jß g¨jß 

kaì hepì pän ‘eqnoß 

kaì ful`jn kaì glẅssan kaì laón, 

14:7 légwn hen fwn¨∆ megál∆, 

Fob´jqjte tòn qeòn kaì dóte ahut¨^w dóxan, 

“oti ~jlqen Hj “wra t¨jß krísewß ahutoü, 

kaì proskun´jsate 

t¨^w poi´jsanti tòn ohuranòn kaì t`jn g¨jn 

kaì qálassan kaì pjgàß Hudátwn. 

• Es folgt die Vision von drei Engeln, die alle das Gericht ankündigen. 

• Der erste Engel wird (verwirrenderweise) bereits als »anderer Engel« eingeführt (wie 

die restlichen zwei). 205 

Nach Aune, Rev (WBC) II 824 ist dies der älteste Beleg in der christlich-jüdischen Literatur für einen fliegenden 

Engel (mit Ausnahme der beflügelten Seraphim und Cherubim). 

• mesoura¿nhma: in der Himmelsmitte, so dass er von allen Seiten gesehen werden 

kann 

• Evangelium (Verb erscheint noch in 10,7): das »ewige Evangelium« wird (dezidiert 

anders als bei Paulus!) mit dem endzeitlichen Gericht in Verbindung gebracht. 

• Die Evangeliums-Aufforderung des Engels ist eine Einladung zum Gottesdienst: 

Gottesfurcht, Ehre und Proskynese => das Heil verwirklich sich also in der 

Proskynese Gottes in bewusster Absetzung des Herrscherkultes. 206 

• Begründung: Gericht und Schöpfung (beides hängt für den Autor zusammen) 

14/8 Und ein anderer, zweiter Engel folgte 

und sprach: 

Gefallen, gefallen ist das große Babylon, 

das mit dem Grimmeswein seiner Unzucht alle 

Nationen getränkt hat. 

14:8 Kaì ‘alloß ‘aggeloß deúteroß hjkoloúqjsen 

légwn, 

‘ Epesen, ‘epesen Babulẁn Hj megálj, 

”j hek toü o‘inou toü qumoü t¨jß porneíaß ahut¨jß 

pepótiken pánta tà ‘eqnj. 

• Vorwegnahme von 16,17ff und Kap. 17! Babylon ist Symbol für die jeweils 

gegenwärtige Supermacht (in diesem Falle Rom). 

• Jes 21,9b: »Gefallen ist Babel, es ist gefallen, und alle Bilder seiner Götter sind zu 

Boden geschlagen!« 

• Alle Nationen werden in den Rausch Roms mit hinabgerissen. 

14/9 Und ein anderer, dritter Engel folgte ihnen 

und sprach mit lauter Stimme: 

Wenn jemand das Tier 

und sein Bild anbetet 

und ein Malzeichen annimmt an seine Stirn 

oder an seine Hand, 

14:9 Kaì ‘alloß ‘aggeloß trítoß hjkoloúqjsen 

ahutoïß légwn hen fwn¨∆ megál∆, 

E‘i tiß proskuneï tò qjríon 

kaì t`jn ehikóna ahutoü, 

kaì lambánei cáragma hepì toü metẃpou 

ahutoü ’j hepì t`jn ceïra ahutoü, 

205 Vgl. zu den Auslegungsmäglichkeiten Satake, Offb (KEK), 312f, Anm. 504. 

206 Die starke Betonung von rituellen und kultischen Aspekten mag auch damit zusammenhängen, wie stark 

sich der Autor von der imperialen Rutualisierung der Macht absetzen will. 



14/10 so wird auch er trinken vom Wein des Grimmes 

Gottes, 

der unvermischt im Kelch seines Zornes bereitet ist; 

und er wird mit Feuer und Schwefel gequält werden 

vor den heiligen Engeln und vor dem Lamm. 

14/11 Und der Rauch ihrer Qual steigt auf in alle 

Ewigkeit; 

und sie haben keine Ruhe Tag und Nacht, 

die das Tier und sein Bild anbeten, 

und wenn jemand das Malzeichen seines Namens 

annimmt. 

14/12 Hier ist das Ausharren der Heiligen, 

welche die Gebote Gottes und den Glauben Jesu 

bewahren. 

14:10 kaì ahutòß píetai hek toü o‘inou toü qumoü 

toü qeoü 

toü kekerasménou hakrátou hen t¨^w potjrí^w 

t¨jß horg¨jß ahutoü, 

kaì basanisq´jsetai hen purì kaì qeí^w henẃpion 

haggélwn Hagíwn kaì henẃpion toü harníou. 

14:11 kaì Ho kapnòß toü basanismoü ahutẅn ehiß 

ahiẅnaß ahiẃnwn hanabaínei, 

kaì ohuk ‘ecousin hanápausin Hjméraß kaì nuktóß, 

oHi proskunoünteß tò qjríon kaì t`jn ehikóna 

ahutoü, kaì e‘i tiß lambánei tò cáragma toü 

honómatoß ahutoü. 

14:12 ˆ Wde Hj Hupomon`j tẅn Hagíwn hestín, 

oHi tjroünteß tàß hentolàß toü qeoü kaì t`jn 

pístin h Ijsoü. 

• Strafandrohung 

• Anbetung und Malzeichen zeigen die enge Verquickung zwischen religiöser 

Unterwerfung und wirtschaftlichem Opportunismus. 

• Die Gerichtsbilder sind in ihrer drastischen Stärke kaum zu überbieten: 

o Wein, welches zur Freude bestimmt sein sollte, wird hier zum Symbol von 

Zorn und Grimm (Wein als Strafe in Ps 605; Jes 51,17; Jer 13,12ff; Ez 

23,31ff). 

o Feuer, Schwefel und Rauch nehmen Bilder von der Gehenna, der Hölle, auf. 

Dort werden die Untreuen von Gott selbst gefoltert, vor dem Lamm usw. 

o Im Gegensatz zu den Treuen in V. 13 finden die Bestraften keine Ruhe! 

• zu V. 12 vgl. 13,10 

• Der Wechsel vom Futur (V. 10) zum Präsens (V. 11) deutet wohl kaum einen Wechsel 

in der zeitlichen Vorstellung an, sondern ist vom Aspekt her bestimmt: der 

aufsteigende Rauch und die Ruhelosigkeit sind durativ. 

• Theologisch ist die Rede des dritten Engels hochproblematisch, zumal sie in 

unmittelbarer Nähe zum ersten Engel mit dem ewigen Evangelium steht. Es gibt zwei 

(kleinere Einschränkungen): a) Der Engel kündigt etwas im Futur an und gebraucht 

weiterhin Strafbilder apokalyptischer Höllen-Vorstellungen. Was genau damit 

gemeint ist, bleibt auch hier in der Schwebe. b) Es handelt sich um einen 

Konditionalsatz (»Wenn A, dann B«), der zur Abschreckung die Folgen des 

Kaiserkultes in möglichst drastischen Bildern deutlich machen will. 

14/13 Und ich hörte eine Stimme aus dem Himmel 

sagen: 

Schreibe: 

Glückselig die Toten, 

die von jetzt an im Herrn sterben! 

Ja, spricht der Geist, 

damit sie ruhen von ihren Mühen, 

denn ihre Werke folgen ihnen nach. 

14:13 Kaì ‘jkousa fwn¨jß hek toü ohuranoü 

legoúsjß, 

Gráyon≥ 

Makárioi oHi nekroì 

oHi hen kurí^w hapoqn´∆skonteß haph ‘arti. 

naí, légei tò pneüma, 

“ina hanapa´jsontai hek tẅn kópwn ahutẅn≥ 

tà gàr ‘erga ahutẅn hakolouqeï meth ahutẅn. 

• Schreibbefehl hebt Inhalt hervor (s.a. 19,9; 21,5; u.a. 10,4). 

• Makarismus der Märtyrer 

• »von jetzt/nun an« müsste sich auf den Zeitpunkt des Schreibens beziehen. 

• Ruhe-Symbolik (im Gegensatz zur Qual der Untreuen) 

• Gericht nach Werken 

14/14 Und ich sah: und siehe, eine weiße Wolke, 

und auf der Wolke saß einer gleich einem 

14:14 Kaì e~idon, kaì hidoù nefélj leuk´j, 

kaì hepì t`jn neféljn kaq´jmenon “omoion uHiòn 



Menschensohn, 

der auf seinem Haupt einen goldenen Siegeskranz 

und in seiner Hand eine scharfe Sichel hatte. 

14/15 Und ein anderer Engel kam aus dem Tempel 

hervor und rief dem, der auf der Wolke saß, mit lauter 

Stimme zu: 

Schicke deine Sichel und ernte! 

Denn die Stunde des Erntens ist gekommen, 

denn die Ernte der Erde ist überreif geworden. 

14/16 Und der auf der Wolke saß, warf seine Sichel auf 

die Erde, 

und die Erde wurde abgeerntet. 

Auftritt 

hanqrẃpou, 

‘ecwn hepì t¨jß kefal¨jß ahutoü stéfanon 

crusoün kaì hen t¨∆ ceirì ahutoü drépanon hoxú. 

14:15 kaì ‘alloß ‘aggeloß hex¨jlqen hek toü naoü, 

krázwn hen fwn¨∆ megál∆ t¨^w kaqjmén^w hepì t¨jß 

neféljß, 

Pémyon tò drépanón sou kaì qérison, 

“oti ~jlqen Hj “wra qerísai, 

“oti hexjránqj Ho qerismòß t¨jß g¨jß. 

14:16 kaì ‘ebalen Ho kaq´jmenoß hepì t¨jß neféljß 

tò drépanon ahutoü hepì t`jn g¨jn, 

kaì heqerísqj Hj g¨j. 

• Die beiden Szenen sind parallel aufgebaut: 

14,14-16 14,17-20 

14: Menschenähnlicher auf weißer Wolke mit 

Goldkranz und scharfer Sichel 

»anderer« Engel 15: Kommt aus Tempel und gibt Befehl zum 

Ernten (Begründung. Zeit ist reif) 

Durchführung 16 19f 

17: Anderer Engel kommt aus Tempen (wie in 

15) 

18: Kommt vom Altar und gibt Befehl zum 

ersten Engel (Begründung: Beeren sind reif): 

Dan 7,13: »Ich sah in diesem Gesicht in der Nacht, und siehe, es kam einer mit den Wolken des Himmels 

wie eines Menschen Sohn und gelangte zu dem, der uralt war, und wurde vor ihn gebracht…« 

• Wolke ist Repertoire der Parusie; weiße Farbe = leuchtend (wie Gott; s. 1,14); 

goldener Kranz = Siegeszeichen 

• Menschensohn-Gestalt; er sitzt zum Gericht; Sichel = Gericht als Ernte (s.a. in einigen 

Gleichnissen Jesu) 

Joel 4,13 Greift zur Sichel, denn die Ernte ist reif! Kommt und tretet, denn die Kelter ist voll, die Kufen 

laufen über, denn ihre Bosheit ist gross! 

• Von 1,9-20 her handelt es sich deutlich um den kommenden Christus. 

• Sein Auftritt wird »unterbrochen« von einem vierten Engel aus dem Himmelstempel 

(ist es ein »anderer« Engel gegenüber den anderen dreien oder gegenüber dem 

Menschensohn-Ähnlichen?) 

• Befiehlt hier ein Engel dem Parusie-Christus? Wer anders sollte ernten als Christus? 

• 16: Das Gericht beginnt! 



14/17 Und ein anderer Engel kam aus dem Tempel im 

Himmel hervor, 

und auch er hatte eine scharfe Sichel. 

14/18 Und ein anderer Engel kam aus dem Altar 

hervor, 

der Macht über das Feuer hatte, 

und er rief dem, der die scharfe Sichel hatte, mit lauter 

Stimme zu und sprach: 

Schicke deine scharfe Sichel 

und lies die Trauben des Weinstocks der Erde, 

denn seine Beeren sind reif geworden. 

14/19 Und der Engel warf seine Sichel auf die Erde 

und las den Weinstock der Erde ab 

und warf [die Trauben] in die große Kelter des 

Grimmes Gottes. 

14/20 Und die Kelter wurde außerhalb der Stadt 

getreten, und Blut ging aus der Kelter hervor bis an die 

Zügel der Pferde, tausendsechshundert Stadien weit. 

14:17 Kaì ‘alloß ‘aggeloß hex¨jlqen hek toü naoü 

toü hen t¨^w ohuran¨^w, 

‘ecwn kaì ahutòß drépanon hoxú. 

14:18 Kaì ‘alloß ‘aggeloß [hex¨jlqen] hek toü 

qusiastjríou, 

[Ho] ‘ecwn hexousían hepì toü puróß, 

kaì hefẃnjsen fwn¨∆ megál∆ t¨^w ‘econti tò 

drépanon tò hoxù légwn, 

Pémyon sou tò drépanon tò hoxù 

kaì trúgjson toùß bótruaß t¨jß hampélou t¨jß g¨jß, 

“oti ‘jkmasan aHi stafulaì ahut¨jß. 

14:19 kaì ‘ebalen Ho ‘aggeloß tò drépanon ahutoü 

ehiß t`jn g¨jn, 

kaì hetrúgjsen t`jn ‘ampelon t¨jß g¨jß 

kaì ‘ebalen ehiß t`jn ljnòn toü qumoü toü qeoü tòn 

mégan. 

14:20 kaì hepat´jqj Hj ljnòß ‘exwqen t¨jß pólewß, 

kaì hex¨jlqen aîma hek t¨jß ljnoü ‘acri tẅn calinẅn 

tẅn “ippwn hapò stadíwn cilíwn Hexakosíwn. 

• 17: »Anderer« Engel (17): Kommt aus Tempel, hat scharfe Sichel 

• 18: »Anderer« Engel kommt aus Rauchaltar (Ort der Märtyrer in 6,9-11), hat 

Feuermacht, ruft laut Engel zu 

• 19f: Das Gerichtsbild wird hier blutig weitergeführt; die 144'000 sind mit dem Land 

auf dem Berg Zion, außerhalb der Stadt türmt sich das Blut. 

• 1600 Stadien = 300km. 

2.9 Die sieben Engel und die sieben Schalen (15,1-16,21) 

2.9.1 Die Vorbereitung durch sieben Engel (15,1-8) 

Lit.: 

Aune, D.E. A Latinism in Revelation 15:2, JBL 110 (1991) 691-692. – Bauckham, R. Nero and the 

beast, in: The Climax of Prophecy. Studies on the Book of Revelation, Edinburgh, 1993, 384-452. – 

Böttrich, C. Das ›gläserne Meer‹ in Apk 4,6/15,2, BibNot 80 (1995) 5-15. – DeVilliers, P.G. The septet 

of bowls in Revelation 15:1-16:21 in the light of its composition, Acta patristica et Byzantina 16 (2005) 

196-222. – Du Rand, J.A. The Song of the Lamb because of the Victory of the Lamb, Neotestamentica 

29/2 (1995) 203-210. – Fenske, W. ›Das Lied des Mose, des Knechtes Gottes, und das Lied des Lammes‹ 

(Apokalypse des Johannes 15,3f.). Der Text und seine Bedeutung für die Johannes-Apokalypse, ZNW 90 

(1999) 250-264. – Moor, J.C. de & Staalduine-Sulman, E. van. The Aramaic Song of the Lamb, JSJ 24 

(1993) 266-279. – Schnabel, E.J. John and the future of the nations, Bulletin for Biblical Research 12 

(2002) 243-271. – Stare, M. Das neu gesungene Lied des Mose (Offb 15,3b-4), in: Führe mein Volk 

heraus. Zur innerbiblischen Rezeption der Exodusthematik (FS G. Fischer), hg. Simone Paganini et al. 

Frankfurt am Main; Wien: Lang, 2004, 121-138. – Tilly, M. Die Offenbarung des Johannes und das 

Moselied (Dtn 32), in: Beiträge zur urchristlichen Theologiegeschichte, hg. W. Kraus (BZNW 163), 

Berlin, 2009, 453-464. 

15:1 Kaì e~idon ‘allo sjmeïon hen t¨^w ohuran¨^w 

méga kaì qaumastón, 

haggélouß Heptà ‘econtaß pljgàß Heptà tàß hescátaß, 

“oti hen ahutaïß hetelésqj Ho qumòß toü qeoü. 

15/1 Und ich sah ein anderes Zeichen im Himmel, 

groß und wunderbar: 

Sieben Engel, die sieben Plagen hatten, die letzten; 

denn in ihnen wurde der Grimm Gottes vollendet. 

• Zeichen am Himmel erinnert an 12,1.3 (aber in welcher Form von inhaltlichem 

Zusammenhang?) 

• Die Plagen sind jetzt die letzten, führen also direkt zum Ende hin, vollenden Gottes 

Zorn. 


h 


• Notabene: Die Vorstellung, dass Gott vom Affekt des Zorns befallen sein könnte, 

muss für philosophisch geprägte Gottesvorstellungen mehr als seltsam geklungen 

haben. Der stoische oder platonische Gott wäre sicherlich nicht anfällig für solche 

niederen Gefühle gewesen. 

15:2 Kaì e~idon Hwß qálassan Hualínjn 

memigménjn purí, 

kaì toùß nikẅntaß hek toü qjríou 

kaì hek t¨jß ehikónoß ahutoü 

kaì hek toü hariqmoü toü honómatoß ahutoü 

Hestẅtaß hepì t`jn qálassan t`jn Hualínjn, 

‘econtaß kiqáraß toü qeoü. 

15:3 kaì ‘âdousin t`jn h^wd`jn Mwvuséwß 

toü doúlou toü qeoü 

kaì t`jn h^wd`jn toü harníou légonteß, 

Megála kaì qaumastà tà ‘erga sou, 

kúrie Ho qeòß Ho pantokrátwr≥ 

díkaiai kaì haljqinaì aHi Hodoí sou, 

Ho basileùß tẅn heqnẅn. 

15:4 tíß ohu m`j fobjq¨∆, kúrie, 

kaì doxásei tò ‘onomá sou; 

“oti mónoß “osioß, 

“oti pánta tà ‘eqnj “jxousin 

kaì proskun´jsousin henẃpión sou, 

“oti tà dikaiẃmatá sou hefanerẃqjsan. 

15/2 Und ich sah [etwas] wie ein gläsernes Meer, 

mit Feuer gemischt, 

und [sah] die Sieger über das Tier 

und über sein Bild 

und über die Zahl seines Namens an dem gläsernen 

Meer stehen, 

und sie hatten Harfen Gottes. 

15/3 Und sie singen das Lied Moses, 

des Knechtes Gottes, 

und das Lied des Lammes und sagen: 

Groß und wunderbar [sind] deine Werke, 

Herr, Gott, Allmächtiger! 

Gerecht und wahrhaftig [sind] deine Wege, 

o König der Nationen! 

15/4 Wer sollte nicht fürchten, Herr, 

und verherrlichen deinen Namen? 

Denn du allein [bist] heilig; 

denn alle Nationen werden kommen 

und vor dir anbeten, 

weil deine gerechten Taten offenbar geworden sind. 

• Ähnlich wie 8,3-5 (Beginn der Posaunenreihe) wird der Siebener-Zyklus durch einen 

Lobpreis unterbrochen. 

• Der Bezug zur Exodusgeschichte ist durch das Motiv der Plagen bereits vorgegeben. 

Hier wird es durch einige Verfremdungen weiter ausgebaut: 

a) Das Meer erinnert an das Rote Meer. 

b) Die Treuen haben ihrer Verfolger (Tier, Bild und Zahl) besiegt. 

c) Das Lied des Lammes ist das Lied des Mose. 207 

• Gottes Gerechtigkeit, Größe, Wahrhaftigkeit wird besungen; sachlich steht sie im 

Zusammenhang mit seinem (im Bild!) blutigen Gericht. Das Heil wird in dieser Krise 

(im Sinne des Exodus-Geschehens) zugleich als Bestrafung der Verfolger gesehen. 

• Der Hymnus endet mit einer Unterwerfungsformel aller Nationen => Hier spielt die 

alttestamentliche Zionstradition eine Rolle 208 . 

15:5 Kaì metà taüta e~idon, 

kaì hjnoígj Ho naòß t¨jß skjn¨jß toü marturíou hen 

t¨^w ohuran¨^w, 

15:6 kaì hex¨jlqon oHi Heptà ‘aggeloi 

[oHi] ‘econteß tàß Heptà pljgàß 

hek toü naoü, 

endeduménoi línon kaqaròn lampròn 

kaì periezwsménoi perì tà st´jqj zẃnaß 

crusäß. 

15:7 kaì ”en hek tẅn tessárwn z´^wwn ‘edwken toïß 

Heptà haggéloiß Heptà fiálaß crusäß 

gemoúsaß toü qumoü toü qeoü toü zẅntoß 

ehiß toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn. 

15:8 kaì hegemísqj Ho naòß kapnoü hek t¨jß dóxjß 

toü qeoü kaì hek t¨jß dunámewß ahutoü, 

15/5 Und nach diesem sah ich: 

und der Tempel des Zeltes des Zeugnisses im Himmel 

wurde geöffnet. 

15/6 Und die sieben Engel, 

welche die sieben Plagen hatten, 

kamen aus dem Tempel hervor, 

bekleidet mit reinem, glänzendem Leinen 

und um die Brust gegürtet mit goldenen Gürteln. 

15/7 Und eines der vier lebendigen Wesen gab den 

sieben Engeln sieben goldene Schalen, 

voll des Grimmes Gottes, 

der da lebt in alle Ewigkeit. 

15/8 Und der Tempel wurde mit Rauch gefüllt von der 

Herrlichkeit Gottes und von seiner Macht; 

207 Solche Mose-Lieder sind im AT belegt in Ex 15,1ff (nach dem Wunder am Roten Meer) und Dtn 32,1ff 

(kurz vor seinem Tod). 

208 Jes 2,2-4; 14,1f; 45,14; 60,1-3; 66,18; Jer 16,19; Sach 8,20-23. 



kaì ohudeìß hedúnato ehiselqeïn ehiß tòn naòn 

‘acri telesqẅsin aHi Heptà pljgaì tẅn Heptà 

haggélwn. 

und niemand konnte in den Tempel eintreten, 

bis die sieben Plagen der sieben Engel vollendet 

waren. 

• »Zelt des Zeugnisses« = im AT die Stiftshütte, die beim Auszug aus Ägypten Israel 

begleitete (Ex 29,30; Lev 4; 8; 16f usw.). 

• 6: Die Kleider der Engel erinnern an den Menschensohnähnlichen in 1,13 (s.a. Dan 

10,5). 

• In der Siegel- und Posaunenreihe war vom Zorn Gottes nicht ausdrücklich die Rede; 

in dieser Reihe ist das das zentrale Motiv. 

• 8: Im himmlischen Tempel... 

2.9.2 Die sieben Zornesschalen (16,1-21) 

Lit.: Alvarez Valdés, A. Le sens biblique de la bataille de Harmagedôn, NRTh 123 (2001) 19-26. – Day, J. 

The Origin of Armageddon: Revelation 16:16 as an Interpretation of Zechariah 12:11, in; Crossing the 

Boundaries. Essays in Biblical Interpretation (FS M.D. Goulder), ed. S.E. Porter et al. Leiden, 1994, 315- 

326. – DeSilva, D.A. Final topics: The rhetorical functions of intertexture in Revelation 14:14-16:21, in: 

The intertexture of apocalyptic discourse in the New Testament, ed. D.F. Watson (SBL Symposium series 

14), Atlanta, 2002, 215-241. – Ford, J.M. The Structure and Meaning of Revelation 16, ET 98 (1986/87) 

327-331. – Frenschkowski, M. Parthica apocalyptica. Mythologie und Militärwesen iranischer Völker in 

ihrer Rezeption durch die Offenbarung des Johannes, JbAC 47 (2004) 16-57. – Jauhiainen, M. The OT 

Background to Armaggedon (Rev. 16:16) revisited, NT 47 (2005) 381-393. – Oberweis, M. Erwägungen 

zur apokalyptischen Ortsbezeichnung ›Harmagedon‹, Biblica 76/3 (1995) 305-324. – Staples, P. Rev 

16:4-6 and Its Vindication Formula, NT 14 (1972) 280-293. – Witetschek, S. The dragon spitting frogs: 

On the imagery of Revelation 16.13-14, NTS 54/4 (2008) 557-572. – Yarbro Collins, A. History-ofreligions 

Approach to Apocalypticism and the ›Angel of the Waters‹ (Rev 16:4-7), CBQ 39 (1977) 

367-381. 209 

• Diese letzte Siebenerreihe weicht darin von den vorherigen ab, dass sie regelmäßig 

verläuft. Die ersten vier gehören nicht mehr so eng zusammen und die siebte wird 

nicht mehr abgesetzt. 

• Inhaltlich gibt es die meisten Bezüge zur Posaunen-Reihe (nur dass dort häufig von 

einem Drittel die Rede war und hier alles betroffen ist). 

Und ich hörte eine laute Stimme aus dem Tempel 

zu den sieben Engeln sagen: 

Geht hin und gießt die sieben Schalen des Grimmes 

Gottes aus auf die Erde. 

16:1 Kaì ‘jkousa megáljß fwn¨jß hek toü naoü 

legoúsjß toïß Heptà haggéloiß, 

H Upágete kaì hekcéete tàß Heptà fiálaß toü qumoü 

toü qeoü ehiß t`jn g¨jn. 

• Audition: 1. Stimme aus Tempel, 2. spricht zu 7 Engeln, 3. Anweisung: Ausgießen 

16,2 Und der erste ging hin 

und goß seine Schale aus auf die Erde; 

und es entstand ein böses und schlimmes Geschwür an 

den Menschen, 

die das Malzeichen des Tieres hatten 

und sein Bild anbeteten. 

16:2 Kaì hap¨jlqen Ho prẅtoß 

kaì hexéceen t`jn fiáljn ahutoü ehiß t`jn g¨jn≥ 

kaì hegéneto “elkoß kakòn kaì ponjròn hepì toùß 

hanqrẃpouß 

toùß ‘econtaß tò cáragma toü qjríou 

kaì toùß proskunoüntaß t¨∆ ehikóni ahutoü. 

209 Abstract: The purpose of this article is to propose a mediating approach to the history-of-religions 

background of apocalypticism illustrated by a study of Rev 16:4-7. It is argued that both of the classic positions 

on this issue are misleading: 1) emphasis on the continuity with Old Testament and Jewish tradition and 2) 

emphasis on innovation via borrowing from non-Jewish Hellenistic traditions. There is evidence for a certain 

internationalism, a more or less deliberate fusion of diverse traditions in Revelation. This characteristic suggests 

that the traditional Jewish elements in apocalyptic literature should be interpreted in the new context of 

Hellenistic civilization.] 



• Zornesschale I: Ausgießung über die Erde, Geschwüre über Siegel des Tieres, Anbeter 

seiner Statue 

• Geschwüre erinnern ab Ex 9,8ff 

16,3 Und der zweite 

goß seine Schale aus auf das Meer; 

und es wurde [zu] Blut wie von einem Toten, 

und jede lebendige Seele, was [auch] im Meer war, 

starb. 

16:3 Kaì Ho deúteroß 

hexéceen t`jn fiáljn ahutoü ehiß t`jn qálassan≥ 

kaì hegéneto aîma Hwß nekroü, 

kaì päsa yuc`j zw¨jß hapéqanen, tà hen t¨∆ 

qaláss∆. 

• Zornesschale II (fast gleich wie 2. Posaune); vgl. Ex 7,17ff. 

16,4 Und der dritte 

goß seine Schale aus auf die Ströme 

und die Wasserquellen, 

und es wurde [zu] Blut. 

5 Und ich hörte den Engel der Wasser sagen: 

Du bist gerecht, der ist und der war, 

der Heilige, 

dass du so gerichtet hast. 

6 Denn Blut von Heiligen und Propheten haben sie 

vergossen, und Blut hast du ihnen zu trinken gegeben; 

sie sind es wert. 

7 Und ich hörte den Altar sagen: 

Ja, Herr, Gott, Allmächtiger, 

wahrhaftig und gerecht sind deine Gerichte. 

16:4 Kaì Ho trítoß 

hexéceen t`jn fiáljn ahutoü ehiß toùß potamoùß 

kaì tàß pjgàß tẅn Hudátwn≥ 

kaì hegéneto aîma. 

16:5 kaì ‘jkousa toü haggélou tẅn Hudátwn 

légontoß, 

Díkaioß e~i, Ho ’wn kaì Ho ~jn, 

Ho “osioß, 

“oti taüta ‘ekrinaß, 

16:6 “oti aîma Hagíwn kaì profjtẅn hexécean, 

kaì aîma ahutoïß [d]édwkaß pieïn≥ 

‘axioí ehisin. 

16:7 kaì ‘jkousa toü qusiastjríou légontoß, 

Naí, kúrie Ho qeòß Ho pantokrátwr, 

haljqinaì kaì díkaiai aHi kríseiß sou. 

• Zornesschale III: Ausgießung über Fluß und Quellen, Blut 

• Engel der Wasser (äthHen 66,2) 

• Vergeltung für das Blut der Märtyrer; vgl. 6,10 und später 18,24; 19,2 

• Blut zu trinken geben ist (im nicht-übertragenen Sinne) aus jüdischer Sicht strengstens 

verboten. 

• Der Hymnus besingt wieder Gottes Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit. 

8 Und der vierte 

goß seine Schale aus auf die Sonne; 

und es wurde ihr gegeben, die Menschen mit Feuer zu 

versengen. 

9 Und die Menschen wurden von großer Hitze versengt 

und lästerten den Namen Gottes, 

der über diese Plagen Macht hat, 

und sie taten nicht Buße, ihm Ehre zu geben. 

16:8 Kaì Ho tétartoß 

hexéceen t`jn fiáljn ahutoü hepì tòn “jlion≥ 

kaì hedóqj ahut¨^w kaumatísai toùß hanqrẃpouß hen 

purí. 

16:9 kaì hekaumatísqjsan oHi ‘anqrwpoi kaüma 

méga, 

kaì heblasf´jmjsan tò ‘onoma toü qeoü 

toü ‘econtoß t`jn hexousían hepì tàß 

pljgàß taútaß, 

kaì ohu metenójsan doünai ahut¨^w dóxan. 

• Zornesschale IV: Sonne verfinstert sich nicht (s. Posaunenvision), sondern gibt noch 

mehr Hitze. 

• 9: Die Menschen kehren nicht um (analog dem Pharaoh in der Exodus-Geschichte). 

10 Und der fünfte 

goß seine Schale aus auf den Thron des Tieres; 

und sein Reich wurde verfinstert; 

und sie zerbissen ihre Zungen vor Qual 

11 und lästerten den Gott des Himmels 

wegen ihrer Qualen und wegen ihrer Geschwüre, 

16:10 Kaì Ho pémptoß 

hexéceen t`jn fiáljn ahutoü hepì tòn qrónon toü 

qjríou≥ 

kaì hegéneto Hj basileía ahutoü heskotwménj, 

kaì hemasẅnto tàß glẃssaß ahutẅn hek toü pónou, 

16:11 kaì heblasf´jmjsan tòn qeòn toü ohuranoü 

hek tẅn pónwn ahutẅn kaì hek tẅn Helkẅn 



und sie taten nicht Buße von ihren Werken. 

ahutẅn, 

kaì ohu metenójsan hek tẅn ‘ergwn ahutẅn. 

• Klimaktischer Aufbau: der Thron des Tieres, Machtzentrum des Imperiums 

• Verfinsterung stammt aus Ex 10,21ff; bezieht sich hier auf die Königsherrschaft; dazu 

kommt Schmerz 

• 11: Keine Umkehr 

16:12 Kaì Ho “ektoß 

hexéceen t`jn fiáljn ahutoü hepì tòn potamòn tòn 

mégan tòn Ehufrátjn≥ 

kaì hexjránqj tò “udwr ahutoü, 

“ina Hetoimasq¨∆ Hj Hodòß tẅn basiléwn tẅn hapò 

hanatol¨jß Hjlíou. 

16:13 Kaì e~idon hek toü stómatoß toü drákontoß 

kaì hek toü stómatoß toü qjríou 

kaì hek toü stómatoß toü yeudoprof´jtou 

pneúmata tría hakáqarta Hwß bátracoi≥ 

16:14 ehisìn gàr pneúmata daimoníwn 

poioünta sjmeïa, 

”a hekporeúetai hepì toùß basileïß t¨jß 

ohikouménjß “oljß, 

sunagageïn ahutoùß ehiß tòn pólemon 

t¨jß Hjméraß t¨jß megáljß toü qeoü toü 

pantokrátoroß. 

16/12 Und der sechste 

goß seine Schale aus auf den großen Strom Euphrat; 

und sein Wasser vertrocknete, 

damit der Weg der Könige von Sonnenaufgang her 

bereitet wurde. 

16/13 Und ich sah aus dem Mund des Drachen 

und aus dem Mund des Tieres 

und aus dem Mund des falschen Propheten 

drei unreine Geister [kommen], wie Frösche; 

16/14 denn es sind Geister von Dämonen, 

die Zeichen tun, 

die ausziehen zu den Königen des ganzen 

Erdkreises, 

sie zu versammeln zu dem Krieg des großen 

Tages Gottes, des Allmächtigen. 

• Die sechste Schale ist sehr heterogen... 

• Das Austrocknen des Euphrats nimmt Jer 51,36f auf 210 : 

Jer. 51:36 Darum spricht der HERR: Siehe, ich will deine Sache führen und dich rächen. Ich will ihr Meer 

austrocknen und ihre Brunnen versiegen lassen. 37 Und Babel soll zu Steinhaufen und zur Wohnung der 

Schakale werden, zum Bild des Entsetzens und zum Spott, dass niemand darin wohne. 

• Die »Könige vom Osten« spielt vielleicht wieder auf die damalige Angst vor den 

Parthern aus dem Osten an 211 . 

• Die Trias des Bösen begegnet jetzt wieder: Drache, Tier, falscher Prophet; unreine 

Geister wie Frösche (Exodus-Motiv) 

• Feindliche Mächte (vom Osten) werden hier aufgeboten, um Krieg gegen die 

Gottesfeinde (Rom und die Seinen) zu führen. Die dämonischen Kräfte mobilisieren 

ihrerseits alle ihre Verbündeten. 

• Artikel vor polemos zeigt, dass ein bestimmter apokalyptischer Krieg anvisiert wird. 

16:15 h Idoù ‘ercomai Hwß kléptjß. 

makárioß Ho grjgorẅn kaì tjrẅn tà Himátia 

ahutoü, 

“ina m`j gumnòß peripat¨∆ 

kaì blépwsin t`jn hascjmosúnjn ahutoü. 

16/15 Siehe, ich komme wie ein Dieb. 

Glückselig, der wacht und seine Kleider bewahrt, 

damit er nicht nackt umhergehe 

und man nicht seine Schande sehe! 

• V. 15 unterbricht und kommentiert kurz die sechste Schale durch ein Orakelspruch des 

auferstandenen Jesus. 

• Es handelt sich um die dritte von insg. sieben Seligpreisungen (1,3; 14,13; 19,9; 20,6; 

22,7.14). 

210 Beim Euphrat handelt es sich um einen der grössten Ströme des damaligen Orients. Aune, Rev. II, 890f: 

»[T]he Euphrat was never known to dry up, unlike most of the rivers in the Near East.« 

211 Vgl. dazu den wie immer materialreichen und instruktiven Exkurs in Aune, Rev (WBC), II, 891-894. 



• Der überraschend kommende Dieb erinnert an Worte zur Parusie Jesu (vgl. JohApk 

3,3): 

Mt 24,43 Das sollt ihr aber wissen: Wenn ein Hausvater wüsste, zu welcher Stunde in der Nacht der Dieb 

kommt, so würde er ja wachen und nicht in sein Haus einbrechen lassen. (// LK 12,39) 1Th. 5:2 denn ihr 

selbst wisst genau, dass der Tag des Herrn kommen wird wie ein Dieb in der Nacht. (vgl. 5,4) 2Pet. 3:10 Es 

wird aber des Herrn Tag kommen wie ein Dieb; dann werden die Himmel zergehen mit grossem Krachen; 

die Elemente aber werden vor Hitze schmelzen, und die Erde und die Werke, die darauf sind, werden ihr 

Urteil finden. 

• 15b: Wachsamkeitsmotiv (s. 3,3) 

• 15c: Nacktheit als Bild des Unvorbereitetseins; Scham als Bild des Gerichts 

16:16 kaì sun´jgagen ahutoùß ehiß tòn tópon 

tòn kaloúmenon H Ebravistì H Armagedẃn. 

16/16 Und er versammelte sie an den Ort, 

der auf hebräisch Harmagedon heißt. 

• Durch V. 15 ist der Zusammenhang etwas unterbrochen, so dass das Subjekt von 

»versammeln« (3. Pers. Sg.) nicht deutlich ist. Wenn man hinter V. 15 sucht, dann 

müsste es sich dabei um die »Geister der Dämonen« handeln, die alle in V. 14 zum 

Krieg versammeln. Die Verbindung eines Neutrum Plurals (pneumata) mit einem 

Singularverb ist nicht selten. 

• Der Mythos einer apokalyptischen Endzeitschlacht ist in manchen Texten belegt: 

APkJoh 19,19; 20,9; 4Esr 13,34f; äth(1)Hen 56,7; SibOr 3,663-668. Wichtig sind die 

Orakel über Gog und Magog in Ez 38-39. 

• Mit der hebräischen Ortsbezeichnung »Harmagedon« lässt uns der Verfasser wieder 

im Dunkeln. Eine zufriedenstellende Erklärung oder Identifizierung gibt es nicht. Es 

klingt nach hebr. har = Berg, Hügel + magedon = Megiddo (eine alte kanaanäische 

Stadt am südlichen Rande der Jesreelebene 212 . Hier errangen Debora und Barak einen 

Sieg (Ri 4; vgl. das Debora-Lied in 5,19); Ahasja kämpfte gegen Jehu (2Kön 9,27) 

und Josia gegen den Pharao (2Chr 35,20ff). Es ist also ein Ort der Schlachten. 

• Allerdings taugt die Angabe wenig zur Lokalisierung, weil Megiddo in einer Ebene 

liegt und keinen Berg hat. 

16:17 Kaì Ho “ebdomoß 

hexéceen t`jn fiáljn ahutoü hepì tòn haéra≥ 

kaì hex¨jlqen fwn`j megálj hek toü naoü hapò toü 

qrónou légousa, 

Gégonen. 

16:18 kaì hegénonto hastrapaì kaì fwnaì kaì 

brontaí, 

kaì seismòß hegéneto mégaß 

oîoß ohuk hegéneto 

hafh oû ‘anqrwpoß hegéneto hepì t¨jß g¨jß 

tjlikoütoß seismòß o“utw mégaß. 

16:19 kaì hegéneto Hj póliß Hj megálj ehiß tría 

mérj, 

kaì aHi póleiß tẅn heqnẅn ‘epesan. 

kaì Babulẁn Hj megálj hemn´jsqj henẃpion toü 

qeoü 

doünai ahut¨∆ tò pot´jrion toü o‘inou toü qumoü 

t¨jß horg¨jß ahutoü. 

16:20 kaì päsa n¨jsoß ‘efugen, 

kaì ‘orj ohuc eHuréqjsan. 

16:21 kaì cálaza megálj Hwß talantiaía 

16/17 Und der siebente 

goß seine Schale aus in die Luft; 

und es kam eine laute Stimme aus dem Tempel vom 

Thron her, die sprach: 

Es ist geschehen. 

16/18 Und es geschahen Blitze und Stimmen und 

Donner; 

und ein großes Erdbeben geschah, 

desgleichen nicht geschehen ist, 

seitdem ein Mensch auf der Erde war, 

ein so gewaltiges, so großes Erdbeben. 

16/19 Und die große Stadt wurde in drei Teile 

[gespalten], 

und die Städte der Nationen fielen, 

und der großen [Stadt] Babylon wurde vor Gott 

gedacht, 

ihr den Kelch des Weines des Grimmes seines 

Zornes zu geben. 

16/20 Und jede Insel verschwand, 

und Berge wurden nicht gefunden. 

16/21 Und ein großer Hagel, wie zentnerschwer, fällt 

212 Vgl. zur heutigen Ausgrabungsstätte: http://www.tau.ac.il/humanities/archaeology/megiddo/index.html 

und http://en.wikipedia.org/wiki/Tel_Megiddo. 



katabaínei hek toü ohuranoü hepì toùß hanqrẃpouß≥ 

kaì heblasf´jmjsan oHi ‘anqrwpoi tòn qeòn hek t¨jß 

pljg¨jß t¨jß calázjß, 

“oti megálj hestìn Hj pljg`j ahut¨jß sfódra. 

aus dem Himmel auf die Menschen nieder; 

und die Menschen lästerten Gott wegen der Plage des 

Hagels, 

denn seine Plage ist sehr groß. 

• Am Ende kommt die Luft (V. 17). Damit sind alle vier Elemente genannt worden: 

Erde (V. 2), Wasser (V. 3f.12), Feuer (Sonne in V. 8) und Luft. 

• Gottesstimme aus dem Tempelthron kündigt Ende an: gegonen (im Perfekt!) 

• 18f: Ein großes Erdbeben kündigt dieses definitive Ende an (s. 4,5; 8,5; 11,19; 16,18- 

21). Die einmalige Bedeutung dieses Erdbebens wird jedoch besonders 

hervorgehoben. 

• 19: »große Stadt« ist eher Rom als Jerusalem (so auswnahmsweise wohl in 11,8); 

dieser Vers wird in den Kap. 17-18 quasi in Makroaufnahme neu beleuchtet. 

• 21: Der Hagel erinnert wieder an die Exodus-Plage (Ex 9,18-26). 

• Die Reihe endet mit der Unwilligkeit zur Umkehr (ähnlich V. 9 und 11): Die 

Menschen lästern Gott! 



2.10 Das Gericht über Babylon (17,1-19,10) 

2.10.1 Die Vision Babylons, die große Hure (17,1-18) 

Lit. (auch zu Kap 17–18): Aune, D.E. Revelation 17: A lesson in remedial reading, in: Apocalypticism, 

Prophecy and Magic in Early Christianity. Collected Essays (WUNT 199), Tübingen, 2006, 240-249. – 

Beale, B. The Origin of the title ›King of Kings and Lord of Lords‹ in Revelation 17,14, NTS 31 (1985) 

618-620. – Beauvery, R. L'Apocalypse au risque de la numismatique. Babylone, la grande prostituée et le 

sixième roi Vespasien et la déesse Rome, RB 90 (1983) 243-260. – Bergmeier, R. Die Erzhure und das 

Tier: Apk 12,18-13,18 und 17 f. Eine quellen- und redaktionskritische Analyse, in: ANRW II.25.5 

(1988), 3899-3916 = Das Gesetz im Römerbrief und andere Studien zum Neuen Testament (WUNT 121), 

Tübingen, 2000, 301-320. – Biguzzi, G. Is the Babylon of Revelation Rome or Jerusalem? Biblica 87 

(2006) 371-386. – Boxall, I. The many faces of Babylon the great: Wirkungsgeschichte and the 

interpretation of Revelation 17, in: Studies in the Book of Revelation, ed. S. Moyise, Edinburgh, 2001, 

51-68. – Ipsen, A. Political economy, prostitution, and the eschaton of the whore Babylon: A feminist 

integration of sex into an economic analysis of Revelation 17-19, in: Dem Tod nicht glauben. 

Sozialgeschichte der Bibel (FS L. Schottroff), Ed. F. Crüsemann et al. Gütersloh, 2004, 504-527. – Kim, 

J.K. ›Uncovering her wickedness‹: An inter(con)textual reading of Revelation 17 from a postcolonial 

feminist perspective, JSNT 73 (1999) 61-81. – King, F. Travesty or taboo? ›Drinking blood‹ and 

Revelation 17:2-6, Neotestamentica 38 (2004) 303-325. – Reichelt, H. Angelus interpres. Texte in der 

Johannes-Apokalypse. Strukturen, Aussagen und Hintergründe (EHS 23:507), Frankfurt a.M. u.a, 1994. – 

Rissi, M. Die Hure Babylon und die Verführung der Heiligen. Eine Studie zur Apokalypse des Johannes 

(BWANT 136), Stuttgart, 1995. – Rossing, B.R. The choice between two cities. Whore, bride, and 

empire in the Apocalypse (Harvard Theological Studies 48), Harrisburg, Pa., 1999. – Sals, U. Die 

Biographie der ›Hure Babylon‹. Studien zur Intertextualität der Babylon-Texte in der Bibel (FAT 2:6), 

Tübingen, 2004. – Schmidt, J. NOUS und SOPHIA in Offb 17, NT 46 (2004) 164-189. – Schüssler 

Fiorenza, E. Babylon the Great: A rhetorical-political reading of Revelation 17-18, in: The reality of 

Apocalypse. Rhetoric and politics in the book of Revelation, ed. D.L. Barr (SBL Symposium series 39), 

Atlanta, 2006, 243-269. – Vander Stichele, C. Just a whore. The annihilation of Babylon according to 

Revelation 17:16, lectio difficilior No. 1 (2000). 

Zum Mythos des nero redividus: Henten, J.W. van. ›Nero redivivus‹ demolished: The coherence of the Nero 

traditions in the Sibylline oracles, JSP 21 (2000) 3-17. – Klauck, H.-J. Do they never come back? Nero 

redivivus and the Apocalypse of John, CBQ 63/4 (2001) 683-698 = Religion und Gesellschaft im frühen 

Christentum. Neutestamentliche Studien (WUNT 152), Tübingen, 2002, 268-289. – Kooten, George H. 

van. The year of the four emperors and the Revelation of John: The ›pro-Neronian‹ emperors Otho and 

Vitellius, and the images and colossus of Nero in Rome, JSNT 30,2 (2007) 205-248. – Kreitzer, L. 

Hadrian and the Nero Redivivus Myth, ZNW 79 (1988) 92-115. – Tonstad, S.K. Appraising the myth of 

›Nero redivivus‹ in the interpretation of Revelation, AUSS 46/2 (2008) 175-199. – Sanford, E.M. - Nero 

and the East, Harvard Studies in Classical Philology 48 (1937) 75-103. 

17:1 Kaì ~jlqen eîß hek tẅn Heptà haggélwn 

tẅn hecóntwn tàß Heptà fiálaß, 

kaì heláljsen meth hemoü légwn, 

Deüro, 

deíxw soi tò kríma t¨jß pórnjß t¨jß megáljß 

t¨jß kaqjménjß hepì Hudátwn pollẅn, 

17:2 meqh ĵß hepórneusan oHi basileïß t¨jß g¨jß, 

kaì hemeqúsqjsan oHi katoikoünteß t`jn g¨jn hek 

toü o‘inou t¨jß porneíaß ahut¨jß. 

17/1 Und es kam einer von den sieben Engeln, 

welche die sieben Schalen hatten, 

und redete mit mir und sprach: 

Komm her, 

ich will dir das Gericht über die große Hure zeigen, 

die an vielen Wassern sitzt, 

2 mit der die Könige der Erde Unzucht getrieben 

haben; 

und die Bewohner der Erde sind trunken geworden 

von dem Wein ihrer Unzucht. 

• Besonderheiten der Vision in Kap. 17: 

o Es handelt sich um die einzige Vision, der eine ausführliche Deutung folgt. 

o Die Deutung kann als allegorisch bezeichnet werden (was selten ist: s.a. 1,9- 

20; 10,8-10). 



o Erstmals tritt auch ein angelus interpres auf. Bisher hat der Seher mit dem 

auferstandenen Christus (1,9-20; 4,1), einem der 24 Ältesten (7,13f) und 

unterschiedlichen Engeln kommuniziert. 

o Die Visionsbeschreibung ist erstaunlich statisch; nichts bewegt sich. 213 

• Dass einer der sieben Engel erscheint, schweisst diese neue Vision mit den sieben 

Zornesschalen zusammen 214 . Wir erhalten hier eine Großaufnahme des Gerichts, 

welches bereits in 14,8 von einem Engel vorweggenommen wurde: 

»Und ein anderer, zweiter Engel folgte und sprach: Gefallen, gefallen ist das große Babylon, das mit dem 

Grimmeswein seiner Unzucht alle Nationen getränkt hat.« 

• Der angelus interpres gehört nicht nur zu den festen »Figuren« apokalyptischer 

Visionsberichte, er wurde im Titel angekündigt: »und indem er [sie] durch seinen 

Engel sandte« (1,1) Er erscheint dann wieder in 21,9f; 22,1.6.8. 

• Die »große Hure« (s.a. 19,2): die pejorative Metapher der Hure wird bereits im AT auf 

Städte angewandt, die unter Gottes Gericht geraten: Jerusalem (Jes 1,21 215 ); Tyros (Jes 

23,16f); Ninive (Nah 3,4). 216 

Bedenkenswert Sals, Biographie, 51f: »Mehr noch als die anderen Frauenfiguren der Offenbarung wird die 

›Hure Babylon‹ über Geschlechtlichkeit bzw. Sexualität definiert; negatives Verhalten der Frau wird als 

sexuelles Verhalten dargestellt. Wie die Prophetin ›Isebel‹ (Offb 2,20) gewinnt sie Macht über Männer, die 

als auf Sexualität beruhend gezeichnet wird, und wird körperlicher Gewalt ausgesetzt.« 

• »sitzend« = thronend, herrschend 

• »an vielen Wassern« trifft aus das reale Babylon zu; symbolisch in V. 15 = viele 

Völker 217 . Sinn: der römische Stadtstaat als Zentrum aller Völker und Nationen. 

• Das Verb »Unzucht treiben« (porneuo) gehört zum Bildfeld der Prostitution: Die 

Könige, die sich mit der römischen Macht einlassen; konkret ist an das Geflecht von 

Handel und Kaiserkult gedacht. 

Jes 23,17 Denn es wird am Ende von siebzig Jahren geschehen, da wird der HERR Tyrus [wieder] 

heimsuchen. Und sie wird wieder zu ihrem Hurenlohn kommen und wird Hurerei treiben mit allen 

Königreichen der Erde [, die] auf der Fläche des Erdbodens [sind]. 218 

• Das Bild Roms und seiner Klientelkönige wird hier denkbar negativ dargestellt. 219 

• Zur Unzucht gehört noch, dass alle Bewohner trunken sind vom »Wein der Unzucht« 

(vgl. 14,8; 17,2b; 18,3a; 19,2; vgl. Jer 51,7 = LXX 28,7). Alle sind berauscht vom 

Einfluss des römischen Imperiums! 

• 17,2 wird in 18,3 umgekehrt wieder aufgenommen (Chiasmus) 

meqh ĵß hepórneusan A D' “oti hek toü o‘inou toü qumoü t¨jß porneíaß ahut¨jß 

oHi basileïß t¨jß g¨jß, B C' pépwkan pánta tà ‘eqnj, 

kaì hemeqúsqjsan oHi katoikoünteß t`jn g¨jn C B' kaì oHi basileïß t¨jß g¨jß 

hek toü o‘inou t¨jß porneíaß ahut¨jß. D A' meth ahut¨jß hepórneusan, 

213 Aune III, 919ff spricht (nicht ganz unzutreffend) von einer Ekphrasis. Ich würde allerdings diese 

rhetorische Bezeichnung für die Beschreibung von Kunstwerke usw. auf viele Texte der JohApk anwenden. 

214 Vgl. 21,9: »Und es kam einer von den sieben Engeln, welche die sieben Schalen hatten, voll der sieben 

letzten Plagen, und redete mit mir und sprach: Komm her, ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, zeigen.« 

Ähnlich grApkBar 2,6: Und ferner sprach zu mir der Engel der Kräfte: ‹Wohlan, so will ich dir (noch) grössere 

Geheimnisse zeigen (deüro kaì Hupodeíxw soi meízona must´jria)‹.« 

215 Wie ist zur Hure geworden die treue Stadt! Sie war voller Recht; Gerechtigkeit wohnte darin, und jetzt 

Mörder! 

216 Israel als Hure: Jer 3,6-10; Hes 16,15-22; 23,1-49; Hos 4,12f; 5,3. 

217 s.a. Ps 144,7; Jes 8,6f; 17,12-14; 28,17; Jer 47,2. 

218 Ansonsten begegnet das Bildfeld der Unzucht/Hurerei häufig in der prophetischen Anklage gegen Israel. 

Grundlage dieser Metapher ist dort allerdings die »Ehebund«-ähnliche Beziehung zwischen Jahwe und Israel. 

219 Aune (III, 931) hört hier die Stimme eines Juden aus Palästina, der den Krieg Roms gegen die Juden 

miterlebt hat. Eine reizvolle historische Vorstellung! 



17:3 kaì hap´jnegkén me ehiß ‘erjmon hen pneúmati. 

kaì e~idon gunaïka kaqjménjn hepì qjríon 

kókkinon, 

gémon[ta] honómata blasfjmíaß, 

‘ecwn kefalàß Heptà kaì kérata déka. 

17:4 kaì Hj gun`j ~jn peribebljménj porfuroün 

kaì kókkinon, 

kaì kecruswménj crusí^w kaì líq^w timí^w kaì 

margarítaiß, 

‘ecousa pot´jrion crusoün hen t¨∆ ceirì ahut¨jß 

gémon bdelugmátwn kaì tà hakáqarta t¨jß 

porneíaß ahut¨jß, 

17:5 kaì hepì tò métwpon ahut¨jß ‘onoma 

gegramménon, must´jrion, 

Babulẁn Hj megálj, 

Hj m´jtjr tẅn pornẅn 

kaì tẅn bdelugmátwn t¨jß g¨jß. 

17:6 kaì e~idon t`jn gunaïka meqúousan hek toü 

a“imatoß tẅn Hagíwn 

kaì hek toü a“imatoß tẅn martúrwn h Ijsoü. 

17/3 Und er führte mich im Geist hinweg in eine 

Wüste; 

und ich sah eine Frau auf einem scharlachroten Tier 

sitzen, 

das voll Lästernamen war 

und sieben Köpfe und zehn Hörner hatte. 

4 Und die Frau war bekleidet mit Purpur und Scharlach 

und übergoldet mit Gold und Edelgestein und 

Perlen, 

und sie hatte einen goldenen Becher in ihrer Hand, 

voll Greuel und Unreinheit ihrer Unzucht; 

5 und sie hatte an ihrer Stirn einen Namen 

geschrieben, ein Geheimnis: 

Babylon, die große, 

die Mutter der Huren 

und der Greuel der Erde. 

6 Und ich sah die Frau trunken vom Blut der Heiligen 

und vom Blut der Zeugen Jesu. 

• Der Seher wird im Rauch/in Ekstase (= im pneuma) zur Vision geführt (s.a. 1,10; 4,2; 

17,3; 21,10). 220 

• Für die folgende Beschreibung der Hure bietet eine Münze, ein sestertius, 

interessantes Anschauungsmaterial. 221 Es handelt sich um eine Prägung aus der Zeit 

Vespasians (69-79) in der römischen Provinz Asia. 

• Anmerkungen: 

o Links Verpasian mit Titulatur 

o Rechts: Dea Roma (Rom als Göttin), eine Gottheit, die (ironischerweise) nicht 

aus Rom stammt, sondern ursprünglich in Asia aufkam als Loyalitätsbeweis 

gegenüber Rom 222 . Erst später (unter Kaiser Hadrian) wurde sie auch in Rom 

kultisch aufgenommen. (SC = Senatus consultum) 

o Die Göttin trägt militärische Kleidung und zum Zeichen ihrer Macht das 

römische Kurzschwert (parazonium). 

220 Einfluss von Ez 3,12; 8,3; 11,1.24; 43,5. 

221 Aune; III, 920ff; Beauvery (1983); Bergmeier (1988). 

222 Erstmals 195 v.Chr. in Smyrna belegt (s. Tacitus, Ann 4,56); vgl. R. Mellor, The Goddes Roma, ANRW 

II,17,2, 950-1030; Ders. Thea Rômê. The Worship of the Goddess Roma in the Greek World, Göttingen 1981. 



o Sie sitzt/thront auf den sieben Hügeln. In der Deutung in V. 9 wird 

ausdrücklich von den sieben Hügeln gesprochen. 

o Rechts (nicht leicht erkennbar) an ihrem rechten Fuß der Flußgott Tiber. Das 

passt zur Bestimmung der Hure, die an vielen Wassern sitzt. 

o Links (auch nicht leicht erkennbar) die Wölfin mit den Zwillingen Romulus & 

Remus. 

o Realgeschichtliche Mutmaßung: Die Darstellung auf der Münze könnte einem 

(nicht mehr vorhandenen) Bronzefries entsprechen, welches der Seher 

Johannes (mit der Münze) vor Augen hatte. [Das kann man natürlich kaum 

wissen...] 

• Manche (u.a. Aune) sehen in Kap. 17 die Beschreibung einer bekannten 

ikonographischen Darstellung Roms, welche nur noch in Form einer Münze überlebt 

hat. Das ist zwar reizvoll, aber m.E. nicht ganz zutreffend. Der Seher beschreibt kaum 

ein vorhandes Bild, denn das Bild zeigt die Dea Roma und nicht eine große Hure. Ich 

würde demgegenüber festhalten: der Seher parodisiert (mit einem Schuß bösartigen 

Humors) eine bekannte Darstellung. 

• Zwei kleine Details könnten der Parodisierung Rom/Hure noch weiteren Grund 

gegeben haben: 

o In der Antike wurde der Name ROMA häufig auch umgekehrt in AMOR. 

o Die Wölfin als Symboltier Roms: lupa war aber auch Bezeichnung für eine 

Prostituierte. Das lupanar in Pompeii ist die Bezeichnung für das 

archäologisch berühmteste Bordell der Antike. 

• 3: Die Frau sitzt auf einem scharlachroten Tier; hier kommen Elemente des Tieres und 

des Drachens zusammen. 

• Lästernamen, Köpfe & Hörner => 13,1: »Und ich sah aus dem Meer ein Tier 

aufsteigen, das zehn Hörner und sieben Köpfe hatte, und auf seinen Hörnern zehn 

Diademe und auf seinen Köpfen Namen der Lästerung.« 

• 4: Die Kleidung ist luxuriös und extravagant. Später wird man die Stadt mit gleichen 

Worten beklagen: 

18,16 Wehe, wehe! Die große Stadt, die bekleidet war mit feiner Leinwand und Purpur und Scharlachstoff 

und übergoldet mit Gold und Edelgestein und Perlen! 

• goldener Becher (Zeichen von Luxus & Dekadenz) voller Greul (= Götzendienst) und 

Unreinheit (= sexuelle Unzucht). 

Jer 51,7 (= LXX 28,7) Babel war ein goldener Becher in der Hand des HERRN, der die ganze Erde 

berauschte. Von seinem Wein haben die Nationen getrunken, darum sind die Nationen wie toll geworden. 

• 5: Geheimname Roms 223 wird hier gelüftet (ich lese mysterion vor dem Doppelpunkt): 

die große Hure Babylon; die Mutter der Huren (die einzige Mutter in der JohApk). 

• Der eingeschriebene Name macht sie zu einer »tatöwierten Prostituierte« und damit zu 

einer Sklavin. Die Frau heißt also nicht nur Babylon, sie ist Babylon, auf dem Leib 

geschrieben. 

• Babylon ist betrunken vom Blut der christlichen Märtyrer. 

223 Die Tradition, dass es einen Geheimnamen für Rom bzw. für ihre Schutzgottheit gebe, ist in einigen 

Autoren belegt: Plutarch, Quaest. Rom. 61; Plinius, Hist. nat. 28,4,18 (die Priester Roms halten geheim, »in 

wessen Gottes Schutze die Stadt ist, damit nicht manche unserer Feinde ähnlich verfaren«); Macrobius, Satur 

3,9,3; Servius, Comm. in Verg. Aen. 2,351; Aelius Aristides, Orat. Rom. 8. 



Kaì heqaúmasa hidẁn ahut`jn qaüma méga. 

17:7 kaì e~ipén moi Ho ‘aggeloß, 

Dià tí heqaúmasaß; 

hegẁ herẅ soi tò must´jrion t¨jß gunaikòß 

kaì toü qjríou toü bastázontoß ahut´jn, 

toü ‘econtoß tàß Heptà kefalàß 

kaì tà déka kérata≥ 

Und ich wunderte mich, als ich sie sah, mit großer 

Verwunderung. 

17/7 Und der Engel sprach zu mir: 

Warum wundertest du dich? 

Ich will dir das Geheimnis der Frau sagen 

und des Tieres, das sie trägt 

und die sieben Köpfe und die zehn Hörner hat. 

• Die Verwunderung des Sehers bringt den Deute-Engel in Aktion. 

• Die beiden wichtigsten Elemente der Deutung sind die Frau und das Tier, wobei das 

Tier wesentlich mehr Raum in Anspruch nehmen wird. 

• Auf der sachlichen Ebene gibt es zwischen der Frau in Kap. 17 und dem Tier in Kap. 

13 keine großen Unterschiede. Beide Male wird auf das römische Imperium 

angespielt. Das Tier verkörpert eher die aktive Seite des Imperiums in ihrer 

Verkörperung durch den Kaiser, die Frau eher die passive Seite des Imperiums als 

Anziehungspunkt für Handel und Kult. 

17:8 tò qjríon ”o e~ideß ~jn kaì ohuk ‘estin, 

kaì méllei hanabaínein hek t¨jß habússou, 

kaì ehiß hapẃleian Hupágei≥ 

kaì qaumasq´jsontai oHi katoikoünteß hepì t¨jß 

g¨jß, ŵn ohu gégraptai tò ‘onoma hepì tò biblíon t¨jß 

zw¨jß hapò katabol¨jß kósmou, 

blepóntwn tò qjríon 

“oti ~jn kaì ohuk ‘estin kaì paréstai. 

17:9 ŵde Ho noüß Ho ‘ecwn sofían. 

aHi Heptà kefalaì Heptà ‘orj ehisín, 

“opou Hj gun`j káqjtai heph ahutẅn. 

kaì basileïß Heptá ehisin≥ 

17:10 oHi pénte ‘epesan, 

Ho eîß ‘estin, 

Ho ‘alloß o‘upw ~jlqen, 

kaì “otan ‘elq∆ 

holígon ahutòn deï meïnai. 

8 Das Tier, das du gesehen hast, war und ist nicht 

und wird aus dem Abgrund heraufsteigen 

und geht ins Verderben; 

und die Bewohner der Erde, 

deren Namen nicht im Buch des Lebens 

geschrieben sind von Grundlegung der Welt an, 

werden sich wundern, wenn sie das Tier sehen, 

dass es war und nicht ist und da sein wird. 

9 Hier ist Verstand samt Weisheit! 

Die sieben Köpfe sind sieben Berge, 

auf denen die Frau sitzt. 

Und es sind sieben Könige: 

10 die fünf [ersten] sind gefallen, 

der eine ist, 

der andere ist noch nicht gekommen; 

und wenn er kommt, 

muss er eine kurze Zeit bleiben. 

• Das Tier wird deutlich mit dem Tier aus Kap. 13 identifiziert. 

• Neu ist die seltsame Bestimmung »war und ist nicht« (neben 8a noch in 8b.11a). Es 

handelt sich um eine Verkehrung/Parodie des Gottesnamens: »der Seiende, der 

Gewesene und der Kommende« (1,4.8; 4,8). 

• Die Formulierung nimmt Bezug auf Standardsprüche auf Grabinschriften: non fui, fui, 

non sum, non desidero. Es geht also darum, dass das Tier tot ist. 

• 8b spielt auf die Erwartung des wiederkommenden Nero an. 

Zum nero redividus Mythos: Nach dem Selbstmord Neros (68) gab es (ähnlich wie bei Elvis...) die Vorstellung, 

dass er in Wirklichkeit nicht tot sei, sondern im Osten des Reiches eine Schlacht plane, um Rom einzunehmen. 

Das gefürchtete parthische Heer würde ihm dabei zur Seite stehen. Nach Tacitus, Hist. 2,8f gab sich ein Sklave 

aus Pontus im Jahre 69 für Nero aus und versetzte ganz Kleinasien in Aufregung 224 . Sueton, Nero 57 kennt den 

Fall eines Pseudo-Nero, der bei den Parthern Unterstützung fand. Noch zur Zeit Trajans hielt sich diese 

Erwartung bzw. Befürchtung wach (Dio Chrysostomus, Or. 21,10). Wichtige Zeugnisse finden sich ferner in 

OracSib 4 und 5. 

224 Vgl. Dio Cassius 64,9; Zonaras [12. Jh.] 11,25. Vgl. Zonaras 11,18 zu einem ähnlichen Fall in der 

Regierungszeit Titus am Euphrat. 



• Die Aussage über die Bewohner der Erde nimmt 13,3 auf: 

13,8 Und alle, die auf der Erde wohnen, werden ihn anbeten, [jeder,] dessen Name nicht geschrieben ist im 

Buch des Lebens des geschlachteten Lammes von Grundlegung der Welt an. 

• 9a: Verstand und Weisheit leitet vielleicht das Folgende ein, steht aber wohl eher als 

Abschluss des Vorherigen (wie in 13,18). 

• 9b: Die Deutung der sieben Köpfe ist überraschend, weil hier (zum einzigen Mal) 

zwei Deutungen vorliegen: sieben Berge und sieben Könige. 

a) sie sieben Berge/Hügel nimmt die geläufige Tradition auf, dass Rom von sieben 

Bergen umgeben ist 225 . 

b) die sieben Könige: apokalyptische Gestalten mit mehreren Köpfen symbolisieren 

häufig Herrschergestalten (vgl. Dan 7,6; 11,2) 

4. Esra 12,22 Und wenn du an ihm drei ruhende Köpfe gesehen hast, 23 so ist dies die Erklärung: In seinen 

letzten Tagen wird der Höchste drei Könige erwecken; sie werden in ihm vieles erneuern und über die Erde 

24 und ihre Bewohner mit grosser Plage herrschen, mehr als alle, die vor diesen gewesen sind. Deswegen 

wurden sie Köpfe des Adlers genannt. 25 Denn sie werden es sein, die seinen Frevel auf den Höhepunkt 

bringen und sein Ende abschliessen. 26 Und wenn du gesehen hast, dass der grosse Kopf verschwindet, so 

wird einer von ihnen auf seinem Bett sterben, jedoch unter Qualen. 27 Die zwei übriggebliebenen aber wird 

das Schwert fressen. 

• 10: Diese Ausführungen haben sehr viele Spekulationen ausgelöst: fünf Herrscher 

sind tot, einer herrscht gerade (zum Zeitpunkt der Abfassung? der Endredaktion?) und 

ein weiterer muss noch kommen, um für eine kurze Zeit zu herrschen. Das Problem 

mit einer genauen Bestimmung ist, dass es sehr unterschiedliche Zählsysteme für die 

römischen Kaiser gibt, je nachdem ob man mit Julius Caesar oder mit Augustus 

beginnt und je nachdem, ob man die drei Interims-Kaiser zählt oder nicht. 

A B C D E 226 F 

Julius Caesar (101-44) 1. 1. 

Augustus (27vChr-14nChr) 2. 2. 1. 1. 

Tiberius (14-37) 3. 3. 2. 2. 

Gaius (37-41) 4. 4. 3. 3. 1. 

Claudius (41-54) 5. 5. 4. 4. 2. 

Nero (54-68) 6. 6. 5. 5. 3. 1. 

Galba (Juni 68-Jan. 69) 7. 6. 4. 2. 

Otho (69) 8. 7. 5. 3. 

Vitellius (69) 8. 6. 4. 

Vespasian (69-79) 7. 6. 7. 5. 

Titus (79-81) 8. 7. 8. 6. 

Domitian (81-96) 8. 7. 

Nerva (96-98) 8. 

• Die Schwierigkeit einer genauen Identifizierung begünstigt ein symbolisches 

Verständnis der sieben Könige. Die symbolische Zahl weist auf diese Möglichkeit hin. 

• Nach römischer Auffassung gab es vor der Gründung des Senat genau sieben Könige. 

• Der kommende Herrscher soll kurze Zeit herrschen, was v.a. auf die drei Interims- 

Kaiser passen würde. Aber auch Nerva herrschte nicht allzu lang... 

225 Material dazu in Aune, III, 944f. 

226 Gaius war der erste Kaiser nach dem Tod Jesu. 



17:11 kaì tò qjríon ”o ~jn kaì ohuk ‘estin, 

kaì ahutòß ‘ogdoóß hestin 

kaì hek tẅn Heptá hestin, 

kaì ehiß hapẃleian Hupágei. 

17:12 kaì tà déka kérata ”a e~ideß 

déka basileïß ehisin, 

o“itineß basileían o‘upw ‘elabon, 

hallà hexousían Hwß basileïß mían “wran 

lambánousin metà toü qjríou. 

17:13 oûtoi mían gnẃmjn ‘ecousin, 

kaì t`jn dúnamin kaì hexousían ahutẅn t¨^w 

qjrí^w didóasin. 

17:14 oûtoi metà toü harníou polem´jsousin, 

kaì tò harníon nik´jsei ahutoúß, 

“oti kúrioß kuríwn hestìn kaì basileùß 

basiléwn, kaì oHi meth ahutoü kljtoì kaì heklektoì 

kaì pistoí. 

17,11 Und das Tier, das war und nicht ist, 

es ist selbst sowohl ein achter 

als auch von den sieben 

und geht ins Verderben. 

12 Und die zehn Hörner, die du gesehen hast, 

sind zehn Könige, 

die noch kein Königreich empfangen haben, 

aber mit dem Tier kurze Zeit Macht wie Könige 

empfangen. 

13 Diese haben einen Sinn 

und geben ihre Kraft und Macht dem Tier. 

14 Diese werden mit dem Lamm Krieg führen, 

und das Lamm wird sie besiegen; 

denn es ist Herr der Herren und König der Könige, 

und die mit ihm [sind, sind] Berufene und Auserwählte 

und Treue. 

• Verwirrend: Das Tier ist als achter Herrscher auch einer der sieben. Das würde wieder 

zur Legende des wiederkehrenden Nero passen. 227 

• 12: Hörner = Könige stammt auch aus Dan 7,7f.20.24. Die zehn Könige sind jedoch 

nicht römischer Kaiser, sondern Klientelkönige, die dem achten Kaiser dienen. 

• 13: Politisch herrscht Einigung, concordia. 

• V. 14 nimmt den Endkampf gegen das Lamm vorweg. 

• Herr der Herren / König der König vgl. Dan 4,37; Gottestitel und zugleich 

Königstitular (etwa bei den Parthern belegt). 

• 14d weckt die Erwartung, dass das Lamm mit seinen Berufenen und Auserwählten 

kämpfen wird. 

17:15 Kaì légei moi, 

Tà “udata ”a e~ideß, oû Hj pórnj káqjtai, 

laoì kaì ‘ocloi ehisìn 

kaì ‘eqnj kaì glẅssai. 

17:16 kaì tà déka kérata ”a e~ideß 

kaì tò qjríon, 

oûtoi mis´jsousin t`jn pórnjn, 

kaì hjrjmwménjn poi´jsousin ahut`jn 

kaì gumn´jn, 

kaì tàß sárkaß ahut¨jß fágontai, 

kaì ahut`jn katakaúsousin hen purí≥ 

17:17 Ho gàr qeòß ‘edwken ehiß tàß kardíaß ahutẅn 

poi¨jsai t`jn gnẃmjn ahutoü, 

kaì poi¨jsai mían gnẃmjn 

kaì doünai t`jn basileían ahutẅn t¨^w qjrí^w, 

‘acri telesq´jsontai oHi lógoi toü qeoü. 

17:18 kaì Hj gun`j ”jn e~ideß ‘estin Hj póliß Hj megálj 

Hj ‘ecousa basileían hepì tẅn basiléwn t¨jß g¨jß. 

15 Und er spricht zu mir: 

Die Wasser, die du gesehen hast, wo die Hure sitzt, 

sind Völker und Völkerscharen 

und Nationen und Sprachen; 

16 und die zehn Hörner, die du gesehen hast, und das 

Tier, 

diese werden die Hure hassen 

und werden sie verwüsten 

und nackt machen 

und werden ihr Fleisch fressen 

und sie mit Feuer verbrennen. 

17 Denn Gott hat in ihre Herzen gegeben, seinen Sinn 

zu tun 

und in einem Sinn zu handeln 

und ihr Königreich dem Tier zu geben, 

bis die Worte Gottes vollendet sein werden. 

18 Und die Frau, die du gesehen hast, ist die große 

Stadt, welche die Königsherrschaft über die Könige der 

Erde hat. 

• Weitere Deutungen: Wasser = Völker (s.o.) 

• 16: die Klientelkönige des letzten Kaisers werden gegen die römische Macht 

vorgehen. Auch das würde zu der Angst eines vom Osten angreifenden Nero passen. 

• Die Zerstörung, die hier kurz ausgemalt wird, beherrscht Kap. 18. 

227 Domitian wurde teilweise als zweiter Nero betrachtet: Juvenal 4,37f; Martial 11,33; Plinius, Pan 53; vgl. 

Tertullian, Apol. 5; De pall. 4. 



• 17: Der Theozentrismus ist auch hier nicht aufzuhalten: Die Klientelkönige des letzten 

Herrschers handeln im Auftrag Gottes. 

• 18. Am Ende wird die Frau gedeutet als Übergang zu ihrer Vernichtung. 

2.10.2 Die Vernichtung Babels (18,1-24) 

Lit.: 

Bauckham, R. The economic critique of Rome in Revelation 18 [1991], in: The Climax of Prophecy. 

Studies on the Book of Revelation, Edinburgh, 1993, 338-383. – Callahan, A.D. Apocalypse as Critique 

of Political Economy: Some Notes on Revelation 18, Horizons in Biblical Theology 21/1 (1999) 46-65. – 

Callahan, A.Dwight. Revelation 18. Notes on effective history and the state of Colombia, in: Walk in the 

Ways of Wisdom (FS E. Schüssler Fiorenza), ed. S. Matthews et al. Harrisburg, PA, 2003, 269-285. – 

Elliott, S.M. Who is Addressed in Revelation 18:6-7? Biblical research 40 (1995) 98-113. – Hylen, S.E. 

The power and problem of Revelation 18: The rhetorical function of gender, in: Pregnant Passion. 

Gender, sex, and violence in the Bible, ed. C.A. Kirk-Duggan (SBL Semeia Studies 44), Atlanta, 2003, 

205-219. – Koester, C.R. Roman Slave Trade and the Critique of Babylon in Revelation 18, CBQ 70 

(2008) 766-786. – Míguez, N. Apocalyptic and the economy: A reading of Revelation 18 from the 

experience of economic exclusion, in: Reading from this Place. Volume 2: Social location and biblical 

interpretation in global perspective, ed. F.F. Segovia & M.A. Tolbert, Minneapolis, 1995, 250-262. – 

Perry, P.S. Critiquing the excess of empire: A synkrisis of John of Patmos and Dio of Prusa, JSNT 29 

(2007) 473-496. – Pezzoli-Olgiati, D. Immagini urbane. Interpretazioni religose della città antica (OBO 

Sonderband), Freiburg, 2002. – Provan, I. Foul spirits, fornication and finance: Revelation 18 from an 

Old Testament perspective, JSNT 64 (1996) 81-100. – Roose, H. The fall of the ›great Harlot‹ and the 

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Studies in ancient visual images, ed. A. Weissenrieder, F. Wendt & P. von Gemünden (WUNT 2:193), 

Tübingen, 2005, 228-252. – Yarbro Collins, A. Revelation 18: Taunt-Song or Dirge? in: L'Apocalypse 

johannique et l'Apocalyptique dans le Nouveau Testament, ed. J. Lambrecht (BEThL 53), Gembloux, 

1980, 185-204. 

18:1 Metà taüta e~idon ‘allon ‘aggelon 

katabaínonta hek toü ohuranoü, 

‘econta hexousían megáljn, 

kaì Hj g¨j hefwtísqj hek t¨jß dóxjß ahutoü. 

18:2 kaì ‘ekraxen hen hiscur¨â fwn¨∆ légwn, 

‘ Epesen, ‘epesen Babulẁn Hj megálj, 

kaì hegéneto katoikjt´jrion daimoníwn 

kaì fulak`j pantòß pneúmatoß hakaqártou 

kaì fulak`j pantòß hornéou hakaqártou 

[kaì fulak`j pantòß qjríou hakaqártou] 

kaì memisjménou, 

18:3 “oti hek toü o‘inou toü qumoü t¨jß porneíaß 

ahut¨jß pépwkan pánta tà ‘eqnj, 

kaì oHi basileïß t¨jß g¨jß meth ahut¨jß 

hepórneusan, 

kaì oHi ‘emporoi t¨jß g¨jß hek t¨jß dunámewß toü 

str´jnouß ahut¨jß heploútjsan. 

18/1 Nach diesem sah ich einen anderen Engel 

aus dem Himmel herabkommen, 

der große Macht hatte; 

und die Erde wurde von seiner Herrlichkeit erleuchtet. 

2 Und er rief mit starker Stimme und sprach: 

Gefallen, gefallen ist Babylon, die Große, 

und ist eine Behausung von Dämonen geworden 

und ein Gefängnis jedes unreinen Geistes 

und ein Gefängnis jedes unreinen Vogels. 

[und ein Gefängnis jedes unreinen Tieres] 

und gehassten 

3 Denn von dem Wein der Wut ihrer Unzucht 

haben alle Nationen getrunken, 

und die Könige der Erde haben Unzucht mit ihr 

getrieben, 

und die Kaufleute der Erde sind durch die Macht 

ihrer Üppigkeit reich geworden. 

• Der machtvolle Engel erinnert an 10,1: 

Und ich sah einen anderen starken Engel aus dem Himmel herabkommen, bekleidet mit einer Wolke, und der 

Regenbogen [war] auf seinem Haupt, und sein Angesicht [war] wie die Sonne, und seine Füße [waren] wie 

Feuersäulen… 

• Die Proklamation des Engels wiederholt 14,8 (s.o.). Nach der Zerstörung folgt die 

Einöde: 

Jes 13,21 [nach der Zerstörung Babylons] Aber Wüstentiere werden dort lagern, und voller Eulen werden 

ihre Häuser sein. Strauße werden dort wohnen und Bocks-Dämonen dort tanzen. 22 Wilde Hunde werden 

heulen in seinen Palästen und Schakale in den Lustschlössern. Und seine Zeit steht nahe bevor, und seine 

Tage werden nicht verlängert werden. Jer 51,37 Und Babel soll zum Steinhaufen, zur Wohnung der 

Schakale, zum Entsetzen und zum Gezisch werden, ohne Bewohner. (s.a. Zeph 2,14) 



• Nach populärer Vorstellung bevölkern Dämonen die Einöde (Jes 13,21; 34,14; Tob 

8,3; Mt 12,43; Mk 5,10). 

• Die Unzucht bezieht sich in V. 3 deutlich auf den Handel und die exzessive 

Bereicherung. 

18:4 Kaì ‘jkousa ‘alljn fwn`jn hek toü ohuranoü 

légousan, 

h Exélqate, Ho laóß mou, hex ahut¨jß, 

“ina m`j sugkoinwn´jsjte taïß Hamartíaiß ahut¨jß, 

kaì hek tẅn pljgẅn ahut¨jß “ina m`j lábjte≥ 

18:5 “oti hekoll´jqjsan ahut¨jß aHi Hamartíai ‘acri 

toü ohuranoü, 

kaì hemnjmóneusen Ho qeòß tà hadik´jmata 

ahut¨jß. 

18:6 hapódote ahut¨∆ Hwß kaì ahut`j hapédwken, 

kaì diplẃsate tà diplä katà tà ‘erga ahut¨jß≥ 

hen t¨^w potjrí^w ˆ^w hekérasen kerásate ahut¨∆ 

diploün≥ 

18:7 “osa hedóxasen ahut`jn kaì hestrjníasen, 

tosoüton dóte ahut¨∆ basanismòn kaì pénqoß. 

“oti hen t¨∆ kardíâ ahut¨jß légei “oti 

Káqjmai basílissa, 

kaì c´jra ohuk ehimí, 

kaì pénqoß ohu m`j ‘idw≥ 

18:8 dià toüto hen mi¨â Hjmérâ “jxousin aHi 

pljgaì ahut¨jß, 

qánatoß kaì pénqoß kaì limóß, 

kaì hen purì katakauq´jsetai≥ 

“oti hiscuròß kúrioß Ho qeòß Ho krínaß ahut´jn. 

4 Und ich hörte eine andere Stimme aus dem Himmel 

sagen: 

Geht aus ihr hinaus, mein Volk, 

damit ihr nicht an ihren Sünden teilhabt 

und damit ihr nicht von ihren Plagen empfangt, 

5 denn ihre Sünden sind aufgehäuft bis zum Himmel, 

und Gott hat ihrer Ungerechtigkeiten gedacht. 

6 Vergeltet ihr, wie auch sie vergolten hat, 

und verdoppelt [es ihr] doppelt nach ihren Werken; 

in dem Kelch, den sie gemischt hat, mischet ihr 

doppelt. 

7 Wieviel sie sich verherrlicht hat und üppig gewesen 

ist, soviel Qual und Trauer gebt ihr. 

Denn sie spricht in ihrem Herzen: 

Ich sitze als Königin, 

und Witwe bin ich nicht, 

und Traurigkeit werde ich nicht sehen. 

8 Darum werden ihre Plagen an einem Tag 

kommen: 

Tod und Trauer und Hunger, 

und mit Feuer wird sie verbrannt werden; 

denn stark ist der Herr, Gott, der sie gerichtet hat. 

• 4: Die himmlische Stimme könnte Gottes Stimme sein (s. »mein Volk«), aber »Gott« 

kommt in V. 5 in der dritten Person vor. 

• Die folgende Paränese an die Glaubenden hat zwei Richtungen: Auszug (4f) und 

Vergeltung (6f). 

• 1. Der Auszug ist v.a. dazu gedacht, damit die Treuen nicht von der Zerstörung 

betroffen werden. 

Jer 51,9 Wir haben Babel heilen wollen, aber es war nicht zu heilen. Verlaßt es und laßt uns jeder in sein 

Land ziehen! Denn sein Gericht reicht bis an den Himmel und erhebt sich bis zu den Wolken. 45 Zieht aus 

ihm hinaus, mein Volk, und rettet euch, jeder sein Leben, vor der Zornesglut des HERRN! 

• Ein wörtlicher Wegzug aus der Stadt Rom ist wohl kaum gemeint (die 

Primärempfänger sind in Kleinasien), vielmehr geht es auch um eine ideologische 

Trennung von Rom. 

• 2. Die Aufforderung in V. 6f ist schwer als an die Glaubenden gerichtet zu verstehen. 

Viele denken daher, dass hier Strafengel angesprochen werden (oder die zehn 

Klientelkönige). Aber eine explizite Änderung der Adressaten ist nicht markiert. Eine 

Möglichkeit ist, dass der Autor ganz bewusst die Erwartung wecken will, dass die 

Glaubenden an der Strafhandlung mit teilnehmen. 

• Einfluss von Jer ist weiterhin spürbar: 

Jer 50,29 Ruft Schützen herbei gegen Babel, alle, die den Bogen spannen! Belagert es ringsum, niemand 

darf entkommen! Vergeltet ihm nach seinem Tun, tut ihm nach allem, was es getan hat! Denn es hat 

vermessen gehandelt gegen den HERRN, gegen den Heiligen Israels. Jer. 16:18 Doch zuerst will ich ihre 

Schuld und ihre Sünde zweifach vergelten, weil sie mein Land mit dem Aas ihrer abscheulichen [Opfertiere] 

entweiht und mein Erbteil mit ihren Greueln erfüllt haben. 

• Doppelte Vergeltung kann kaum als gerecht betrachtet werden... 



• Babylon kommt in eigener Rede zu Wort, basierend auf Jes 47,8f: 

8 Und nun höre dies, du Wollüstige, die in Sicherheit wohnt, die in ihrem Herzen sagt: Ich, und sonst gar 

nichts! Ich werde nicht als Witwe sitzen noch Kinderlosigkeit kennen! 9 Dies beides wird über dich kommen 

in einem Augenblick, an einem einzigen Tag: Kinderlosigkeit und Witwenschaft. In vollem Maße werden sie 

über dich kommen trotz der Menge deiner Zaubereien, trotz der gewaltigen Fülle deiner Bannsprüche. 

• Die Hybris Roms bringt sie dann zu Fall 228 . 

18:9 Kaì klaúsousin kaì kóyontai heph ahut`jn oHi 

basileïß t¨jß g¨jß 

oHi meth ahut¨jß porneúsanteß 

kaì strjniásanteß, 

“otan blépwsin tòn kapnòn t¨jß purẃsewß 

ahut¨jß, 

18:10 hapò makróqen Hestjkóteß dià tòn fóbon 

toü basanismoü ahut¨jß, légonteß, 

Ohuaì ohuaí, Hj póliß Hj megálj, 

Babulẁn Hj póliß Hj hiscurá, 

“oti mi¨â “wrâ ~jlqen Hj krísiß sou. 

9 Und es werden um sie weinen und wehklagen die 

Könige der Erde, 

die mit ihr Unzucht getrieben haben 

und üppig gewesen sind, 

wenn sie den Rauch ihres Brandes sehen; 

10 und sie werden aus Furcht vor ihrer Qual von fern 

stehen und sagen: 

Wehe, wehe! Die große Stadt, 

Babylon, die starke Stadt! 

Denn in einer Stunde ist dein Gericht gekommen. 

• Mit dem Fall des Imperiums verlieren viele ihre Basis. 

• Als erstes klagen die Klientelkönige, die sich durch Herrscherkult unterworfen haben. 

• Sie schauen aus der Ferne (aus Angst)! 

18:11 Kaì oHi ‘emporoi t¨jß g¨jß klaíousin 

kaì penqoüsin heph ahut´jn, 

“oti tòn gómon ahutẅn ohudeìß hagorázei ohukéti, 

18:12 gómon crusoü kaì hargúrou 

kaì líqou timíou kaì margaritẅn 

kaì bussínou kaì porfúraß 

kaì sirikoü kaì kokkínou, 

kaì pän xúlon qúvinon 

kaì pän skeüoß helefántinon 

kaì pän skeüoß hek xúlou timiwtátou 

kaì calkoü kaì sid´jrou kaì marmárou, 

18:13 kaì kinnámwmon kaì ‘amwmon 

kaì qumiámata kaì múron 

kaì líbanon kaì o~inon 

kaì ‘elaion kaì semídalin kaì sïton 

kaì kt´jnj kaì próbata, 

kaì “ippwn kaì Hredẅn 

kaì swmátwn, kaì yucàß hanqrẃpwn. 

11 Und die Kaufleute der Erde weinen 

und trauern um sie, 

weil niemand mehr ihre Ware kauft: 

12 Ware von Gold und Silber 

und Edelgestein und Perlen 

und feiner Leinwand und Purpur 

und Seide und Scharlachstoff 

und alles Thujaholz 

und jedes Gerät von Elfenbein 

und jedes Gerät von kostbarstem Holz 

und von Erz und Eisen und Marmor 

13 und Zimt und Haarbalsam 

und Räucherwerk und Salböl 

und Weihrauch und Wein 

und Öl und Feinmehl und Weizen 

und Rinder und Schafe 

und von Pferden und von Wagen 

und von Leibeigenen und Menschenseelen. 

• Als nächstes klagen die Kaufleute (keine kleinen, sondern Großhändler), die wohl 

führenden Anteil daran haben, innerhalb der Städte Kleinasiens den Kaiserkult für ihre 

Zwecke voranzutreiben. 

• Es folgt eine lange Warenliste: 

1. Edelmetalle, 

2. Tücher, 

3. Möbel & Geschirr, 

4. Salben & Öle, 

5. landwirtschaftliche Produkte, 

6. Vieh, Nutztiere & Sklaven. 

228 Ez 28,2; Jer 5,12; SibOr 5,173; ApkJoh 3,17; Ovid, Metam. 6,170-202. 



18:14 kaì Hj hopẃra sou t¨jß hepiqumíaß t¨jß yuc¨jß 

hap¨jlqen hapò soü, 

kaì pánta tà liparà kaì tà lamprà 

hapẃleto hapò soü, 

kaì ohukéti ohu m`j ahutà eHur´jsousin. 

18:15 oHi ‘emporoi toútwn, 

oHi plout´jsanteß haph ahut¨jß, 

hapò makróqen st´jsontai dià tòn fóbon toü 

basanismoü ahut¨jß, klaíonteß kaì penqoünteß, 

18:16 légonteß, 


Hj peribebljménj bússinon 

kaì porfuroün kaì kókkinon, 

kaì kecruswménj [hen] crusí^w 

kaì líq^w timí^w kaì margarít∆, 

18:17 “oti mi¨â “wrâ hjrjmẃqj Ho tosoütoß 

ploütoß. 

14 Und die Früchte/Blütezeit, woran deine Seele Lust 

hatte, sind von dir gewichen, 

und alle Pracht und Glanz 

sind dir verloren, 

und man wird sie nie mehr finden. 

15 Die Kaufleute dieser Dinge, 

die an ihr reich geworden sind, 

werden aus Furcht vor ihrer Qual von fern stehen, 

weinend und trauernd, 

16 und werden sagen: 

Wehe, wehe! Die große Stadt, 

die bekleidet war mit feiner Leinwand 

und Purpur und Scharlachstoff 

und übergoldet mit Gold 

und Edelgestein und Perlen! 

17 Denn in einer Stunde ist der so große Reichtum 

verwüstet worden. 

• V. 14: »Lied« Verlust von Pracht 

• 15: Aus der Ferne 

• 16: Klagelied => 17,4 

Kaì päß kubern´jtjß kaì päß Ho hepì tópon pléwn 

kaì naütai kaì “osoi t`jn qálassan hergázontai 

hapò makróqen ‘estjsan 18:18 kaì ‘ekrazon 

bléponteß tòn kapnòn t¨jß purẃsewß ahut¨jß 

légonteß, 

Tíß Homoía t¨∆ pólei t¨∆ megál∆; 

18:19 kaì ‘ebalon coün hepì tàß kefalàß ahutẅn 

kaì ‘ekrazon klaíonteß kaì penqoünteß, légonteß, 


hen ˆ∆ heploútjsan pánteß oHi ‘econteß tà ploïa 

hen t¨∆ qaláss∆ hek t¨jß timiótjtoß ahut¨jß, 

“oti mi¨â “wrâ hjrjmẃqj. 

Und jeder Steuermann und jeder Küstenfahrer 

und Schiffsleute und alle, die auf dem Meere 

beschäftigt sind, standen von fern 18 und riefen, 

als sie den Rauch ihres Brandes sahen, und 

sprachen: 

Wer war der großen Stadt gleich? 

19 Und sie warfen Staub auf ihre Häupter 

und riefen weinend und trauernd und sprachen: 

Wehe, Wehe! Die große Stadt, 

in der alle, die Schiffe auf dem Meere hatten, 

reich wurden von ihrer Kostbarkeit! 

Denn in einer Stunde ist sie verwüstet worden. 

• Als letztes trauern die Seeleute 

• 19: Zeichen von großer Trauer 

18:20 Ehufraínou heph ahut¨∆, ohurané, 

kaì oHi “agioi kaì oHi hapóstoloi kaì oHi prof¨jtai, 

“oti ‘ekrinen Ho qeòß tò kríma Humẅn hex ahut¨jß. 

20 Sei fröhlich über sie, du Himmel, 

und ihr Heiligen und Apostel und Propheten! 

Denn Gott hat für euch das Urteil an ihr vollzogen. 

• Im Gegensatz zu den Trauerliedern der Leidtragenden folgt ein Aufruf zur Freude der 

»Nutznießer«. 

• Himmel, Heilige, Apostel, Propheten (vgl. 11,18; 16,6; 18,24). 

Jer 51,48 Und Himmel und Erde, und alles, was in ihnen ist, werden jubeln über Babel. Denn von Norden 

her kommen ihm die Verwüster, spricht der HERR 

• Die Begründung in 20c nimmt wieder Bezug auf das Leiden der Glaubenden und sieht 

darin ein treibendes Motiv für die göttliche Rache. 

18:21 Kaì ~jren eîß ‘aggeloß hiscuròß líqon Hwß 

múlinon mégan 

kaì ‘ebalen ehiß t`jn qálassan légwn, 

O“utwß Horm´jmati bljq´jsetai 

Babulẁn Hj megálj póliß, 

kaì ohu m`j eHureq¨∆ ‘eti. 

21 Und ein anderer Engel hob einen Stein auf wie 

einen großen Mühlstein 

und warf ihn ins Meer und sprach: 

So wird mit Gewalt niedergeworfen 

Babylon, die große Stadt, 

und nie mehr gefunden werden. 



18:22 kaì fwn`j kiqar^wdẅn kaì mousikẅn 

kaì ahuljtẅn kaì salpistẅn 

ohu m`j hakousq¨∆ hen soì ‘eti, 

kaì päß tecnítjß pásjß técnjß 

ohu m`j eHureq¨∆ hen soì ‘eti, 

kaì fwn`j múlou 

ohu m`j hakousq¨∆ hen soì ‘eti, 

18:23 kaì fẅß lúcnou 

ohu m`j fán∆ hen soì ‘eti, 

kaì fwn`j numfíou kaì númfjß 

ohu m`j hakousq¨∆ hen soì ‘eti≥ 

“oti oHi ‘emporoí sou ~jsan oHi megistäneß t¨jß 

g¨jß, 

“oti hen t¨∆ farmakeíâ sou heplan´jqjsan pánta 

tà ‘eqnj, 

18:24 kaì hen ahut¨∆ aîma profjtẅn kaì Hagíwn 

eHuréqj 

kaì pántwn tẅn hesfagménwn hepì t¨jß g¨jß. 

22 Und die Stimme der Harfensänger und Musiker 

und Flötenspieler und Trompeter 

wird nie mehr in dir gehört 

und nie mehr ein Künstler irgendeiner Kunst 

in dir gefunden 

und das Geräusch des Mühlsteins 

nie mehr in dir gehört werden, 

23 und das Licht einer Lampe 

wird nie mehr in dir scheinen 

und die Stimme von Bräutigam und Braut 

nie mehr in dir gehört werden; 

denn deine Kaufleute waren die Großen der Erde; 

denn durch deine Zauberei sind alle Nationen 

verführt worden. 

24 Und in ihr wurde das Blut von Propheten und 

Heiligen gefunden 

und von allen denen, die auf der Erde 

hingeschlachtet worden sind. 

• 21-24: Zeichenhafte Ankündigung der Zerstörung Babylons. 

• 22-23a: Zeichen der Verwüstung 

• 23b-24: Gründe für die Verwüstung: Verführung der Nationen, blutige Verfolgung der 

Glaubenden 

• Am Ende werden die Märtyrer ausgeweitet »alle, die auf der Erde hingeschlachtet 

worden sind«. 

2.10.3 Hymnische Antwort, Abschlussvision (19,1-10) 

19:1 Metà taüta ‘jkousa Hwß fwn`jn megáljn 

‘oclou polloü hen t¨^w ohuran¨^w legóntwn, 

H Alljlouviá≥ 

Hj swtjría kaì Hj dóxa kaì Hj dúnamiß toü qeoü 

Hjmẅn, 

19:2 “oti haljqinaì kaì díkaiai aHi kríseiß 

ahutoü≥ 

“oti ‘ekrinen t`jn pórnjn t`jn megáljn 

“jtiß ‘efqeiren t`jn g¨jn hen t¨∆ porneíâ ahut¨jß, 

kaì hexedíkjsen tò aîma tẅn doúlwn ahutoü hek 

ceiròß ahut¨jß. 

19:3 kaì deúteron e‘irjkan, 

H Alljlouviá≥ 

kaì Ho kapnòß ahut¨jß hanabaínei ehiß toùß ahiẅnaß 

tẅn ahiẃnwn. 

19:4 kaì ‘epesan oHi presbúteroi oHi e‘ikosi 

téssareß kaì tà téssara z¨^wa, 

kaì prosekúnjsan t¨^w qe¨^w t¨^w kaqjmén^w hepì t¨^w 

qrón^w, légonteß, 

h Am´jn, H Alljlouviá. 

19,1 Nach diesem hörte ich wie eine laute Stimme 

einer großen Volksmenge im Himmel, die sprachen: 

Halleluja! 

Das Heil und die Herrlichkeit und die Macht [sind] 

unseres Gottes! 

2 Denn wahrhaftig und gerecht sind seine Gerichte; 

denn er hat die große Hure gerichtet, 

welche die Erde mit ihrer Unzucht verdarb, 

und er hat das Blut seiner Knechte an ihr gerächt. 

3 Und zum zweitenmal sprachen sie: 

Halleluja! 

Und ihr Rauch steigt auf in alle Ewigkeit. 

4 Und die vierundzwanzig Ältesten 

und die vier lebendigen Wesen 

fielen nieder und beteten Gott an, der auf dem Thron 

sitzt, und sagten: 

Amen, Halleluja! 

• Die himmlischen Engel stimmen ein Lied ein. Der Aufruf zum Jubel aus 18,20 wird 

hier aufgenommen. 

• »Halleluja« kommt nur in JohApk 19 (3x) vor; hier ist es ein endzeitlicher Jubelruf. 

• V. 2 fasst die wichtigsten Elemente zusammen: das gerechte Richten Gottes, die 

Vernichtung der Hure, ihre moralische Schult und die Rache seiner Knechte. 

• V. 3: der Rauch spielt an 18,8-10.18 an. Während aber in Kap. 18 alles »in einem 

Augenblick« geschah, wird hier die ewige Strafe betont. 



• V. 4: Die 24 Ältesten vgl. 5,14. 

19:5 Kaì fwn`j hapò toü qrónou hex¨jlqen légousa, 

Ahineïte t¨^w qe¨^w Hjmẅn, 

pánteß oHi doüloi ahutoü, 

[kaì] oHi foboúmenoi ahutón, 

oHi mikroì kaì oHi megáloi. 

19:6 kaì ‘jkousa Hwß fwn`jn ‘oclou polloü 

kaì Hwß fwn`jn Hudátwn pollẅn 

kaì Hwß fwn`jn brontẅn hiscurẅn legóntwn, 

H Alljlouviá, 

“oti hebasíleusen kúrioß 

Ho qeòß [Hjmẅn] Ho pantokrátwr. 

19:7 caírwmen kaì hagalliẅmen, 

kaì dẃswmen t`jn dóxan ahut¨^w, 

“oti ~jlqen Ho gámoß toü harníou, 

kaì Hj gun`j ahutoü Hjtoímasen Heaut´jn≥ 

19:8 kaì hedóqj ahut¨∆ “ina peribáljtai 

bússinon lampròn kaqarón, 

tò gàr bússinon tà dikaiẃmata tẅn Hagíwn 

hestín. 

5 Und eine Stimme kam vom Thron her, die sprach: 

Lobt unseren Gott, 

alle seine Knechte, 

die ihr ihn fürchtet, 

die Kleinen und die Großen! 

6 Und ich hörte [etwas] wie eine Stimme einer großen 

Volksmenge 

und wie ein Rauschen vieler Wasser 

und wie ein Rollen starker Donner, die sprachen: 

Halleluja! 

Denn der Herr, unser Gott, 

der Allmächtige, hat die Herrschaft angetreten. 

7 Laßt uns fröhlich sein und frohlocken 

und ihm die Ehre geben; 

denn die Hochzeit des Lammes ist gekommen, 

und seine Frau hat sich bereitgemacht. 

8 Und ihr wurde gegeben, daß sie sich kleide 

in feine Leinwand, glänzend, rein; 

denn die feine Leinwand sind die gerechten 

Taten der Heiligen. 

• V. 5: Vom Thron (vgl. 16,17; 21,3) kommt ein Aufruf zum Lob, dem gleich von einer 

großen Volksmenge mit dem dritten Halleluja-Ruf nachgekommen wird. 

• Die Aufforderung zum Lob kommt dem hebr. halelu-el (Ps 150,1) oder halelu et- 

YHWH (Ps 117,1 = LXX 116,1) sehr nahe und entspricht damit dem dreimaligen 

Halleluja. 

• Die Stimme der großen Volksmenge in V. 6 ist nicht identisch mit der in 19,1 (kein 

bestimmter Artikel), so dass hier wahrscheinlich an eine Menge auf der Erde gedacht 

ist. 

• Die Bilder des Rauschens sind: große Volksansammlung (19,1), Wasser (1,15; 14,2), 

Donner (6,1; 14,2). 

• Die aktive Herrschaft Gottes (mit dem Verb basileuien) erscheint ansonsten nur in 

11,15.17: 

11,15 Und der siebente Engel posaunte: und es geschahen laute Stimmen im Himmel, die sprachen: Das 

Reich der Welt unseres Herrn und seines Christus ist gekommen, und er wird herrschen in alle Ewigkeit. 17 

und sprachen: Wir danken dir, Herr, Gott, Allmächtiger, der ist und der war, daß du deine große Macht 

ergriffen und deine Herrschaft angetreten hast. 

• Zum Allmächtigen vgl. 4,8; 11,17; 15,3; 16,7; 21,22. 

• Die Freude in V. 7 steht in Kontrast zur Trauer der Könige usw. über den Fall 

Babylons. 

• Mit der Begründung in 7b wird ein neues und überraschendes Motiv eingeführt: der 

Hochzeitstag des Lammes (vgl. 19,9; 21,2.9). Die Bildwelt schließt hier an die 

Metapher von Christus als Bräutigam an: 

Mk 2,20 Es werden aber Tage kommen, da der Bräutigam von ihnen weggenommen sein wird, und dann, an 

jenem Tag, werden sie fasten. (// Mt 9,15b; Lk 5,35, EvThom 104) 2Kor 11,2 Denn ich eifere um euch mit 

Gottes Eifer; denn ich habe euch einem Mann verlobt, um [euch als] eine keusche Jungfrau vor den Christus 

hinzustellen. Vgl. Eph 5,25-32; Mt 25,1-13. 

• Damit tritt im Kontrast zur großen Hure Babylon eine zweite Frau auf: eine keusche, 

zur Hochzeit vorbereitete Braut. Diese ist im Gegensatz zum Luxus der Hure auch mit 

feinem Leinen gekleidet, doch symbolisiert dies hier ihre gerechten Taten. 



19:9 Kaì légei moi, 

Gráyon≥ 

Makárioi oHi ehiß tò deïpnon toü gámou toü harníou 

kekljménoi. 

kaì légei moi, 

Oûtoi oHi lógoi haljqinoì toü qeoü ehisin. 

19:10 kaì ‘epesa ‘emprosqen tẅn podẅn ahutoü 

proskun¨jsai ahut¨^w. kaì légei moi, 

“ Ora m´j≥ 

súndoulóß soú ehimi kaì tẅn hadelfẅn sou 

tẅn hecóntwn t`jn marturían h Ijsoü≥ 

t¨^w qe¨^w proskúnjson. 

Hj gàr marturía h Ijsoü hestin tò pneüma t¨jß 

profjteíaß. 


Schreibe: 

Glückselig, die geladen sind zum Hochzeitsmahl des 

Lammes! 


Dies sind die wahrhaftigen Worte Gottes. 

10 Und ich fiel zu seinen Füßen nieder, ihn anzubeten. 


Siehe zu, [tu es] nicht! 

Ich bin dein Mitknecht und der deiner Brüder, 

die das Zeugnis Jesu haben. 

Bete Gott an! 

Denn das Zeugnis Jesu ist der Geist der 

Weissagung. 

• Die vierte von sieben Seligpreisungen 

• Auffällige Gemeinsamkeiten mit 14,13 (Schreibbefehl und Makarismus). 229 

• Die Bildwelt ist nicht ganz »logisch«: die Braut wird über die guten Werke 

identifiziert mit der Gemeinschaft der Treuen, wohingegen hier Gäste zum 

Hochzeitsbankett geladen werden. Das Mahl selbst spielt im weiteren Verlauf der 

JohApk keine Rolle mehr. 230 

• Der Sprecher von 9b wird nicht identifiziert, es müsste aber noch der Schalen-Engel 

von 17,1 sein. 

• V. 10: die kleine Episode vom Anbetungsversuch (s.a. 22,8f) könnte auf Engels- 

Verehrung im frühen Judenchristentum hinweisen. 231 

229 Vgl. auch Lk 14,15: »Glückselig, wer essen wird im Reich Gottes!« 

230 Ansonsten kommt es im NT häufig als Bild der endzeitlichen Freude vor: Mt 8,11; 22,1-10; 25,10; Lk 

12,36; 14,8; usw. 

231 Ähnlich Philo, Fug. 212 und wohl auch das geheimnisvolle Kol 2,18: »Laßt euch um den Kampfpreis 

von niemandem bringen, der seinen eigenen Willen tut in Demut und Anbetung der Engel, der auf Dinge 

eingeht, die er [in Visionen] gesehen hat, ohne Ursache aufgeblasen von dem Sinn seines Fleisches…« 



2.11 Das Ende der Feinde Gottes (19,11-20,15) 

2.11.1 Der Endzeitkrieger und die finale Schlacht (19,11-21) 

Lit.: Bøe, S. Gog and Magog. Ezekiel 38-39 as pre-text for Revelation 19,17-21 and 20,7-10 (WUNT 2:135), 

Tübingen, 2001. – Herzer, J. Der erste apokalyptische Reiter und der König der Könige. Ein Beitrag zur 

Christologie der Johannesapokalypse, NTS 45/2 (1999) 230-249. – Hoffmann, M.R. The Destroyer and 

the Lamb. The Relationship between Angelomorphic and Lamb Christology in the Book of Revelation 

(WUNT 2:203), Tübingen, 2005. – Huber, K. Reiter auf weißem Pferd. Ein schillerndes Christusbild in 

der Offenbarung des Johannes, in: Im Geist und in der Wahrheit. Studien zum Johannesevangelium und 

zur Offenbarung des Johannes sowie andere Beiträge (FS M. Hasitschka), ed. K. Huber et al. (NTA 52), 

Münster, 2008, 385-409. – Jehle, F. Der göttliche Krieger in Apokalypse 19, in: »Gott bin ich, kein 

Mann«. Beiträge zur Hermeneutik der biblischen Gottesrede (FS Helen Schüngel-Strautmann), ed. Ilona 

Riedel-Spangenberger et al. Paderborn, 2006, 328-334. – Laws, S. The Blood-stained Horseman: 

Revelation 19.11-13, in: Studia Biblica 1978. III. Papers on Paul and other New Testament authors, ed. 

E.A. Livingstone (JSNT.S 3), Sheffield, 1980, 245-248. – Lichtenberger, H. Die Mahlmetaphorik in der 

Johannesapokalypse, in: Le repas de Dieu. Das Mahl Gottes, ed. Chr. Grappe (WUNT 169), Tübingen, 

2004, 227-252. – Müller, U.B. ›Das Wort Gottes‹. Der Name des Reiters auf weißem Pferd (Apk 19,13), 

in: Antikes Judentum und frühes Christentum (FS H. Stegemann), ed. B. Kollmann et al. (BZNW 97), 

Berlin, 1998, 474-487 = Christologie und Apokalyptik. Ausgewählte Aufsätze (ABG 12), Leipzig, 2003, 

312-325. – Osburn, C.D. Alexander Campbell and the text of Revelation 19:13, Restoration Quarterly 25 

(1982) 129-138. 232 – Rissi, M. Die Erscheinung Christi nach Offb. 19,11-16, ThZ 21 (1965), 81-95. – 

Rissi, M. Die Zukunft der Welt. Eine exegetische Studie über Johannesoffenbarung 19,11 bis 22,15, 

Basel, 1966. – Thomas, D.A. Revelation 19 in historical and mythological context (Studies in Biblical 

Literature 118), New York, NY [u.a.]: Lang, 2008. 

Zum Motiv des endzeitlichen Gotteskriegers: Duff, P.B. The March of the Divine Warrior and the Advent of the 

Greco-Roman King: Mark's Account of Jesus' Entry into Jerusalem, JBL 111 (1992) 55-71. –Miller, P.D. 

The Divine Warrior in Early Israel (Harvard Semitic monographs 5), Cambridge, Mass., 1973. – Yoder 

Neufeld, T.R. ›Put on the armour of God‹. The divine warrior from Isaiah to Ephesians (JSNT.S 140), 

Sheffield, 1997. 

19,11 Und ich sah den Himmel geöffnet, 

und siehe, ein weißes Pferd, 

und der darauf saß, heißt ›Treu und Wahrhaftig‹, 

und er richtet und führt Krieg in Gerechtigkeit. 

19:11 Kaì e~idon tòn ohuranòn hjne^wgménon, 

kaì hidoù “ippoß leukóß, 

kaì Ho kaq´jmenoß heph ahutòn [kaloúmenoß] 

pistòß kaì haljqinóß, 

kaì hen dikaiosún∆ krínei kaì polemeï. 

• 19,11-16 bildet eine zusammenhängende Einheit, die in 19,17 mit der Vision eines 

Engels abgeschlossen wird. 

• In der Forschung werden diese Verse meistens als Hinweis auf die Parusie gedeutet. 

Es werden jedoch keine traditionellen Parusie-Bilder (Posaunenschall, vor der Tür 

stehen, in den Wolken kommen, usw.) gebraucht. 

• Ein auffällige Strukturmerkmal sind die drei Namen, welche gegen oder ganz am 

Ende jeder Unter-Einheit stehen: Treu und Wahrhaftig (11b), Wort Gottes (13b), 

König der Könige und Herr der Herren (16b). Diesen Namen kommt eine 

entscheidende Funktion für die christologische Deutung des Geschehens zu. 

• Insgesamt ist die Vision recht statisch: Der Endzeitkrieger wird vor allem beschrieben 

(sitzt auf Pferd, seine Augen, auf seinem Haupt, Kleidung, Schwert aus Mund) und 

232 Abstract: The textual problem in Rev 19:13 involving the "splattering" or "dipping" of the garment in 

blood is analyzed according to external evidence from the manuscripts, versions, and fathers, and internal 

evidence involving the use of the symbolism in the passage, especially Gen 49:11, Isa 63:1-6. It is suggested that 

"splattered" with blood is more likely from these points of view and that transcriptional probability coheres with 

this conclusion. 



seine Funktion hervorgehoben (richten, Krieg führen, Nationen schlage, hüten mit 

eisernem Stab, Kelter des Grimmes austreten). 

• Ferner werden in V. 14 auch himmlische Kriegsherren beschrieben (sie folgen ihrem 

Anführer, Kleidung), jedoch wird ihre Funktion nicht ausdrücklich erwähnt. 

• V. 11: 11a belegt deutlich den Beginn einer neuen Vision. Der geöffnete Himmel 

erscheint im AT nur in Ez 1,1 233 : Das Motiv eröffnet eine besondere göttliche 

Offenbarung. 

• Das Besondere, was im Folgenden offenbart wird, sind die drei Namen des 

Endzeitkriergers. Auf diese Gewichtung hat die Auslegung zu achten. 

• Der Seher beschreibt zuerst das weiße Pferd und dann den Reiter 234 . Die himmlische 

Armee folgt erst in V. 14. 

• Bei dem Reiter dachten die Hörer und Hörerinnen wohl an den wiederkommenden 

Herrn – wobei eine Assoziation an den Erzengel Michael, der bereits in 12,7 gegen 

den Drachen kämpfte, keineswegs ausgeschlossen werden kann. [Es spricht kaum 

etwas dafür diesen Reiter mit dem ersten apokalyptischen Reiter in 6,2 zu 

identifizieren.] 

• Sein erster Name lautet: Treu und wahrhaftig (pistos kai alêthinos). Vgl. 3,14: »Das 

sagt, der Amen heisst, der treue und wahrhaftige Zeuge, der Anfang der Schöpfung 

Gottes…« Der Reiter ist der zuverlässige Zeuge Gottes (1,5), der durch seinen Tod 

den Glaubenden vorangegangen ist. 

• Sein Gericht und seine Kriegsführung sind gerecht (im Präsens). Dies bezieht sich 

vornehmlich aber nur auf die Strafe der Feinde (in V. 15), sondern auch auf das Heil 

für die Seinen. 

2.11.1.1 Exkurs zur Motivik des Endzeitkriegers und des Triumphators 

• Ein königlicher Krieger führt den apokalyptischen Kampf gegen die Nationen – diese 

Vorstellung speist sich v.a. aus alttestamentlich-jüdischen Quellen. 

• Gott als Kriegsherr: 

Ex 15,3: Der HERR ist der rechte Kriegsmann (LXX: ku/rioß suntri÷bwn pole÷mouß), HERR ist sein 

Name. 4 Des Pharao Wagen und seine Macht warf er ins Meer, seine auserwählten Streiter versanken im 

Schilfmeer. 235 (vgl. weiterhin Dtn 33; Ri 5; Hab 3; Jes 26,16-27; 59,15-20; 63,1-6; Sach 14,1-21) 

• Das Gerichtswort gegen Edom in Jes 63 enthält einige prägende Elemente für die 

JohApk: 236 

Jes 63,1-6: Wer ist der, der von Edom kommt, mit rötlichen Kleidern (LXX: eṙu/qhma i˚mati÷wn) von Bozra, 

der so geschmückt ist in seinen Kleidern und einherschreitet in seiner grossen Kraft? »Ich bin’s, der in 

Gerechtigkeit redet, und bin mächtig zu helfen.« 2 Warum ist denn dein Gewand so rotfarben und dein Kleid 

wie das eines Keltertreters? 3 »Ich trat die Kelter allein, und niemand unter den Völkern war mit mir. Ich 

habe sie gekeltert in meinem Zorn und zertreten in meinem Grimm. 237 Da ist ihr Blut auf meine Kleider 

gespritzt, und ich habe mein ganzes Gewand besudelt. 4 Denn ich hatte einen Tag der Vergeltung mir 

vorgenommen; das Jahr, die Meinen zu erlösen, war gekommen. 5 Und ich sah mich um, aber da war kein 

Helfer, und ich verwunderte mich, dass niemand mir beistand. Da musste mein Arm mir helfen, und mein 

Zorn stand mir bei. 6 Und ich habe die Völker zertreten in meinem Zorn und habe sie trunken gemacht in 

meinem Grimm und ihr Blut auf die Erde geschüttet. 

233 Es ist jedoch dann typisch für apokalyptische Sprache (syrBarApk 22,1; 4Q213-214; aram. T. Levi 2 ii 

19-21; TLev 2,6; ApkMos 35,2; T. Abr. Rec. A 7,3) und prägt auch die Erzählung von der Taufe Jesu (Mk 1,10 

parr). 

234 So häufig: 4,2.4; 6,2-8; 14,14; 20,4. 

235 Vgl. zur späteren rabbinischen Tradtion Mekhilta de-Rabbi Ishmael, Shirata 1 (ed. Lauterbach 2,30); 

236 Nach Volz, Eschatologie, 280 wurde »Edom« später als Code für Rom gebraucht. Quellen? 

237 Die LXX übernimmt das Bild des Kelters nur in der Frage in V. 2 aber nicht in der Antwort in V. 3 (vgl. 

auch Sap 18,15). 



• In einer interessanten poetischen Abwandlung der Bestrafung der Erstgeborenen in 

Ägypten kommt Gottes Wort direkt vom Himmel: 

Sapientia Salomonis 18,14Als die Ruhe des Schweigens nämlich das Universum umfing und die Nacht in der 

ihr eigenen Geschwindigkeit bis zur Mitte vorgedrungen war, 15 da sprang dein allmächtiges Wort vom 

Himmel (oJ pantodu/namo/ß sou lo/goß aÓpΔ∆ oujranw◊n), vom königlichen Thron, als unbeugsamer 

Krieger (aÓpo/tomoß polemisth\ß) mitten in die Zerstörung auf der Erde. 16 Als scharfes Schwert (xi÷foß 

ojxu\) trug es deinen unwiderruflichen Befehl; es erfüllte, während es stand, das Universum mit Tod, und es 

berührte den Himmel, schritt aber auf der Erde. 

• In der jüdischen Tradition wurde die Juda-Verheißung in Gen 49,9ff messianisch 

gedeutet, so auch das Bild in 49,10f: 

Gen 49,10 Es wird das Zepter von Juda nicht weichen noch der Stab des Herrschers von seinen Füssen, bis 

dass der Held komme, und ihm werden die Völker anhangen. 11 Er wird seinen Esel an den Weinstock 

binden und seiner Eselin Füllen an die edle Rebe. Er wird sein Kleid in Wein waschen und seinen Mantel in 

Traubenblut. 238 

• Das Kommen Gottes als Endzeitkrieger erscheint in der apokalyptisch-jüdischen 

Schrift Assumptio Mosis (oder Testament Mose) 10 voll thephaner Motive: 

10,1 Und dann wird seine Herrschaft über seine ganze Schöpfung erscheinen, 

und dann wird der Teufel nicht mehr sein, 

und die Traurigkeit wird mit ihm hinweggenommen sein. 

2 Dann werden die Hände des Engels gefüllt werden, 

der an höchster Stelle steht, 

und sogleich wird er sie rächen an ihren Feinden. 

3 Denn der Himmlische vom Sitz seiner Herrschaft 

und heraustreten aus seiner heiligen Wohnung 

mit Empörung und Zorn wegen seiner Kinder. 

4 Und die Erde wird erbeben, bis zu ihren Enden erschüttert werden, 

und die hohen Berge werden niedrig gemacht und erschüttert werden, 

und die Täler werden einsinken. 

5 Die Sonne wird kein Licht mehr geben und sich in Finsternis , und er wird sich ganz in Blut verwandeln, 

und der Kreis der Sterne wird verwirrt. 

6 Und das Meer wird bis zum Abgrund zurückweichen, 

die Wasserquellen werden versiegen, 

und die Flüsse werden erstarren. 

7 Denn der höchste Gott, der allein ewig ist, wird sich erheben, 

und er wird offen hervortreten, um die Heiden zu strafen, 

und alle ihre Götzenbilder wird er vernichten. 

8 Dann wirst du glücklich sein, Israel, 

und du wirst auf die Nacken und Flügel des Adlers hinaufsteigen, 

und so werden sie ihr Ende haben. 

9 Und Gott wird dich erhöhen, 

und er wird dir festen Sitz am Sternenhimmel verschaffen, 

am Ort ihrer Wohnung. 

10 Und du wirst von oben herabblicken und deine Feinde auf Erden sehen 

und sie erkennen und dich freuen, 

und du wirst Dank sagen und dich zu deinem Schöpfer bekennen. (Übers. D. Georgi, JSHRZ, 1980) 

• Nicht alle Aspekte des Textes lassen sich jedoch von der Figur des eschatologischen 

Gotteskriegers herleiten. Das weiße Pferd, die Diademe, die Sieges-Namen, die ihn 

begleitenden Armeen… all das weckt Assoziationen an einen römischen 

Triumphzug. 239 

238 Vgl. zu den Targumin zu dieser Stelle Aune III, 1049f. 

239 Aune III, 1050-1052. 



Zum römischen Triumphzug (griech. pompê; lat. Pompa triumphalis) 240 : Der Triumphzug ist mehr als eine 

Siegesfeier, er ist ein öffentlicher Kultakt. Der Durchzug durch die Porta triumphalis hat reinigende Wirkung für 

den Feldherren und seine Soldaten. Mit einem Opfer löst der Feldherr am Ende sein Gelübde vor dem Feldzug 

ein. Voran gehen Darstellungen des Sieges (goldene Diademe usw.), Kriegsbeute und Gefangene, dann der 

Triumphator (mit Familie usw.) und dann das Heer. Der Triumphator wird von einem Gespann mit vier weißen 

Pferden gezogen 241 und ein Sklave hält einen Siegeskranz über seinem Kopf. Der Triumphator trägt eine 

besondere Toga. Die Gefangenen werden öffentlich hingerichtet, einige als Zeichen der Gnade frei gelassen. Der 

Zug startet außerhalb Roms vom Marsfeld beim Apollotempel und zieht bis zum Jupiter Capitolinus im 

Stadtzentrum. Der Triumphator übernimmt dabei die Rolle von Apollo und Jupiter. Der gesamte Akt wird mit 

Weihrauch begleitet (Appian, Pun., 9,66; Plutarch, Anton. 26,3f). Der berühmte Titus-Bogen belegt einen 

solchen Triumphzug nach der Zerstörung Jerusalems im Jahre 70 durch die Armeen des Titus. 

• Fazit: Die Traditionsgeschichte weckt zwei interessante Assoziationen: Der 

messianische endzeitliche Krieger kommt mit einigen Ausstattungselementen des 

römischen Triumphators. Er zieht als Sieger in den Kampf. Daher werden im 

eigentlichen Sinne keine Kampfhandlungen beschrieben. 

12 Seine Augen aber sind eine Feuerflamme, 

und auf seinem Haupt sind viele Diademe, 

und er trägt einen Namen geschrieben, 

den niemand kennt als nur er selbst; 

13 und er ist bekleidet mit einem in Blut getauchten 

Gewand, 

und sein Name heißt: ›Das Wort Gottes‹. 

19:12 oHi dè hofqalmoì ahutoü [Hwß] flòx puróß, 

kaì hepì t`jn kefal`jn ahutoü diad´jmata pollá, 

‘ecwn ‘onoma gegramménon 

”o ohudeìß o~iden ehi m`j ahutóß, 

19:13 kaì peribebljménoß Himátion bebamménon 

a“imati, 

kaì kékljtai tò ‘onoma ahutoü 

Ho lógoß toü qeoü. 

• 12-13: Erste Beschreibung des Reiters. 

• 12: Augen wie Feuerflammen sind nicht neu; vgl. 1,14; 2,18. Sie stammen aus Dan 

10,6 242 und gehören zum Inventar furchteinflössender Eigenschaften des Richters. 

Seine Augen durchdringen wie Feuerflammen alles. 

• Der Drache hatte Diademe auf jeden seiner Köpfe (12,3), ebenso das Tier aus dem 

Meer (13,1). Der Reiter trägt gleich viele Diademe, wodurch seine überragende 

Herrschermacht hervorgehoben wird. 

• Weiter trägt er (das Partizip ‘ecwn ist maskulin und bezieht sich auf den Reiter und 

nicht auf die Diademe) die Aufschrift eines Namens, welchen nur er kennt 243 

• Dass der geheimnisvolle Name gleich anschließend genannt wird, ist kein 

Widerspruch (und damit auch kein Hinweis für eine spätere Glosse). Das ist präzise 

das »Spiel des Sehers«: Er verrät Geheimnisse! 

• Dass der Name unbekannt ist, zeichnet den Reiter als göttliche oder himmlische 

Gestalt aus. 244 Seinen Namen zu kennen bedeutet eine besondere Macht. Johannes 

verrät dies nur seinen Hörern und Hörerinnen... 

• 13: Gekleidet ist der Reiter mit einem blutbesudelten Mantel. Es handelt sich dabei 

eher nicht um einen Hinweis auf den Tod Jesu, sondern in der Folge von Jes 63,1-6 

um das Blut derer, die der Krieger im Kampf geschlagen hat. 

240 Vgl. Mary Beard, The Roman Triumph, Cambridge, Mass. 2007); Ida Östenberg, Staging the World. 

Spoils, Captives, and Representations in the Roman Triumphal Procession (Oxford Studies in Ancient Culture 

and Representation), Oxford 2009. 

241 Dio Cassius 43,14,3 (Caesars Triumph-Einzug 46 v.Chr.). 

242 Dan. 10:6 Sein Leib war wie ein Türkis, sein Antlitz sah aus wie ein Blitz, seine Augen wie feurige 

Fackeln, seine Arme und Füsse wie helles, glattes Kupfer, und seine Rede war wie ein grosses Brausen. 

243 Vgl. 2,17: »Wer überwindet, dem will ich geben von dem verborgenen Manna und will ihm geben einen 

weissen Stein; und auf dem Stein ist ein neuer Name geschrieben, den niemand kennt als der, der ihn empfängt.« 

(s.a. 2,17) 

244 Das zeichnet natürlich die jüdische Tradition besonders aus, gilt aber auch allgemein in der Antike (vgl. 

Plato, Crat. 400d-e). Und im Märchen: Ei wie gut, dass niemand weiß, dass ich Rumpelstilzchen heiß... 



• Jetzt wird sein (zweiter) Name verraten: Wort Gottes (ho logos tou theou). Diese 

Bezeichnung passt gut zu dem Umstand, dass der Krieger seine Gegner mit einem 

Schwert schlägt, welches aus seinem Mund kommt (19,15.21). 

• Eine ähnliche Motiv-Konstellation begegnet auch in dem messianischen Text Psalmen 

Salomos 17: 

21 Sieh zu, Herr, und richte ihnen auf ihren König, den Sohn Davids, 

zu der Zeit, die du , o Gott, über Israel, deinen Knecht, zu herrschen, 

22 und umgürte ihn mit Stärke, zu zermalmen ungerechte Fürsten, 

zu reinigen Jerusalem von Heidenvölkern, die vernichtend zertreten, 

23 in Weisheit (und) in Gerechtigkeit die Sünder vom Erbe zu verstossen, 

des Sünders Übermut zu zerschlagen wie des Töpfers Geschirr, 

24 mit eisernem Stab zu zerschlagen all ihren Bestand, 

zu vernichten gesetzlose Völkerschaften durch das Wort seines Mundes, 

25 durch seine Drohung den Feind in die Flucht zu schlagen fort von seinem Angesicht, 

und die Sünder zu züchtigen in ihres Herzens Wort. 

• Das Wort Gottes bezieht sich in der JohApk (1,2.9; 6,9; 19,13; 20,4) auf das 

verkündigte Evangelium, für das Menschen leiden. 

Logos als christologischer Titel kann als Verbindung zur johanneischen Logos-Theologie angesehen werden. 

Doch während dort (Joh 1,1) absolut vom Logos die Rede ist, spricht der Seher vom Logos Gottes. Eine 

besondere Nähe besteht eher zu SapSal 18,15f (s.o. Exkurs). 

14 Und die Kriegsheere, die im Himmel sind, 

folgten ihm auf weißen Pferden, 

bekleidet mit weißer, reiner Leinwand. 

15 Und aus seinem Mund geht ein scharfes Schwert 

hervor, 

damit er mit ihm die Nationen schlage; 

und er wird sie hüten mit eisernem Stab, 

und er tritt die Kelter des Weines des Grimmes des 

Zornes Gottes, des Allmächtigen. 

16 Und er trägt auf seinem Gewand und an seiner 

Hüfte einen Namen geschrieben: 

›König der Könige und Herr der Herren‹. 

19:14 kaì tà strateúmata [tà] hen t¨^w ohuran¨^w 

hjkoloúqei ahut¨^w hefh “ippoiß leukoïß, 

hendeduménoi bússinon leukòn kaqarón. 

19:15 kaì hek toü stómatoß ahutoü hekporeúetai 

Hromfaía hoxeïa, 

“ina hen ahut¨∆ patáx∆ tà ‘eqnj, 

kaì ahutòß poimaneï ahutoùß hen Hrábd^w sidjr¨â≥ 

kaì ahutòß pateï t`jn ljnòn toü o‘inou toü qumoü 

t¨jß horg¨jß toü qeoü toü pantokrátoroß. 

19:16 kaì ‘ecei hepì tò Himátion kaì hepì tòn mjròn 

ahutoü ‘onoma gegramménon≥ 

Basileùß basiléwn kaì kúrioß kuríwn. 

• 14: Die Beschreibung des Reiters wird unterbrochen durch eine knappe Beschreibung 

der ihn folgenden Himmelsarmeen. 

• Vom gesamten Aufriss her bieten sich die Engelsheere (mit Michael) an. Ähnlich wie 

JHWH Sebaoth (Jahwe der Heere) 245 wird auch der Parusie-Christus von Engeln 

begleitet. 246 Es gibt zwar in späteren christlichen Texten auch die Vorstellung, dass 

Christus von verstorbenen Christen begleit wird 247 , aber m.E. spricht in der JohApk 

nichts für diese Vorstellung. 

• Sie sind mit weißen Linnen gekleidet = Symbol für Reinheit (s.a. in 15,6). 

• 15: Das scharfe Schwert aus seinem Mund ist wieder nicht neu: 1,16; 2,12.16; 

19,15.21. Weiterhin wird er sie mit eisernen Zepter zerschlagen (vgl. 2,26; 12,5). 

• Hier fließen zwei AT-Aspekte zusammen: 

Ps 2,9 Du sollst sie mit einem eisernen Zepter zerschlagen (LXX: eṅ rJa¿bdwˆ sidhra◊ˆ), wie Töpfe sollst du 

sie zerschmeissen.« 

245 Vgl. 1Sam 7,45; Jes 21,10; 31,4; 37,16; Amos 3,13; 4,13; 5,27; 6,14. 

246 Mt 13,41; 25,31; Mk 8,38 parr; 13,26-27 par; 1Thess 3,13; 4,16; 2Thess 1,7. 

247 Did 16,7; Apost. Const. 7,34,4; Asc. Jes 4,14-16. 



Jes 11,4 [Der Erwartete] wird mit Gerechtigkeit richten die Armen und rechtes Urteil sprechen den Elenden 

im Lande, und er wird mit dem Stabe seines Mundes (LXX löst die hebräische Metapher auf: tw◊ˆ lo/gwˆ touv 

sto/matoß aujtouv) den Gewalttätigen schlagen und mit dem Odem seiner Lippen den Gottlosen töten. 248 

• Der Endzeitkrieger bedarf keiner externen Waffen; er vernichtet seine Feinde durch 

sein göttliches wirkmächtiges Reden. Das kreative Schöpferwort der Urzeit wird hier 

zum Zerstörungswort gegen die Nationen 249 . 

• Das Bild der Kelterpresse geht auf Jes 63,2f (s.o.) zurück. Dabei vermischt der Autor 

das Bildfeld der Weinpresse mit dem Bildfeld des Zornesbechers (was zu einer 

ziemlich seltsamen Anhäufung von Genitiven führt). 

• V. 16 nennt nun einen dritten Namen (seltsamerweise an der Hüfte 250 ): König der 

Könige / Herr der Herren (vgl. 17,4), 

17 Und ich sah einen Engel in der Sonne stehen, 

und er rief mit lauter Stimme 

und sprach zu allen Vögeln, die hoch oben am Himmel 

fliegen: 

Kommt her, 

versammelt euch zum großen Mahl Gottes, 

18 damit ihr Fleisch von Königen freßt 

und Fleisch von Obersten 

und Fleisch von Mächtigen 

und Fleisch von Pferden 

und von denen, die darauf sitzen, 

und Fleisch von allen, 

sowohl von Freien als Sklaven, 

sowohl von Kleinen als Großen! 

19:17 Kaì e~idon “ena ‘aggelon Hestẅta hen t¨^w Hjlí^w, 

kaì ‘ekraxen [hen] fwn¨∆ megál∆ 

légwn päsin toïß hornéoiß toïß petoménoiß hen 

mesouran´jmati, 

Deüte 

sunácqjte ehiß tò deïpnon tò méga toü qeoü, 

19:18 “ina fágjte sárkaß basiléwn 

kaì sárkaß ciliárcwn 

kaì sárkaß hiscurẅn 

kaì sárkaß “ippwn 

kaì tẅn kaqjménwn heph ahutẅn 

kaì sárkaß pántwn 

heleuqérwn te kaì doúlwn 

kaì mikrẅn kaì megálwn. 

• Mit VV 17 wird die Beschreibung abgeschlossen und eine neue Perspektive 

eingenommen. 

• Der Engel steht auf bzw. vor der Sonne. Dass der Seher ihn trotzdem sehen kann, 

verdankt er seiner besonderen prophetischen Gabe. 251 

• Eine besondere Nähe besteht zu den Orakeln in Ez 38-39 gegen God und Magog: 

Ez 39,17 Du Menschenkind, so spricht Gott der HERR: Sage den Vögeln, allem was fliegt, und allen Tieren 

auf dem Felde: Sammelt euch und kommt herbei, findet euch zusammen von überall her zu meinem 

Schlachtopfer, das ich euch schlachte, einem grossen Schlachtopfer auf den Bergen Israels, und fresst 

Fleisch und sauft Blut! 18 Fleisch der Starken sollt ihr fressen, und Blut der Fürsten auf Erden sollt ihr 

saufen, der Widder und Lämmer, der Böcke und Stiere, all des Mastviehs aus Baschan. 

• Es handelt sich (schon im prophetischen Kontext) um eine makabre Parodie einer 

Einladung zu einem Festmahl unter den oberen Zehntausend; nur dass hier die 

Mächtigen nicht eingeladen werden, sondern auf dem Menüplan stehen 252 . Eingeladen 

sind die Aasvägel. 

248 Vgl. zu messianischen Deutungen dieser Text Aune III, 1069f. 

249 Es ist interessant, dass der Autor ganz unbekümmert die alttestamentliche Perspektive von Gottes 

Handeln gegen die Nationen übernimmt. Sieht er Christen und Christinnen nichtjüdischer Herkunft, die es ja in 

»seinen« Gemeinden in Kleinasien gegeben hat, nicht als »Heiden« an? Oder belässt er einfach das traditionelle 

Bildfeld unangetastet? 

250 Aune III, 1062 verweist auf einige Beispiele von Inschriften auf Hüften von Statuen. 

251 Vielleicht handelt es sich auch um den Engel, der für die Sonne »zuständig« ist. 

252 Eine ähnliche Liste der Machthaber begegnet in 6,15: » Und die Könige auf Erden und die Grossen und 

die Obersten und die Reichen und die Gewaltigen und alle Sklaven und alle Freien verbargen sich in den Klüften 

und Felsen der Berg…« 



• Es handelt sich nicht um irgendein Festmahl, sondern um das »große Mahl Gottes«, 

einem beliebten Motiv der Apokalyptik 253 . Der Sieg einer Schlacht wird mit einem 

Festmahl begangen; in diesem Fall eines für die Vögel. 

19 Und ich sah das Tier und die Könige der Erde und 

ihre Heere versammelt, 

um mit dem, der auf dem Pferd saß, 

und mit seinem Heer Krieg zu führen. 

20 Und es wurde ergriffen das Tier 

und der falsche Prophet, der mit ihm war 

– der die Zeichen vor ihm tat, 

durch die er die verführte, 

die das Malzeichen des Tieres annahmen 

und sein Bild anbeteten –, 

lebendig wurden die zwei in den Feuersee geworfen, 

der mit Schwefel brennt. 

21 Und die übrigen wurden getötet mit dem Schwert, 

das aus dem Mund dessen hervorging, 

der auf dem Pferd saß; 

und alle Vögel wurden von ihrem Fleisch gesättigt. 

19:19 Kaì e~idon tò qjríon kaì toùß basileïß t¨jß 

g¨jß kaì tà strateúmata ahutẅn sunjgména 

poi¨jsai tòn pólemon metà toü kaqjménou hepì 

toü “ippou kaì metà toü strateúmatoß ahutoü. 

19:20 kaì hepiásqj tò qjríon 

kaì meth ahutoü Ho yeudoprof´jtjß 

Ho poi´jsaß tà sjmeïa henẃpion ahutoü, 

hen oîß heplánjsen 

toùß labóntaß tò cáragma toü qjríou 

kaì toùß proskunoüntaß t¨∆ ehikóni ahutoü≥ 

zẅnteß hebl´jqjsan oHi dúo ehiß t`jn límnjn toü 

puròß t¨jß kaioménjß hen qeí^w. 

19:21 kaì oHi loipoì hapektánqjsan hen t¨∆ Hromfaíâ 

toü kaqjménou hepì toü “ippou t¨∆ hexelqoús∆ hek 

toü stómatoß ahutoü, 

kaì pánta tà ‘ornea hecortásqjsan hek tẅn 

sarkẅn ahutẅn. 

• Wieder schwenkt die »Kamera« des Sehers in eine andere Richtung: das Tier und sein 

Gefolge treten in Szene. 

• Die Versammlung der Feinde zur finalen Schlacht ist ein beliebtes apokalyptisches 

Motiv. 254 

• Was narrativ ein Höhepunkt sein sollte 255 , wird mehr oder weniger übergangen 

(ähnlich 17,14; 20,7-10): Lakonisch stellt der Erzähler fest, dass die beiden 

Hauptanführer (das Tier und sein Prophet aus 13,11-18) gefangen genommen werden 

(Passivform bezieht sich auf den himmlischen Reiter) und lebendig in einen feurigen 

See geworfen werden. 

• Der Feuersse begegnet ab jetzt mehrmals: 20,14f; 21,8. Es gibt zwar im AT die 

Vorstellung des unterirdischen Totenreiches Sheol, aber es handelt sich dabei nicht 

um einen feurigen Strafort. Auch die griechischen Vorstellungen vom Totenreich 

helfen hier nicht weiter (obwohl hier wohl ein See bzw. ein Fluss vorkommt 256 ). Ein 

Feuersee ist hingegen in ägytptischen Texten belegt. 257 

• Das Feuer ist hingegen traditionelle Bestrafungsform, gehörte doch Feuer zu den 

Attributen Gottes in seiner Rolle als strafender Richter (daher auch Feuer vom 

Himmel). 

• Wie ist dieses Motiv zu Johannes gelangt? Oder hat er einfach das »jüdische« Feuer in 

den »griechischen« See gebracht? 

• Die restlichen Armeen werden nicht in den Feuersee versenkt, sondern durch das 

Schwert-Wort des Reiters getötet. 

• Man könnte auf die Idee kommen, dieses Töten positiv symbolisch zu fassen: Wenn 

das Wort das Evangelium ist, dann werden alle Weiteren durch das Wort des 

253 Jes 25,6-8; 55,1-2; 65,13-14; äthHen 62,12-16; syrBarApk 29,1-8; Mt 8,11; Lk 13,29; 14,15; 22,16.29f. 

Ausführlich dazu Peter Ben Smit, Food and Fellowship in Heaven: Studies in the Eschatological Meal and 

Scenes of Nutritional Abundance in the New Testament (WUNT 2:), Tübingen 2008. 

254 äthHen 56,5f; 90,13.19; 99,4; syrBarApk 48,37; 70,7; 4Esra 13,33-38; Jub 23,23; OracSib 3,663-668; 

PsSal 2,1f; 17,22f; usw. 

255 Vgl. etwa die finale Schlacht in Herr der Ringe! 

256 Vgl. Pato, Phaedo 113D; Plutarch, De gen. Socr. 590D; s.a. der Acherusische See. 

257 Vgl. Art. Flammensee, in: Lexikon der Ägyptologie 2 (1977) 259f. 



Evangelium »besiegt«; d.h. zum Glauben gewonnen. Das Problem daran ist, dass 

gleich anschliessen die Vögel ihre Leichname fressen... 

• 21b schliesst mit dem Hinweis auf das Festessen der Vögel, zu dem diese in V. 17 

eingeladen worden waren. Der Text impliziert einer der schlimmsten Entehrungen von 

Gefallenen: sie werden nicht bestattet. 

• Zur Rolle (bzw. Nicht-Rolle) der Glaubenden bei dieser Schlacht schreibt Aune III, 

1065: 

»The faithful play no role at all, in sharp contrast with some references to the final eschatological battle in 

Jewish apocalyptic literature.« 

2.11.2 Die Niederlage des Satans / Das Millennium (20,1-10) 

Lit. (zu Kap. 20): Aranda Pérez, Gonzalo. Los mil años en el libro de los Jubileos y Ap 20,1-12, Estudios 

bíblicos 57/1-4 (1999) 39-60. – Backus, I. Apocalypse 20,2-4 et le millenium protestant, Revue d'histoire 

et de philosophie religieuses 79/1 (1999) 101-117. – Bauer, T.J. Das tausendjährige Messiasreich der 

Johannesoffenbarung. Eine literarische Studie zu Offb 19,11-21,8 (BZNW 148), Berlin 2007. – 

Bietenhard, H. Das Tausendjährige Reich, Zürich 2 1955. – Bøe, S. Gog and Magog. Ezekiel 38-39 as 

pre-text for Revelation 19,17-21 and 20,7-10 (WUNT 2:135), Tübingen 2001. – Buitenwerf, R. The Gog 

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Jonge. Aldershot [u.a.]: Ashgate, 2007, 165-181. – Fauvarque, B. La représentation du millenium dans 

quelques manuscrits médiévaux de l'Apocalypse, Mélanges de science religieuse 58/1 (2001) 5-21. – 

Giblin, C.H. The Millenium (Rev 20.4-6) as Heaven, NTS 45/4 (1999) 553-570. – Glasson, T.F. The 

Last Judgment in Rev. 20 and Related Writings, NTS 28 (1982) 528-539. – Gourgues, M. The 

Thousand-Year Reign (Rev 20:1-6): Terrestrial or Celestial? CBQ 47 (1985) 676-681. – Houtman, A. & 

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(AJEC 73), Leiden 2008, 405-424. – Kowalski, B. ›... sie werden Priester Gottes und des Messias sein; 

und sie werden König sein mit ihm tausend Jahre lang‹, (Offb 20,6). Martyrium und Auferstehung in der 

Offenbarung, SNTU-A 26 (2001) 139-163. – Lambrecht, J. Final judgments and ultimate blessings. The 

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book of Revelation. Analecta Biblica 147. Rom: Biblical Institute Press, 2001, 395-417. – McKelvey, R. 

J. The millennium and the second coming, in: Studies in the book of Revelation, ed. Steve Moyise, 

Edinburgh 2001, 85-100. – Mealy, W.J. After the thousand years. Resurrection and judgment in 

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CBQ 60/2 (1998) 301-318. – Rissi, M. Die Zukunft der Welt. Eine exegetische Studie über 

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mort: origines et sens. Ap 19,11-20,6, NRTh 103 (1981) 831-856. – Sanders, J.T. Whence the first 

millenium? The sources behind Revelation 20, NTS 50 (2004) 444-456. – Ulfgard, Håkan. Biblical and 

para-biblical origins of millennarianism, Religiologiques 20 (1999) 25-49. 

20,1 Und ich sah einen Engel aus dem Himmel 

herabkommen, 

der den Schlüssel des Abgrundes 

und eine große Kette in seiner Hand hatte. 

2 Und er griff den Drachen, die alte Schlange, 

die der Teufel und der Satan ist; 

und er band ihn tausend Jahre 

3 und warf ihn in den Abgrund 

und schloß zu 

und versiegelte über ihm, 

damit er nicht mehr die Nationen verführe, 

bis die tausend Jahre vollendet sind. 

Nach diesem muss er für kurze Zeit losgelassen 

werden. 

20:1 Kaì e~idon ‘aggelon katabaínonta hek toü 

ohuranoü, 

‘econta t`jn kleïn t¨jß habússou 

kaì “alusin megáljn hepì t`jn ceïra ahutoü. 

20:2 kaì hekrátjsen tòn drákonta, Ho ‘ofiß Ho 

harcaïoß, “oß hestin Diáboloß kaì Ho Satanäß, 

kaì ‘edjsen ahutòn cília ‘etj, 

20:3 kaì ‘ebalen ahutòn ehiß t`jn ‘abusson 

kaì ‘ekleisen 

kaì hesfrágisen hepánw ahutoü 

“ina m`j plan´js∆ ‘eti tà ‘eqnj 

‘acri telesq¨∆ tà cília ‘etj≥ 

metà taüta deï luq¨jnai ahutòn mikròn crónon. 

• Die Bindung des Satans wurde bereits in 12,7-9 »erzählt«. Der Bezug zu diesem Text 

wird auch durch die Wiederholung der verschiedenen Namen für den Satan 



12,7 Und es entbrannte ein Kampf im Himmel: Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen. Und 

der Drache kämpfte und seine Engel, 8 und sie siegten nicht, und ihre Stätte wurde nicht mehr gefunden im 

Himmel. 9 Und es wurde hinausgeworfen der grosse Drache, die alte Schlange, die da heisst: Teufel und 

Satan, der die ganze Welt verführt, und er wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel wurden mit ihm 

dahin geworfen. 

• In 12,7-9 wird der Satan auf die Erde geworfen, jetzt wird er im Abgrund 

verschlossen. 

• Die Bindung des Gegners erscheint in manchen Kampf-Mythen. 258 Aus dem AT und 

der apokalyptischen Tradition sind hier folgende Texte interessant: 

Jes 24,21 Zu der Zeit wird der HERR das Heer der Höhe heimsuchen in der Höhe und die Könige der Erde 

auf der Erde, 22 dass sie gesammelt werden als Gefangene im Gefängnis und verschlossen werden im Kerker 

und nach langer Zeit heimgesucht werden. [Gefangennahme der Gegner, vage Haftdauer und Strafe 

danach] 259 

äthHen 10,4-6: »4 Und der Herr sprach weiter zu Rufael (= Rafael): 

›Binde den Azaz’el an Händen und Füssen und wirf ihn in die Finsternis, 

und reisse die Wüste auf, die in Duda’el ist, und wirf ihn hinein. 

5 Und lege auf ihn rauhe, spitze Steine und bedecke ihn mit Finsternis, und dort soll er für ewig hausen, 

und bedecke sein Angesicht, damit er das Licht nicht sehe. 

6 Und am grossen Tag des Gerichtes soll er in die Feuerglut gestossen werden. 

[Motive: Gott sendet Engel, er bindet den Satan = Azazel, er wird in Dunkelheit für immer gebunden, bis 

zum Endgericht, danach wird er ins Feuer geworfen] 

11 Und zu Michael sprach der Herr: 

›Geh, lass Semyaza und die anderen bei ihm, die sich mit Frauen verbunden haben, wissen, 

dass sie mit ihnen zugrunde gehen in alle ihrer Unreinheit. 

12 Und wenn sich alle ihre Söhne gegenseitig erschlagen, 

und wenn sie sehen die Vernichtung ihrer Geliebten, 

(so) binde sie für 70 Generationen unter die Hügel der Erde, 

bis zum Tage ihres Gerichtes und ihres Endes, 

bis das Gericht für alle Ewigkeit vollzogen wird. 

13 Und in jenen Tagen wird man sie wegführen in den Abgrund des Feuers 

und in die Qual und ins Gefängnis, und sie werden für ewig eingeschlossen sein. 

14 Und wenn jemand brennen und zugrunde gehen wird 

– er wird von nun an mit ihnen zusammen gebunden sein bis zum Ende aller Generationen. 

[Motive: Gott sendet Engel, er bindet den Satan = Semyaza und seine Engel, sie werden unter der Erde 

gefangen, für 70 Generationen, danach kommen sie am Gerichtstag ins Feuer] 

• Die Abfolge in äthHen 10,4-6.11-13 hat Ähnlichkeiten mit ApkJoh 20,1-3.7-10. 260 

• V. 1: Die Vision beginnt mit einem vom Himmel herabkommenden Engel (ähnlich in 

10,1; 18,1). 

• Der Engel ist eine Art »Kerkermeister«, ausgestattet mit Schlüssel und Ketten 261 . Dass 

Engel für die Unterwelt zuständig sind, ist auch in den sog. magischen Papyri 

belegt 262 . 

• Der Abgrund (griech. abyss) ist das Gefängnis der dämonischen Geister (9,2.11; vgl. 

Lk 8,31), aber auch der Herkunftsort des Tieres (11,7; 13,3.12.14.18; 17,8.11); nicht 

identisch mit Hades, dem Totenreich (1,18; 6,8; 20,13f). 

• V 2: Es gibt an dieser Stelle keinen Kampf, keine Widerwehr. Die verschiedenen 

Namen werden vielleicht deswegen genannt, weil dadurch der Satan gebunden wird. 

258 z.B. die Bindung der Titanen in Hesiod, Theog. 711-819. 

259 Mealy, Thousand Years, 99-101 versucht zu zeigen, dass der Autor an genau diese Stelle denkt. 

260 Aune III, 1078 vermutet daher den Gebrauch einer gemeinsamen Quelle. 

261 Apokalyptische Ketten begegnen in äthHen 54,3-5; syrBarApk 56,13; OracSib 2,289; Judas 6; 2Petr 2,4. 

Der berühmteste »Angekettete« des griech. Mythos ist Prometheus (Homer, Od 11,293; Hesios, Theog. 522; 

Aeschylos, Prom. 52-56). 

262 Papyri Graecae Magicae (PGM), ed. K. Preisendanz: XIII.169f,481-483; XXXV.1; IV.3007f 



• Mit der Kette wird der Satan gebunden/gekettet/eingekerkert. Die Gefangennahme des 

Teufels ist ein häufig belegtes Motiv 263 , neu ist hier jedoch die Zahlenangabe 1000 

Jahre. Die Zahl 1000 spielt sonst in der JohApk keine Rolle 264 (s.u. zu 20,4). 

• Werfen, Abschließen und Versiegeln sind nach der Ergreifung und Festnahme weitere 

Schritte des Verfahrens 265 . 

• Das Ziel der Maßnahme besteht darin, den Satan davon abzuhalten, die Menschen in 

die Irre zu leiten. In 12,9 wurde die »alte Schlange« eingeführt als diejenige, die »die 

ganze Welt verführt«. Aber auch die Prophetin »Jezebel« verführt die Glaubenden 

durch ihre Falschlehre. 

• Theologisch interessant: Ähnlich wie im äthHen gelangt das Böse von außen an den 

Menschen. 266 Der Mensch wird verführt, in die Irre geleitet. Ist der Ursprung dieser 

Verführung erst einmal beseitigt, dann kann sich ein gutes Leben entwickeln. 267 

• Wieder werden 1000 Jahre betont. Danach wird er kurz wüten... 

4 Und ich sah Throne, 

und sie setzten sich darauf, 

und das Gericht wurde ihnen übergeben; 

und [ich sah] die Seelen derer, 

die um des Zeugnisses Jesu 

und um des Wortes Gottes willen enthauptet 

worden waren, 

und die, welche das Tier und sein Bild nicht 

angebetet 

und das Malzeichen nicht an ihre Stirn 

und an ihre Hand angenommen hatten, 

und sie wurden lebendig 

und herrschten mit dem Christus tausend Jahre. 

5 Die übrigen der Toten wurden nicht lebendig, 

bis die tausend Jahre vollendet waren. 

Dies ist die erste Auferstehung. 

20:4 Kaì e~idon qrónouß, 

kaì hekáqisan heph ahutoúß, 

kaì kríma hedóqj ahutoïß, 

kaì tàß yucàß 

tẅn pepelekisménwn 

dià t`jn marturían h Ijsoü kaì dià tòn 

lógon toü qeoü, 

kaì o“itineß ohu prosekúnjsan tò qjríon 

ohudè t`jn ehikóna ahutoü 

kaì ohuk ‘elabon tò cáragma hepì tò 

métwpon kaì hepì t`jn ceïra ahutẅn≥ 

kaì ‘ezjsan 

kaì hebasíleusan metà toü Cristoü cília ‘etj. 

20:5 oHi loipoì tẅn nekrẅn ohuk ‘ezjsan 

‘acri telesq¨∆ tà cília ‘etj. 

a“utj Hj hanástasiß Hj prẃtj. 

• Die Verse 4-6 »unterbrechen« die Erzählung von der Festnahme und Freilassung des 

Satans. Sie berichten von einer Gerichtsszene, bei der vieles offen bleibt. 

• Der Ort des Geschehens bleibt in der Schwebe: Himmel oder Erde? Nach gängiger 

Auffassung findet das messianische Zwischenreich auf der Erde statt. Eine 

Lokalisierung im Himmel ist wohl deswegen unplausibel, weil der Satan in 12,7-9 von 

dort verbannt wurde. 

• Unklar bleibt die genaue Identität der Richtenden. Das Verb »sie setzten sich« (3. 

Pers. Aor. Pl.) hat kein Objekt – wahrscheinlich semitisierend, unpersönlich: »man 

setzte sich«. Dennoch bleibt die Frage: Wer setzt sich? Möglich wären die aus Kap 4- 

5 bekannten 24 Ältesten (dort auch auf Thronen: 4,4; 11,16). Allerdings gibt es eine 

frühchristliche Erwartung, dass die Glaubenden richten werden: 

263 Vgl. die Texte aus äthHen 10 (s.o.); ferner: äthHen 13,1; 14,5; 18,16; 21,3-6; Jub 5,6; 10,7-11; slavHen 

7,2; syrBarApk 56,13; Judas 6: » Auch die Engel, die ihren himmlischen Rang nicht bewahrten, sondern ihre 

Behausung verliessen, hat er für das Gericht des grossen Tages festgehalten mit ewigen Banden in der Finsternis 

(ei˙ß kri÷sin mega¿lhß hJme÷raß desmoi√ß aÓiœdi÷oiß uJpo\ zo/fon teth/rhken).« Tobit 8,3: » Da nahm der Engel 

Rafael den bösen Geist gefangen und band ihn fest (kai« edhsen aujto\ oJ a‡ggeloß) in der Wüste von 

Oberägypten.« 

264 Der Hinweis auf 1000 Jahre in Ps 90,4 zitiert in 2Petr 3,8 trägt hier nichts bei. 

265 Vgl. Jub 10,1-14; 4Q511. 

266 S.a. 1QS 3,21. 

267 Anders z.B. Jak 1,14: »Sondern ein jeder, der versucht wird, wird von seinen eigenen Begierden gereizt 

und gelockt.« Auch Paulus betont die innere Macht der Sünde (Röm 7). 



Mt 19,28: Jesus aber sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, werdet bei 

der Wiedergeburt, wenn der Menschensohn sitzen wird auf dem Thron seiner Herrlichkeit, auch sitzen auf 

zwölf Thronen und richten die zwölf Stämme Israels. 1Kor 6,2: Wisst ihr nicht, dass die Heiligen die Welt 

richten werden? Wenn nun die Welt von euch gerichtet werden soll, seid ihr dann nicht gut genug, geringe 

Sachen zu richten? (vgl. aus der jüdischen Tradition: 1QpHab 5,4; SapSal 3,8) 

• Es wird auch nicht gesagt, über wen sie richten. In der folgenden Gerichtsszene in 

20,11-15 richtet Gott alleine. Überhaupt beschreiben die Verse 4f kein Gericht, nur die 

Übergabe der richterlichen Autorität. 

• Da richten und herrschen zusammen gehören, erklärt 4b (»die Seelen derer…«) im 

Nachhinein, um wen es in V. 4 geht 268 : die Märtyrer, die sich dem Kaiserkult 

verweigert haben. 269 Sie werden von den Toten auferstehen, um mit Christus zu 

herrschen. 

• Hier erfüllt sich die Verheißung aus 3,21: 

Wer überwindet, dem will ich geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, wie auch ich überwunden habe 

und mich gesetzt habe mit meinem Vater auf seinen Thron. 

• Weiterhin nimmt der Text (wieder) Bezug auf 6,9: 

Und als es das fünfte Siegel auftat, sah ich unten am Altar die Seelen derer, die umgebracht worden waren 

um des Wortes Gottes und um ihres Zeugnisses willen. 

• Mehr als die 1000 Jahre Inhaftierung des Satans hat das gleichzeitige 1000jährige 

Herrschen der Märtyrer eine bewegte Wirkungsgeschichte ausgelöst. 

In der angelsächsischen Welt wird das Millennium geradezu zur Demarkationslinie zwischen 

protestantischen Denominationen 270 : 1. Amillennialism (Augustinus, römisch-katholisch, reformiert, 

prespyterian): symbolische Deutung, bezogen auf die Zeit der Kirche. 2. Postmillennialism (teilweise 

Lutheraner): Die Herrschaft Christi setzt sich nach und nach in den Herzen der Menschen durch, 1000 Jahre 

müssen nicht wörtlich sein; danach (daher post) ereignet sich die Parusie Christi zum Gericht. 

3. Premillennialism (viele evangelikale Baptisten, Brüdergemeinden, sog. Dispensationalisten, usw.): Die 

Parusie Christi ereignet sich vor einem wörtlich verstandenen 1000jährigen Reich. 

Eine ähnliche Grenze verlief bereits in der Alten Kirche 271 : Manche Kirchenväter haben diese Stelle wörtlich 

gedeutet (Justin, Irenäus, Melito, Tertullian, Hippolytis, Methodius, höchstwahrscheinlich bereits Papias). 

Andere haben diese Vision geistlich gedeutet (Klemens Alexandrinus, Origenes). Den stärksten Einfluss 

hatte Augustinus mit seiner Deutung, dass es sich hier um die gegenwärtige Herrschaft Christi handle (De 

civ. 20,6-20). 272 

• V. 5: Der Seher betont, dass nicht alle auferweckt werden. Die Ungerechten werden 

erst in 20,12f zum Gericht erweckt. 

• Der Text sieht also nur die verstorbenen Märtyrer als Mitherrscher im Zwischenreich. 

Was geschieht mit den anderen Christen und Christinnen? Oder sind für den Autor 

Märtyrer (im Sinne von Kaiserkult-Verweigerer) identisch mit »Christen«? 

• Diese Auferstehung zur Herrschaft wird »erste Auferstehung« genannt (nur hier und 

in 6a). Die »zweite Auferstehung« müsste die in 20,12f geschilderte sein, obwohl das 

dort nicht erwähnt wird. Dafür ist antithetisch vom »zweiten Tod« die Rede (2,11; 

20,6.14; 21,8; ein »erster Tod« wird nicht erwähnt). 

268 Der Autor verkehrt häufig die Reihenfolge (hysteron-proteron-Schema): 3,3.17; 5,5; 6,4; 10,4.9; 20,4f; 

22,14. 

269 Zur rechtlichen Regelung von Enthauptung vgl. Aune III, 1086-1087. Wurde vielleicht Antipas (2,10) 

enthauptet? 

270 Vgl. etwa die Diskussion in. The Meaning of the Millennium. Four Views, ed. George Eldon Ladd / 

Robert G. Clouse (Leicester: InterVarsity Press, 1977). 

271 Vgl. Charles F. Hill, Regnum Caelorum. Patterns of Millennial Thought in Early Christianity, Grand 

Rapids: Eerdmans, 2001. 

272 Vgl. zu Augustins Deutung der JohApk G. Meier, Die Johannesoffenbarung und die Kirche (WUNT 25), 

Tübingen 1981, 129-171. 



• Hier spiegelt sich eine Ambivalenz jüdischer Jenseitsvorstellungen: Wird es eine 

allgemeine Totenauferstehung geben oder eine zeitlich getrennte (Gerechte zuerst, 

dann Ungerechte)? 273 

6 Glückselig und heilig, 

wer teilhat an der ersten Auferstehung! 

Über diese hat der zweite Tod keine Macht, 

sondern sie werden Priester Gottes und des Christus 

sein 

und mit ihm herrschen tausend Jahre. 

20:6 makárioß kaì “agioß 

Ho ‘ecwn méroß hen t¨∆ hanastásei t¨∆ prẃt∆≥ 

hepì toútwn Ho deúteroß qánatoß ohuk ‘ecei 

hexousían, hallh ‘esontai Hiereïß toü qeoü kaì toü 

Cristoü, 

kaì basileúsousin meth ahutoü [tà] cília ‘etj. 

• Die fünfte von sieben Seligpreisungen (1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 22,7.14). 

• »2. Tod« erscheint nur in JohApk (2,11; 20,14; 21,8): Der zweite Tod ist der ewige 

Tod nach dem physischen Tod. 274 

• Das Motiv der 1000jährigen Mitherrschaft wird hier durch die Verheißung der 

Priesterschaft erweitert. Diese ist im Text bereits begegnet: 

1,6 und uns zu Königen und Priestern gemacht hat vor Gott, seinem Vater, ihm sei Ehre und Gewalt von 

Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen. 5,10 und hast sie unserm Gott zu Königen und Priestern gemacht, und sie 

werden herrschen auf Erden. 

AT-Einfluss: Ex 19,6 Und ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und ein heiliges Volk sein. Das sind die 

Worte, die du den Israeliten sagen sollst. Jes 61,6 Ihr aber sollt Priester des HERRN heissen, und man wird 

euch Diener unsres Gottes nennen. Ihr werdet der Völker Güter essen und euch ihrer Herrlichkeit rühmen. 

• Die Priester-Verheißung hängt wohl mit der Position der Mäyterer im Tempelaltar 

zusammen (Kap. 6). Sie nehmen dort die Rolle des Blutopfers ein, werden aber in der 

Verheißung zu Priestern; damit auch zu jenen, die sich im Tempel Gottes (also im 

Himmel) aufhalten können. 

• Wie auch immer die 1000 Jahre zu verstehen sind, die primäre Kommunikationsintention 

scheint die zu sein, den Märtyrern eine besondere Belohnung in Aussicht zu 

stellen. 

7 Und wenn die tausend Jahre vollendet sind, 

wird der Satan aus seinem Gefängnis losgelassen 

werden 

8 und wird ausgehen, die Nationen zu verführen, 

die an den vier Ecken der Erde sind, 

den Gog und den Magog, 

um sie zum Krieg zu versammeln; 

deren Zahl ist wie der Sand des Meeres. 

9 Und sie zogen herauf auf die Breite der Erde 

und umzingelten das Heerlager der Heiligen 

und die geliebte Stadt; 

und Feuer kam aus dem Himmel herab 

und verschlang sie. 

20:7 Kaì “otan telesq¨∆ tà cília ‘etj, 

luq´jsetai Ho Satanäß hek t¨jß fulak¨jß ahutoü, 

20:8 kaì hexeleúsetai plan¨jsai tà ‘eqnj 

tà hen taïß téssarsin gwníaiß t¨jß g¨jß, 

tòn Gẁg kaì Magẃg, 

sunagageïn ahutoùß ehiß tòn pólemon, 

ŵn Ho hariqmòß ahutẅn Hwß Hj ‘ammoß t¨jß 

qalássjß. 

20:9 kaì hanébjsan hepì tò plátoß t¨jß g¨jß 

kaì hekúkleusan t`jn parembol`jn tẅn Hagíwn 

kaì t`jn pólin t`jn hjgapjménjn. 

kaì katébj pür hek toü ohuranoü 

kaì katéfagen ahutoúß≥ 

• Die Freilassung des Satans steht am Ende der »Friedenszeit«. 

• Die Versammlung der Kriegsheere in V. 6 (mit dem Hinweis auf Gog & Magog aus 

Ez 38–39) scheint die Zerstörung der Feinde in 19,11-21 nicht mehr im Blick zu 

273 Allgemeine Totenauferstehung: Dan 12,2; Joh 5,29; Apg 24,15; 2Kor 5,10; syrBarApk 50,2-4; 4Esra 

7,32; äthHen 51,1f; mAb 4,22). Auferstehung von Gerechten: 2Makk 7,9: »Mit seinem letzten Atemzug aber 

sprach er: ›Du Missetäter trennst uns zwar von diesem Augenblick an vom Leben, aber der König der Welt wird 

uns, die wir für seine Gesetze gestorben sind, auferstehen lassen zum ewigen Leben.‹« PsSal 3,12; Lk 14,14; Joh 

3,36; Röm 6,5; 8,11; 1Thess 4,16; Did 16,7. 

274 Reiches (aber nicht immer relevantes) religionsgeschichtliches in Aune III, 1091-1093. 



haben. Solche »Widersprüche« wurden gerne als Ergebnis ungeschickter Redaktion 

gedeutet. Es wäre aber auch denkbar (für mich sogar wahrscheinlicher), dass der 

Autor sich um zeitlich-narrative Konsistenz schlicht nicht gekümmert hat. Die Logik 

einer Vorher und Danach gilt in dieser Erzählung nicht! 

• »Gog und Magog« wurden sehr unterschiedlich als Eigennamen, Ortsnamen, Nationen 

oder einfach Sinnbild der feindlichen Nationen gedeutet. 275 

• Wie in 16,12-16 versammelt der Satan die Nationen zum Krieg. Die Feinde sind nicht 

zu zählen. 

• Sie gehen zu Jerusalem (die »geliebte Stadt«) hinauf und umzingeln das Kriegslager 

der Heiligen. 

• Es kommt nicht zur monumentalen Schlacht; das Ganze wird durch Himmelsfeuer 

beendet – in Anlehnung an Ez 39,6: 

Ez 39,6 Und ich will Feuer werfen auf Magog und auf die Bewohner der Inseln, die so sicher wohnen, und 

sie sollen erfahren, dass ich der HERR bin. [vgl. auch Sodom und Gomorrah] 

Zeph 3,8 Darum wartet auf mich, spricht der HERR, bis auf den Tag, an dem ich zum letzten Gericht 

auftrete; denn mein Beschluss ist es, die Völker zu versammeln und die Königreiche zusammenzubringen, 

um meinen Zorn über sie auszuschütten, ja, alle Glut meines Grimmes; denn alle Welt soll durch meines 

Eifers Feuer verzehrt werden. (vgl. Hiob 1,16; Lk 12,49) 

Das »Feuer vom Himmel« erinnert auch den prophetischen Kampf zwischen Elia und den Baalspriestern: 

2Kön 1,9 Und der König sandte zu Elia einen Hauptmann über fünfzig samt seinen fünfzig Mann. Und als 

der zu ihm hinaufkam, siehe, da sass er oben auf dem Berge. Er aber sprach zu ihm: Du Mann Gottes, der 

König sagt: Du sollst herabkommen! 10 Elia antwortete dem Hauptmann über fünfzig: Bin ich ein Mann 

Gottes, so falle Feuer vom Himmel und fresse dich und deine fünfzig Mann. Da fiel Feuer vom Himmel und 

frass ihn und seine fünfzig Mann. 11 Und der König sandte wiederum einen andern Hauptmann über fünfzig 

zu ihm samt seinen fünfzig Mann. Der kam zu ihm hinauf und sprach zu ihm: Du Mann Gottes, so spricht der 

König: Komm eilends herab! 12 Elia antwortete: Bin ich ein Mann Gottes, so falle Feuer vom Himmel und 

fresse dich und deine fünfzig Mann. Da fiel das Feuer Gottes vom Himmel und frass ihn und seine fünfzig 

Mann. 

10 Und der Teufel, der sie verführte, 

wurde in den Feuer- und Schwefelsee geworfen, 

wo sowohl das Tier als auch der falsche Prophet ist; 

und sie werden Tag und Nacht gepeinigt werden in alle 

Ewigkeit. 

20:10 kaì Ho diáboloß Ho planẅn ahutoùß 

hebl´jqj ehiß t`jn límnjn toü puròß kaì qeíou, 

“opou kaì tò qjríon kaì Ho yeudoprof´jtjß, 

kaì basanisq´jsontai Hjméraß kaì nuktòß ehiß 

toùß ahiẅnaß tẅn ahiẃnwn. 

• V. 10: Der Teufel landet nun im Feuersee, wo bereits das Tier und der falsche Prophet 

sind (19,20). 

• Die Bestrafung der Drei erfolgt in umgekehrter Reihenfolge ihres Auftretens. 

2.11.2.1 Exkurs: Das messianische Zwischenreich in der jüdischen Apokalyptik 

• Die Vision einer 1000jährigen Reiches knüpft am ehesten an die Vorstellung eines 

messianischen Zwischenreiches an. 

• Diese Vorstellung ist nicht sehr breit belegt, im Wesentlichen in drei Texten 276 : 

• äthHen (1. Henoch) 93+91 (Zehn-Wochen-Apokalypse; 2. Jh. v.Chr.): 

93,1 Und danach geschah es: Henoch berichtete aus den Büchern, 2 und Henoch sprach: „Über die Kinder 

der Gerechtigkeit und über die Auserwählten der Welt und über die Pflanze der Rechtschaffenheit - darüber 

will ich zu euch reden, und ich habe es euch, meine Kinder, wissen lassen; ich, Henoch, entsprechend dem, 

275 Texte in Aune III, 1094. Ausführlich dazu S. Bøe, Gog and Magog. Ezekiel 38-39 as pre-text for 

Revelation 19,17-21 and 20,7-10 (WUNT 2:135), Tübingen 2001. 

276 slavHen 32,2-33,1; Jub 1,27-29; 23,26-31 geben in diesem Zusammenhang nicht viel her. 



was mir in der Vision des Himmels erschienen ist und (was) ich durch die Rede der heiligen Engel weiss und 

durch die Tafeln des Himmels erkannt habe.“ 

3 Und also fing er an, aus den Büchern zu erzählen, und sprach: „Ich bin als der Siebente in der ersten Woche 

geboren, solange Recht und Gerechtigkeit noch andauerten. 4 Und nach mir, in der zweiten Woche, wird sich 

die grosse Bosheit erheben, und die Falschheit wächst empor, und in ihr wird das erste Ende sein, und in ihr 

wird ein Mann gerettet werden. Nachdem (sie) zu Ende ist, wird die Ungerechtigkeit wachsen, und er wird 

den Sündern eine Ordnung schaffen. 5 Und danach, in der dritten Woche, an ihrem Ende, wird ein Mann zur 

Pflanze des gerechten Gerichtes erwählt werden, und nach ihm wird die Pflanze der Gerechtigkeit für immer 

und ewig erscheinen. 6 Und danach, in der vierten Woche, an ihrem Ende, werden die Visionen der Heiligen 

und Gerechten gesehen werden, und ein Gesetz wird für alle Generationen und ein umfriedeter Raum wird 

für sie geschaffen werden. 7 Und danach, in der fünften Woche, an ihrem Ende, wird das Haus der 

Herrlichkeit und Herrschaft für die Ewigkeit gebaut werden. 8 Und danach, in der sechsten Woche, werden 

die, die in ihr leben werden, alle verblendet sein, und die Herzen aller werden die Weisheit vergessen; und in 

ihr wird ein Mann auffahren, und an ihrem Ende wird das Haus der Herrschaft mit Feuer verbrannt werden, 

und in ihr wird das ganze Geschlecht der auserwählten Wurzel zerstreut werden. 9 Und danach, in der 

siebenten Woche, wird sich ein abtrünniges Geschlecht erheben, und seine Taten (werden) zahlreich (sein), 

aber alle seine Taten (werden) Abfall (sein). 10 An ihrem Ende werden die erwählten Gerechten von der 

ewigen Pflanze der Gerechtigkeit erwählt werden, denen siebenfache Unterweisung über seine ganze 

Schöpfung zuteil werden soll. 

91,11 Und danach werden die Wurzeln der Ungerechtigkeit abgehauen werden, und die Sünder werden mit 

dem Schwert vernichtet werden; den Gottlosen (oder: Lästerern) werden sie an jedem Ort abgehauen, und 

die, die Ungerechtigkeit vorhaben und Lästerung begehen, werden mit dem Schwert vernichtet werden. 

12 Und danach wird eine andere (Woche) sein, die achte Woche, der der Gerechtigkeit, und ein Schwert wird 

ihr gegeben werden, damit ein gerechtes Gericht an denen vollzogen werde, die Unrecht verüben, und die 

Sünder werden in die Hände der Gerechten ausgeliefert werden. 13 Und an ihrem (der Woche) Ende werden 

sie wegen ihrer Gerechtigkeit Häuser erwerben, und ein Haus wird gebaut werden für den grossen König zur 

Herrlichkeit bis in Ewigkeit. 

14 Und danach, in der neunten Woche, wird das gerechte Gericht der ganzen Welt offenbart werden, und 

alle Werke der Gottlosen werden von der ganzen Erde verschwinden, und die Erde wird zur Vernichtung 

aufgeschrieben werden; und alle Menschen werden nach dem Weg der Rechtschaffenheit schauen. 

15 Und danach, in der zehnten Woche, im siebenten Teil, wird das ewige Gericht stattfinden, und es wird an 

den Wächtern des ewigen Himmels vollzogen, das grosse (Gericht), das mitten unter den Engeln ausbrechen 

wird. 16 Und der erste Himmel wird verschwinden und vergehen, und ein neuer Himmel wird erscheinen, 

und alle Kräfte der Himmel werden siebenfach leuchten in Ewigkeit. 

17 Und danach werden viele Wochen - ohne Zahl - in Ewigkeit sein, in Glück (oder: Güte) und in 

Gerechtigkeit, und die Sünde wird von da an nicht mehr erwähnt werden bis in Ewigkeit. 

• 4Esra (ca. 90 n.Chr.): 

7,26-30: 7,17 Ich antwortete und sagte: Herrscher, Herr, siehe in deinem Gesetz hast du bestimmt, dass die 

Gerechten dieses Erbe erhalten, die Gottlosen aber umkommen werden. 18 Die Gerechten können die Enge 

wohl ertragen, weil sie auf die Weite hoffen; die Gottlosen aber haben die Enge erduldet und die Weite doch 

nicht gesehen. 19 Er sagte zu mir: Du bist kein Richter über dem Herrn und nicht weiser als der Höchste. 20 

Mögen also eher viele der jetzt Lebenden zugrunde gehen, als dass das vorgelegte Gesetz Gottes verachtet 

werde. 21 Denn der Herr hat den Kommenden, als sie kamen, nachdrücklich geboten, was sie tun sollten, um 

das Leben zu haben, und was sie beachten sollten, um nicht bestraft zu werden. 22 Sie aber waren 

ungehorsam und widersetzten sich ihm. Sie machten sich nichtige Pläne 23 und nahmen sich sündhafte 

Machenschaften vor. Sie sagten darüber hinaus, dass der Höchste nicht existiere, und nahmen seine Wege 

nicht zur Kenntnis. 24 Sie verachteten sein Gesetz, leugneten seinen Bund, seinen Geboten glaubten sie 

nicht, und seine Werke taten sie nicht. 25 Deswegen, Esra, das Leere den Leeren und das Volle den 

Vollkommenen! 26 Denn siehe, es kommt die Zeit, wenn die Zeichen, die ich dir vorausgesagt habe, 

eintreffen. Dann wird die unsichtbare Stadt erscheinen und das jetzt verborgene Land sich zeigen. 27 Und 

jeder, der aus den vorher genannten Plagen gerettet wurde, wird meine Wunder schauen. 28 Denn mein Sohn, 

der Messias, wird sich mit denen offenbaren, die bei ihm sind, und wird die Übriggebliebenen glücklich 

machen, 400 Jahre lang. 29 Nach diesen Jahren wird mein Sohn, der Messias, sterben und alle, die 

Menschenodem haben. 30 Die Welt wird in das einstige Schweigen sieben Tage lang zurückkehren, wie es 



im Uranfang war, so dass niemand übrigbleibt. 31 Nach sieben Tagen aber wird die Welt, die noch nicht 

wach ist, erweckt werden, und das Vergängliche wird sterben. 32 Die Erde gibt die heraus, die in ihr 

schlafen, der Staub die, die still in ihm ruhen, und die Kammern geben die Seelen heraus, die ihnen 

anvertraut sind. 33 Der Höchste offenbart sich auf dem Richterthron (dann kommt das Ende); das Erbarmen 

vergeht (die Barmherzigkeit entfernt sich), die Langmut verschwindet, 34 nur das Gericht bleibt. Die 

Wahrheit besteht, der Glaube erstarkt, 35 das Werk folgt nach, der Lohn zeigt sich, die gerechten Taten 

erwachen, die ungerechten schlafen nicht mehr. 36 Dann erscheint die Grube der Pein und gegenüber der Ort 

Ruhe. Der Ofen der Hölle zeigt sich und gegenüber das Paradies der Wonne. 37 Dann wird der Höchste zu 

den auferweckten Völkern sagen: Seht und erkennt den, den ihr geleugnet, dem ihr nicht gedient, dessen 

Gebot ihr verachtet habt. 38 Schaut nun hinüber und herüber: Hier Wonne und Ruhe, dort Feuer und Pein. 

Das wird er zu ihnen am Tag des Gerichts sagen. 39 Dieser Tag ist so beschaffen: Er hat nicht Sonne, nicht 

Mond, nicht Sterne; 40 nicht Wolke, nicht Donner, nicht Blitz; nicht Wind, nicht Wasser, nicht Luft; nicht 

Dunkel, nicht Abend, nicht Morgen; 41 nicht Sommer, nicht Frühling, nicht Hitze; nicht Winter, nicht Eis, 

nicht Kälte; nicht Hagel, nicht Regen, nicht Tau; 42 nicht Mittag, nicht Nacht, nicht Dämmerung; nicht 

Glanz, nicht Helligkeit, nicht Leuchten, sondern nur den Glanz der Herrlichkeit des Höchsten. Daran sollen 

alle erkennen, was bevorsteht. 43 Dieser Zeitraum dauert wohl eine Jahrwoche. 44 Das ist mein Gericht und 

seine Ordnung. Dir allein habe ich das gezeigt. 

12,31-34: Der Löwe aber, den du gesehen hast, wie er aus dem Wald mit Gebrüll auffuhr, zum Adler sprach 

und ihm seine ungerechten Taten vorhielt durch alle jene Worte, wie du gehört hast, 32 das ist der Gesalbte, 

den der Höchste bis zum Ende der Tage aufbewahrt, der aus dem Samen Davids hervorgehen und kommen 

wird. Er wird mit ihnen reden, sie schelten wegen ihrer Frevel, ihnen ihre ungerechten Taten vorhalten und 

ihre Übertretungen vor Augen führen. 33 Zunächst wird er sie lebendig vor das Gericht stellen. Und wenn er 

sie überführt hat, wird er sie vernichten. 34 Mein übriggebliebenes Volk aber, diejenigen, die in meinem 

Land gerettet wurden, wird er gnädig befreien. Er wird ihnen Freude bereiten, bis das Ende, der Tag des 

Gerichtes kommt, über den ich am Anfang mit dir gesprochen habe. 

• syrBarApk (ca. 110 n.Chr.): 

29,3-30,1: 3 Und dann wird es geschehen: Wenn das vollendet ist, was kommen wird in diesen 

Zeitabschnitten, wird der Messias dann beginnen offenbar zu werden. 4 Und Behemot wird sich offenbaren 

aus seinem Ort, und Livjatan wird aus dem Meere kommen, zwei grosse Ungeheuer, die ich schuf am fünften 

Tag der Schöpfung, die ich geschaffen habe und bewahrt bis hin auf jene Zeit. Die werden Nahrung sein für 

alle dann, die übrig sind. 5 Auch wird die Erde ihre Früchte zehntausendfältig bringen. An einem Weinstock 

werden tausend Reben sein, und eine Rebe trägt dann tausend Trauben und eine Traube tausend Beeren, und 

eine Beere gibt ein Kor voll Wein. 6 Und die, die Hunger litten, sollen fröhlich sein und (sollen) weiter 

(dann) an jedem Tage neue Wunder sehen. 7 Denn Winde gehen aus von mir, um jeden Morgen den Geruch 

duftender Früchte herzutragen, am Ende des Tages aber Wolken, die heilungbringenden Tau 

herniederträufeln. 8 Es wird zu jener Zeit geschehen, dass aus der Höhe Mannaschätze wiederum 

herniederkommen; sie werden zehren dann davon in jenen Jahren, weil die es sind, die ans Ende der Zeit 

gekommen sind. 30,1 Und danach wird geschehen: Vollendet sich die Zeit der Erscheinung des Messias und 

kehrt er dann in die Herrlichkeit zurück, dann werden alle jene auferstehen, die in der Hoffnung auf ihn 

eingeschlafen sind. 

40,1-4: 1 Der letzte Herrscher [Anspielung auf römischen Kaiser], der alsdann lebendig übrig bleiben wird, 

wenn seine ganze Schar vernichtet ist, wird nun gebunden werden. Auf den Berg Zion wird man ihn 

wegführen, und mein Gesalbter wird ihn aller seiner Freveltaten zeihen. Er wird versammeln und ihm 

vorlegen alle Taten seiner Scharen. 2 Danach wird er ihn töten, den Rest meines Volkes indessen schützen, 

das sich an dem Ort befindet, den ich erwählt habe. 3 Ewig wird seine Herrschaft dauern, bis dass die Welt 

dieser Vergänglichkeit ein Ende finden wird und die vorhergesagten Zeiten sich vollenden. 4 Dies ist nun 

dein Gesicht, und dies ist seine Deutung.“ 

72,2-74,3: 72,1 Höre nun auch von den hellen Wassern, die kommen sollen nach jenen schwarzen. Denn es 

bedeutet dies: 2 Nachdem die Wunderzeichen, von denen dir zuvor gesagt ist, gekommen sind, wenn die 

Nationen aufgewiegelt werden und wenn die Zeit meines Gesalbten naht, da wird er alle Völker rufen. Die 

einen lässt er leben, die andern aber wird er töten. 3 Und solche Dinge werden dann die Völker treffen, die 

noch durch ihn am Leben sind: 4 Ein jedes Volk, das Israel nicht kannte und das den Samen Jakobs nicht 

zertreten hat, wird leben. 5 Und zwar, weil sie aus allen Völkern sich deinem Volke unterwerfen. 6 Doch 

alle, die herrschten über euch und euch gekannt haben - alle diese sollen dann dem Schwert verfallen. 73,1 

Und einst wird es geschehen, wenn er alles erniedrigt hat, was in der Welt besteht, und sich gesetzt auf seiner 

Königsherrschaft Thron in ewigem Frieden, dass Freude dann geoffenbart und Ruhe erscheinen wird. 2 



Gesundheit wird im Tau herniedersteigen, die Krankheit wird verschwinden, und Angst und Trübsal und 

Wehklagen gehen vorüber an den Menschen, und Freude wird umhergehen auf der ganzen Erde. 3 Und 

niemand wird vorzeitig sterben, und nicht wird plötzlich mehr ein Missgeschick erscheinen. 4 Urteile und 

Verurteilung und Streitigkeit und Rachetaten und Blut und Gier und Neid und Hass und alles Ähnliche 

verfallen dann der Verdammung und werden ausgerottet sein. 5 Denn diese sind es, die die Welt erfüllt 

haben mit Bosheiten, um ihretwillen ist der Menschen Dasein noch in grössere Verwirrung gekommen. 6 Die 

wilden Tiere werden aus dem Walde kommen und den Menschen dienen, aus ihren Höhlen werden Ottern 

dann und Drachen kommen, um einem Kinde sich zu unterwerfen. 7 Die Weiber werden keine Schmerzen 

mehr leiden, wenn sie gebären, nicht werden Pein sie leiden, wenn sie zur Welt die Früchte ihres Schosses 

bringen. 74,1 Geschehen wird’s in jenen Tagen, dass nicht mehr abmühen sich die Schnitter, und die Bauern 

werden nicht mehr müde. Wenn sie in aller Ruhe daran arbeiten, wird die Ernte schnell von selbst 

aufschiessen. 2 Denn jene Zeit wird das Ende dessen sein, was vergänglich ist, und der Beginn von dem, was 

unvergänglich ist. 3 Darum wird das, was vorher gesagt ist, in dieser Zeit geschehen. Deswegen ist sie ferne 

von den Bösen und nahe denen, die nicht sterben. 4 Das sind die letzten hellen Wasser, die gekommen nach 

den letzten dunklen Wassern. 

2.11.3 Das Gericht über die Toten (20,11-15) 

11 Und ich sah einen großen weißen Thron 

und den, der darauf saß, 

vor dessen Angesicht floh die Erde und der 

Himmel, 

und keine Stätte wurde für sie gefunden. 

12 Und ich sah die Toten, 

die Großen und die Kleinen, 

vor dem Thron stehen, 

und Bücher wurden aufgeschlagen; 

und ein anderes Buch wurde aufgeschlagen, 

welches das des Lebens ist. 

Und die Toten wurden gerichtet nach dem, 

was in den Büchern geschrieben war, 

nach ihren Werken. 

13 Und das Meer gab die Toten, 

die in ihm waren, 

und der Tod und der Hades gaben die Toten, 

die in ihnen waren, 

und sie wurden gerichtet, 

ein jeder nach seinen Werken. 

14 Und der Tod und der Hades wurden in den Feuersee 

geworfen. 

Dies ist der zweite Tod, der Feuersee. 

15 Und wenn jemand nicht geschrieben gefunden 

wurde in dem Buch des Lebens, 

so wurde er in den Feuersee geworfen. 

20:11 Kaì e~idon qrónon mégan leukòn 

kaì tòn kaq´jmenon heph ahutón, 

oû hapò toü prosẃpou ‘efugen Hj g¨j kaì Ho 

ohuranóß, 

kaì tópoß ohuc eHuréqj ahutoïß. 

20:12 kaì e~idon toùß nekroúß, 

toùß megálouß kaì toùß mikroúß, 

Hestẅtaß henẃpion toü qrónou, 

kaì biblía hjnoícqjsan≥ 

kaì ‘allo biblíon hjnoícqj, 

“o hestin t¨jß zw¨jß≥ 

kaì hekríqjsan oHi nekroì 

hek tẅn gegramménwn hen toïß biblíoiß 

katà tà ‘erga ahutẅn. 

20:13 kaì ‘edwken Hj qálassa toùß nekroùß 

toùß hen ahut¨∆, 

kaì Ho qánatoß kaì Ho “âdjß ‘edwkan toùß nekroùß 

toùß hen ahutoïß, 

kaì hekríqjsan 

“ekastoß katà tà ‘erga ahutẅn. 

20:14 kaì Ho qánatoß kaì Ho “âdjß hebl´jqjsan ehiß 

t`jn límnjn toü puróß. 

oûtoß Ho qánatoß Ho deúteróß hestin, Hj límnj toü 

puróß. 

20:15 kaì e‘i tiß ohuc eHuréqj hen t¨∆ bíbl^w t¨jß 

zw¨jß gegramménoß 

hebl´jqj ehiß t`jn límnjn toü puróß. 

• 11: Das Endgericht wird mit einem besonderen Thron eröfffnet: groß und weiß; d.h. 

mächtig und rein. 

• Wo dieser Thron steht, wird zwar nicht gesagt, aber seit Kap. 4 ist der Himmel der 

Ort, an dem Gott thront. 

• Das Motivflucht hebt die umfassende Bedeutung des Gerichts hervor: Alles (Erde und 

Himmel) möchte davor fliehen, findet aber keinen Zufluchtsort (vgl. 12,8). 

• 12: Als nächstes sieht Johannes die Toten aller sozialen Schickten (»Große und 

Kleine«: 11,18; 13,16; 19,5.18). 



• Bücher gehören seit Dan 7,10b zum Inventar des Gerichts: »Das Gericht wurde 

gehalten, und die Bücher wurden aufgetan.« 277 Es sind Bücher (im Plural) wohl weil 

getrennte Buchführung für gute und schlechte Taten... 

äthHen 47,3: 1 Und in jenen Tagen wird das Gebet der Gerechten und das Blut der Gerechten von der Erde 

aufsteigen vor den Herrn der Geister. 2 In diesen Tagen werden die Heiligen, die oben in den Himmeln 

wohnen, gemeinsam mit einer Stimme Fürbitte halten, beten, preisen, danken und rühmen den Namen des 

Herrn der Geister wegen des Blutes der Gerechten, das vergossen worden ist und (wegen) des Gebetes der 

Gerechten - dass es nicht vergeblich sein möge - vor dem Herrn der Geister, dass für sie Gericht gehalten 

werde und ihre Geduld nicht ewig währen muss. 3 In jenen Tagen sah ich das Haupt der Tage, wie es sich 

auf den Thron seiner Herrlichkeit setzte und die Bücher der Lebenden vor ihm geöffnet wurden, und sein 

ganzes Heer, das oben in den Himmeln und rings um ihn ist (oder: und seine Ratsversammlung), vor ihm 

stand. 4 Die Herzen der Heiligen wurden voll von Freude, weil die Zahl der Gerechtigkeit erreicht und das 

Gebet der Gerechten erhört und das Blut der Gerechten vor dem Herrn der Geister zurückgefordert (= 

gesühnt) ist. 

• Zum »Buch des Lebens«: 3,5; 13,8; 17,8; 20,12.15; 21,17. 

• Das Gericht nach Werken (2,23; 18,6; 20,12f) begegnet auch bei Paulus: Röm 2,6; 

2Kor 11,5. 

• 13: Der Seher führt noch aus, woher all die Totn kamen: aus dem Meer und aus dem 

Totenreich (getrennt!). 

• Das individuelle Gericht nach Werken wird wieder betont. 

• 14f: Der Tod wird als letzter Feind vernichtet (1Kor 15,26); mit ihm ziehen allerdings 

alle, die nicht im Buch des Lebens stehen. 

• Der zweite Tod (nach dem physischen) 

277 Vgl. 4Esra 6,20; äthHen 47,3; 81,4; 89,61-77; 90,17.20; 98,7f; 104,7; syrBarApk 24,1. 



2.12 Die neue Welt (21,1-22,9) 

Lit. (auch zu Kap 21-22): Bachmann, M. Ausmessung von Tempel und Stadt. Apk 11,1f und 21,15ff auf dem 

Hintergrund des Buches Ezechiel, in: Das Ezechielbuch in der Johannesoffenbarung, ed. D. Sänger 

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50-70. 

2.12.1 Der Übergang zur neuen Ordnung: Neuer Himmel und neue Erde 

(21,1-8) 

• Der Abschnitt gliedert sich in zwei Teilen, die miteinander überlappen: 1-5a / 5-8. 

• 1-5a ist deutlich konzentrisch (bzw. chiastisch) aufgebaut (Aune, WBC, III, 1114): 

A Neuer Himmel / neue Erde (1a) 

B Erster Himmel, Erde sind vergangen (1b) 

C Das Meer ist nicht mehr (1c) 

D Die Heilige Stadt kommt herab (3) 

A´ Alle neu (5a) 

B´ das Erste war vergangen (4c) 

C´ Der Tod wird nicht mehr sein (4b) 

D´ Gott wohnt bei den Seinen (3-4a) 



• In den Versen 5-8 folgen in sehr auffälliger Weise knapp hintereinander sieben (nicht zufällig!) Sprüche 

Gottes von seinem Thron aus (5a.5b.6a.6b.6c.7.8) 

21,1 Und ich sah einen neuen Himmel 

und eine neue Erde; 

denn der erste Himmel 

und die erste Erde waren vergangen, 

und das Meer ist nicht mehr. 

21:1 Kaì e~idon ohuranòn kainòn 

kaì g¨jn kain´jn≥ 

Ho gàr prẅtoß ohuranòß 

kaì Hj prẃtj g¨j hap¨jlqan, 

kaì Hj qálassa ohuk ‘estin ‘eti. 

• Neue Vision, neues Thema 

• Anspielung an Jes 65,17 (Der Seher ändert damit ein Orakel Jahwes in einen 

Visionsbericht): 

Jes 65,17 Denn siehe, ich will einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen, dass man der vorigen nicht 

mehr gedenken und sie nicht mehr zu Herzen nehmen wird. (LXX: estai ga»r oJ oujrano\ß kaino\ß kai« hJ 

ghv kainh/ kai« ouj mh\ mnhsqw◊sin tw◊n prote÷rwn oujdΔ∆ ouj mh\ eṗe÷lqhØ aujtw◊n eṗi« th\n kardi÷an) 278 18 

Freuet euch und seid fröhlich immerdar über das, was ich schaffe. Denn siehe, ich will Jerusalem zur Wonne 

machen und sein Volk zur Freude, 19 und ich will fröhlich sein über Jerusalem und mich freuen über mein 

Volk. Man soll in ihm nicht mehr hören die Stimme des Weinens noch die Stimme des Klagens. 

66,2 Denn wie der neue Himmel und die neue Erde, die ich mache, vor mir Bestand haben, spricht der 

HERR, so soll auch euer Geschlecht und Name Bestand haben. 

Das Motiv wird an vielen Stellen weiter verarbeitet: 

a) Typ A: Erschaffung einer neuen Welt, 

b) Typ B: Veränderung in eine neue Welt 

Typ A: 

äthHen 91,16 (Ende der Zehnwochen-Apokalypse; ca. 170 v.Chr.): »15 Und danach, in der zehnten Woche, 

im siebenten Teil, wird das ewige Gericht stattfinden, und es wird an den Wächtern des ewigen Himmels 

vollzogen, das grosse (Gericht), das mitten unter den Engeln ausbrechen wird. 16 Und der erste Himmel wird 

verschwinden und vergehen, und ein neuer Himmel wird erscheinen, und alle Kräfte der Himmel werden 

siebenfach leuchten in Ewigkeit.« (vgl. 72,1; OracSib 5,212) 

Jubiläen 1,29: »Und es nahm der Engel des Angesichtes, der einherzog vor den Herren Israels, die Tafeln 

der Einteilung der Jahre von der Schöpfung des Gesetzes an und des Zeugnisses seiner Wochen der Jubiläen 

je nach den einzelnen Jahren in allen ihren Zahlen und Jubiläen und vom Tag der neuen Schöpfung an, wann 

erneuert werden der Himmel und die Erde und alle ihre Schöpfung wie die Mächte des Himmels und wie alle 

Schöpfung der Erde, bis zu dem Tag, an dem geschaffen werden wird das Heiligtum des Herrn in Jerusalem 

auf dem Berge Sion. Und alle Lichter werden erneuert werden zur Heilung und zum Frieden und zum Segen 

und für alle Auserwählten Israels. Und so soll es sein von diesem Tag an und bis zu allen Tagen der Erde.« 

(vgl. Jub 4,26: »der Berg Sion wird geheiligt werden in der neuen Schöpfung zur Heiligung der Erde«) 

Pseudo-Philo, Liber Antiquitarum 3,10 (Palästina, 1. Jh. v.Chr.): »Wenn aber die Jahre der Welt erfüllt 

sein werden, dann wird das Licht aufhören und die Finsternis vertilgt werden, und ich werde die Toten 

lebendig machen und die Schlafenden aus der Erde aufrichten. Und die Unterwelt wird das, was sie schuldet, 

zurückgeben, und das Verderben wird seinen Teil zurückerstatten, damit ich vergelte einem jeden nach 

seinen Werken und nach den Früchten seiner Einfälle, bis ich richte zwischen Seele und Fleisch. Und die 

Welt wird aufhören und der Tod vertilgt werden und die Unterwelt wird ihren Rachen schliessen. Dann wird 

die Erde nicht ohne Frucht sein noch unfruchtbar für die, die auf ihr wohnen; und keiner wird sich beflecken, 

der durch mich gerechtfertigt worden ist. Und es wird eine andere Erde sein und ein anderer Himmel, eine 

ewige Wohnung.« 

2Petr 3,13 10 Es wird aber des Herrn Tag kommen wie ein Dieb; dann werden die Himmel zergehen mit 

grossem Krachen; die Elemente aber werden vor Hitze schmelzen, und die Erde und die Werke, die darauf 

sind, werden ihr Urteil finden. 11 Wenn nun das alles so zergehen wird, wie müsst ihr dann dastehen in 

heiligem Wandel und frommem Wesen, 12 die ihr das Kommen des Tages Gottes erwartet und erstrebt, an 

278 An dieser Stelle in der Text näher an LXX als an MT: das hebräische Verb für »schaffen« fehlt, Himmel 

im Sg., tôn proterôn wird in Apk 21,1 aufgenommen.s 



dem die Himmel vom Feuer zergehen und die Elemente vor Hitze zerschmelzen werden. 13 Wir warten aber 

auf einen neuen Himmel und eine neue Erde nach seiner Verheissung, in denen Gerechtigkeit wohnt. (vgl. im 

NT weiterhin: 2Kor 5,17; Gal 6,15; ApokElia 5,39 ist von Apk 21,1 abhängig) 

Typ B: 

äthHen 45,4f: »4 An jenem Tage werde ich meinen Erwählten unter ihnen wohnen lassen, und ich will den 

Himmel verwandeln und ihn zum Segen und Licht für ewig machen. 5 Und ich werde das Festland 

umwandeln und es zum Segen machen und werde meine Auserwählten auf ihm wohnen lassen; aber die, die 

Sünde und Unrecht tun, werden es nicht betreten. 6 Denn ich habe meine Gerechten gesehen und sie mit Heil 

gesättigt und sie vor mir wohnen lassen; aber für die Sünder steht bei mir das Gericht bevor, dass ich sie 

vertilge von der Oberfläche der Erde.« 

syrApkBar 44,12: 8 Denn das, was jetzt geschieht, ist nichts. Was aber in Zukunft sein wird, ist sehr 

gewaltig.9 Denn alles wird vorbeigehen, was vergänglich ist, und alles Sterbliche wird dahingehen. Alle 

Jetztzeit wird vergessen werden, und nicht wird man sich mehr erinnern an die Gegenwart, die mit Bosheiten 

besudelt ist. 10 Wer jetzt schon läuft, der läuft umsonst, und wer glücklich ist, der wird schnell fallen und 

erniedrigt werden. 11 Was künftig sein wird, ist das, was man wünscht, und das, was später kommt, ist das, 

worauf wir hoffen. 12 Es gibt ja eine Zeit, die nicht vergeht, und jene Periode kommt, die bleiben wird in 

Ewigkeit, und die neue Welt, die nicht aufs neue dem Verderben die überlasst, die gleich zu Anfang die 

Verbindung zu ihr suchten. Hat sie doch kein Erbarmen mit denen, die in die Pein kommen. Die aber in ihr 

leben, führt sie nicht zum Untergang. (s.a. 32,6; 49,3; 57,2) 

Weiterhin: Ps.-Philo, Lib. Ant. 32,17; Jub 1,29; 4Esr 7,30f.75; Tg. Jer 23,23; NT: Mt 19,28; Röm 8,21 

• Die Unterscheidung zwischen beiden Modellen ist nicht immer einleuchtend, so dass 

auch im Falle von Apk 21f darüber gestritten (oder spekuliert?) werden kann, ob es 

um eine Transformation oder um eine völlige Neuschaffung geht. 

• Von einer Vernichtung der alten Erde und des alten Himmels (z.B. durch Feuer wie in 

2Petr 3!) ist nicht ausdrücklich die Rede 279 . 1b spricht lediglich davon, dass das Alte 

vergangen (griech. aperchomai) ist 280 . Der Autor hat hier weniger Interesse am 

kosmischen Untergang... 

• Die Nicht-Existenz des Meeres in 1c ist auffallend und ist wahrscheinlich auf die 

traditionell negative Verbindung des Meeres als gottfeindliche Chaosmacht, aus 

welcher auch das Tier in 13,1 entsteigt. 281 

279 Vgl. weiterhin Zeph 1,18-22; 3,8; 1QH 11,32f; 14,18; OracSib 2,196-213; 3,8-92; 4,171-192; 5,155-161; 

Vitae Adam et Evae 49,3; Josephus, Ant. 1,70; Philo, Abr.1,1; grAPkEsra 3,38. 

Interessant ist auch das Fragment von Pseudo-Sophokles (2. Jh. v.Chr. belegt in Clemens Alex., Strom. 

5,14,121f): »1 Ja es wird kommen, wird kommen jene Weltenzeit, 2 zu der (seinen) vollen Vorrat an Feuer 

freigibt 3 der goldstrahlende Äther. Da wird die verzehrende Flamme 4 alles auf Erden und in der (Himmels- 

)Höhe 5 (wie) rasend verbrennen. Wenn das All aufhört (zu sein), 6 wird der Abgrund der Meereswogen 

verschwunden sein, 7 die Erde wird (den Lebewesen) keine mehr bieten, und , 8 

voller Gluthauch, wird die gefiederten Scharen nicht mehr beherbergen. 9 [Dann - so glauben wir - (wandern) 

zwei Stämme zum Hades, 10 ein (Stamm) der Gerechten, der andere der Ungerechten.] 11 Und dann wird (Gott) 

alles neuerschaffen, was er zuvor vernichtet hat.« (übers. N. Walter, JSHRZ 4-3,2, Fragmente Epiker, 1983). 

Die Vorstellung findet sich auch in griechischen Kosmosspekulationen (Plato, Timaeus 22c-d; Seneca, 

Quaest. nat. 3,29,1) und v.a. in der stoischen Lehre der hekpúrwsiß (SVF 1,98; Pohlenz, Stoa II, 44-47). Vgl. 

zum Themenkomplex R. Mayer, Die biblische Vorstellung vom Weltenbrand. Eine Untersuchung über die 

Beziehungen zwischen Parsismus und Judentum (Bonner orientalistische Studien. Neue Serie 4), Bonn 1956. 

280 Vielleicht in Anlehnung an Lk 16,17/Mt 5,18 (Q-Tradition): »Es ist aber leichter, dass Himmel und Erde 

vergehen, als dass ein Tüpfelchen vom Gesetz fällt.« Mk 13,31: »Himmel und Erde werden vergehen; meine 

Worte aber werden nicht vergehen.« (par. Mt 24,35); vgl. EvThom 11a. 

281 Zur AT-Tradition vgl. Carola Kloos, Yhwh’s Combat with the Sea. A Canaanite Tradition in the Religion 

of Ancient Israel, Amsterdam: G.A. van Oorschot / Leiden: E.J. Brill, 1986. 



2 Und ich sah die heilige Stadt, 

das neue Jerusalem, 

aus dem Himmel von Gott herabkommen, 

bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte 

Braut. 

3 Und ich hörte eine laute Stimme vom Thron her 

sagen: 

Siehe, das Zelt Gottes bei den Menschen! 

Und er wird bei ihnen wohnen, 

und sie werden sein Volk sein, 

und Gott selbst wird bei ihnen sein. 

4 Und er wird jede Träne von ihren Augen abwischen, 

und der Tod wird nicht mehr sein, 

noch Trauer, noch Geschrei, 

noch Schmerz wird mehr sein: 

denn das Erste ist vergangen. 

21:2 kaì t`jn pólin t`jn Hagían 

h Ierousal`jm kain`jn e~idon 

katabaínousan hek toü ohuranoü hapò toü 

qeoü, 

Hjtoimasménjn Hwß númfjn kekosmjménjn t¨^w 

handrì ahut¨jß. 

21:3 kaì ‘jkousa fwn¨jß megáljß hek toü qrónou 

legoúsjß, 

h Idoù Hj skjn`j toü qeoü metà tẅn hanqrẃpwn, 

kaì skjnẃsei meth ahutẅn, 

kaì ahutoì laoì ahutoü ‘esontai, 

kaì ahutòß Ho qeòß meth ahutẅn ‘estai, [ahutẅn qeóß,] 

21:4 kaì hexaleíyei pän dákruon hek tẅn 

hofqalmẅn ahutẅn, 

kaì Ho qánatoß ohuk ‘estai ‘eti, 

o‘ute pénqoß o‘ute kraug`j 

o‘ute pónoß ohuk ‘estai ‘eti≥ 

[“oti] tà prẅta hap¨jlqan. 

• V. 2 erscheint wieder in V. 10 und ist hier eine bewusste Vorwegnahme. Der Autor gibt 

einen Vorblick und schaltet dann aber wieder zurück zum Neuen Himmel und der 

Neuen Erde. 

• Jerusalem erscheint auch im Textumfeld von Jes 65,17-20 (s.o.). Jerusalem als »heilige 

Stadt« in Jes 48,2; 52,1; LXX Jes 66,20; usw.) 

• Das Neue Jerusalem ist bereits im Überwinderspruch 3,12 christliches Hoffnungsgut: 

Wer überwindet, den will ich machen zum Pfeiler in dem Tempel meines Gottes, und er soll nicht mehr 

hinausgehen, und ich will auf ihn schreiben den Namen meines Gottes und den Namen des neuen Jerusalem, 

der Stadt meines Gottes, die vom Himmel herniederkommt von meinem Gott, und meinen Namen, den 

neuen. 

• Die Vorstellung, dass die Stadt »herabkommt« vom Himmel, ist nirgends sonst belegt. 

Vgl. aber zum Motiv eines himmlischen Jerusalem: 4Esra 7,26: »Denn siehe, es kommt die Zeit, wenn die 

Zeichen, die ich dir vorausgesagt habe, eintreffen. Dann wird die unsichtbare Stadt erscheinen und das jetzt 

verborgene Land sich zeigen.« 13,36: »Zion wird kommen und sich allen zeigen, hergerichtet und aufgebaut, 

wie du gesehen hast, dass ein Berg ohne Menschenhände losgehauen wurde.« 10,54: »Denn es kann kein 

menschliches Bauwerk an dem Ort bestehen, wo die Stadt des Höchsten sich zeigen soll.« 

Weiterhin: syrApkBar 4,2-7; NT: Gal 4,26 (»das jetzige Jerusalem«/»das Jerusalem von oben«); Heb 

11,10.14-16; 12,22; 13,14. 

• Jerusalem kommt als Braut, s.a. 21,9 (»die Braut des Lammes«); 22,17 (»der Geist und 

die Braut«). 282 Auch diese Vorstellung ist nicht belegt. 283 Da jedoch im AT Israel 

häufig mit weiblichen Metaphern bezeichnet wird (und Gott zugleich als Eheherr 

erscheint), liegt die Braut-Metapher nicht ganz fern. 284 

• Die Braut bildet nach der Mutter (Kap. 12) und der Hure (Kap 17) die dritte wichtige 

symbolische Frau. Alle drei werden über bestimmte Gender-Rollen definiert. Die 

Braut und die Hure bilden dabei einen besonders starken Kontrast (bereits der 

Schmuck der Braut kontrastiert mit dem Schmuck der Hure in 17,4). 

282 Eine geschmückte Braut begegnet im Bildfeld von Jes 61,10: »Ich freue mich im HERRN, und meine 

Seele ist fröhlich in meinem Gott; denn er hat mir die Kleider des Heils angezogen und mich mit dem Mantel der 

Gerechtigkeit gekleidet, wie einen Bräutigam mit priesterlichem Kopfschmuck geziert und wie eine Braut, die in 

ihrem Geschmeide prangt.« 

283 In JosAs 4,1 erscheint Aseneth »geschmückt als Braut Gott (Hwß númfjn qeoü)«. Bereits christlich (aber 

vielleicht von ApkJoh nicht beeinflusst) ist Pastor Hermas, Vis. 4,2,1. 

284 Zum Neuen Jerusalem als »Mutter« vgl. 4Esra 10,7f; syrApkBar 3,1-3. 



• Umstritten ist, ob das Neue Jerusalem symbolische für die endzeitliche Heilsgemeinde 

der Heiligen steht oder schlicht der Ort der Gemeinschaft mit Gott für die Heiligen ist. 

21,2.7.24-26 deuten eher Letzteres an. 

• V. 3 beginnt (wieder vgl. 10,4) mit einer nicht weiter identifizierten Himmelsstimme. 

• Anspielungen auf Schrift-Texte: 

Ez 37,27: »Ich will unter ihnen wohnen und will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein…« Lev 26,11f: 

»Ich will meine Wohnung unter euch haben und will euch nicht verwerfen. Und ich will unter euch wandeln 

und will euer Gott sein, und ihr sollt mein Volk sein.« Sach 2,14f: »Freue dich und sei fröhlich, du Tochter 

Zion! Denn siehe, ich komme und will bei dir wohnen, spricht der HERR. 15 Und es sollen zu der Zeit viele 

Völker sich zum HERRN wenden und sollen mein Volk sein, und ich will bei dir wohnen. Und du sollst 

erkennen, dass mich der HERR Zebaoth zu dir gesandt hat.« 

• Die Sprache nimmt Bezug auf Gottes Rede vom Bund. Im künftigen Jerusalem kommt 

Gottes Bundesschluss zu seiner Vollendung. Dazu gehört auch die Verheißung, dass 

Gott mit/bei seinem Volk sein wird. 

Exkurs zum Motiv »Gott mit uns« 285 : Eine Lektüre der reichhaltigen Belege ergibt folgendes Bild 286 : 

1. Im allgemeinen ist Gottes Anwesenheit gleichbedeutend mit seinem Segen 287 . 

2. Im Kontext der Wanderschaft besteht die göttliche Gegenwart konkret in der Bewahrung vor Gefahren 288 . 

3. In Zeiten des Krieges ist Gottes Nähe Garantie für den militärischen Sieg 289 und somit auch für die 

politische Macht und Stabilität in Israel 290 . Da Gott den Kampf anführt (2Chr 13,12; vgl. Dtn 20,1.4), führt die 

Verweigerung seines Beistandes zur militärischen Niederlage 291 . 

4. Gottes Anwesenheit ist auch dem Einzelnen oder einer Gruppe von Menschen zugesagt, wenn diese eine 

ganz besonders schwere Aufgabe zu vollbringen haben 292 . 

5. Als Trostzuspruch ist Gottes Mit-Sein oft verbunden mit der Aufforderung, sich nicht zu fürchten 293 . 

Damit beschreibt im AT die Anwesenheit Gottes seine schützende Nähe und heibringende Begleitung in den 

verschiedensten Situationen des Einzelnen wie des Volkes. Der Gott Israels ist ein deus viatorum, der sich um 

die Seinen kümmert in Zeiten des Krieges und des Zerwürfnisses. Inmitten einer feindlich gesinnten Umwelt 

dient die Formel „Gott ist mit uns“ als Umschreibung für das Selbstverständnis als Volk Gottes und als 

Unterscheidungskriterium gegenüber allen anderen Völkern 294 . Die Formel „Gott mit uns“ wird geradezu zum 

„identity marker“ des wahren Israels 295 . 

• V. 4a = 7,17b: »und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen«. Anspielung 

auf Jes 25,8: 

285 Aus Mayordomo, Den Anfanh hören, 267f. 

286 Es geht im wesentlichen um folgende syntaktische Einheit: hyh (mit Jahwe als Subjekt) + ta oder Mo 

(beide Präpositionen sind praktisch austauschbar) + Personalsuffix. Vgl. für die allgemeine Bedeutung der 

beiden Präpositionen H.D. PREUSS, „ta“, ThWAT 1 (1973), 485-500; D. VETTER, „Mo“, THAT 2 (1976), 325-8. 

287 Vgl. D. VETTER, Jahwes Mit-Sein: Ein Ausdruck des Segens (AzTh I/45; Stuttgart, 1971). 

288 Gen 26,3; 28,15.20; 31,3.5; 35,3; 48,21; Ex 33,16; Dtn 2,7; 32,12; Jos 1,9; 2Sam 7,9 (= 1Chr 17,8); 2Chr 

36,23; Esr 1,3; Ps 23,4; Jes 43,2.5. 

289 Gen 26,28; Dtn 31,6,8; Jos 1,5; 6,27; 14,12; Ri 1,19.22; 2,18; 6,12.16; 1Sam 17,37; 2Chr 20,17; 35,21; Ps 

46,8.12; Jes 8,8.10; Jer 15,20; 30,11; 42,11. 

290 2Sam 5,10 (= 1Chr 11,9); 7,9 (= 1Chr 17,8); 1Kön 1,37; 11,38; 2Kön 18,7; 1Chr 22,18; 2Chr 1,1; 17,3. 

291 Num 14,43; Jos 7,12; Ri 6,13; 2Chr 25,7-8. 

292 Ex 3,12; 18,19; Dtn 31,23; Jos 1,5.9.17; 2Sam 7,3 (= 1Chr 17,2); 14,17; 1Chr 9,20 MT; 22,11,16; 28,20; 

2Chr 19,11; Jer 1,8.19; Hag 1,13; 2,4. 

293 Gen 26,24; Dtn 20,1.3-4, 31,6.8; Jos 1,9; 1Chr 28,20; 2Chr 20,17; 32,7-8; Jes 41,10; 43,1-2.5; Jer 1,8; 

30,10-11; 42,11; 46,28 vgl. Ps 23,4. 

294 Aufschlußreich ist Ex 33,13-16 (Mose spricht zu Jahwe): „Wenn ich nun Gunst gefunden habe in deinen 

Augen, dann laß mich doch deine Wege erkennen, so daß ich dich erkenne, damit ich Gunst finde in deinen 

Augen, und bedenke, daß diese Nation dein Volk ist! Er antwortete: Mein Angesicht (yÅnDÚp) wird mitgehen (…wkElý 

= proporeúsomai) und dich zur Ruhe bringen (yItOjˆnShÅw = katapaúsw). Er aber sagte zu ihm: Wenn dein 

Angesicht nicht mitgeht (MyIkVlOh = poreú∆), dann führe uns nicht von hier hinauf! Woran soll man denn sonst 

erkennen (oådÎ…wŷ = pẅß gnwstòn ‘estai), daß ich und dein Volk Gunst gefunden habe (NEj yItaDxDm = e“urjka 

cárin) in deinen Augen? Nicht daran, daß du mit uns gehst (…wnD;mIo ÔKV;tVkRlV;b = sumporeuoménou sou meqh 

Hjmẅn) und wir, ich und dein Volk, dadurch vor jedem Volk auf dem Erdboden ausgezeichnet werden?“ 

295 Jes 41,10; vgl. Ez 34,30 MT mit LXX! 



»Er wird den Tod verschlingen auf ewig. Und Gott der HERR wird die Tränen von allen Angesichtern 

abwischen und wird aufheben die Schmach seines Volks in allen Landen; denn der HERR hat’s gesagt.« 

(vgl. weiterhin Jes 35,10; 51,11; 65,19; Mt 5,4/Lk 6,21) 

• Dass der Tod nicht mehr sein wird, geht aus der Szene in 20,14a hervor: »Und der Tod 

und sein Reich wurden geworfen in den feurigen Pfuhl.« 

• Die Vorstellung ist im frühen Christentum häufig belegt (1Kor 15,26; 2Tim 1,10; Hebr 

2,14; Ignatius, Eph 19,3; Barn 5,6) und ist auch apokalyptischer common sense (T. 

Abr. Rec. A 20,14; äthHen 25,6). 296 

5 Und der, welcher auf dem Thron saß, sprach: 

Siehe, ich mache alles neu. 

Und er spricht: 

Schreibe, denn diese Worte sind gewiß und wahrhaftig. 

6 Und er sprach zu mir: 

Es ist geschehen. 

Ich bin das Alpha und das Omega, 

der Anfang und das Ende. 

Ich will dem Dürstenden aus der Quelle des Wassers 

des Lebens geben umsonst. 

7 Wer überwindet, wird dies erben, 

und ich werde ihm Gott sein, 

und er wird mir Sohn sein. 

8 Aber den Feigen und Ungläubigen 

und mit Greueln Befleckten und Mördern 

und Unzüchtigen und Zauberern 

und Götzendienern und allen Lügnern 

ist ihr Teil in dem See, 

der mit Feuer und Schwefel brennt, 

das ist der zweite Tod. 

21:5 Kaì e~ipen Ho kaq´jmenoß hepì t¨^w qrón^w, 

h Idoù kainà poiẅ pánta. 

kaì légei, 

Gráyon, “oti oûtoi oHi lógoi pistoì kaì haljqinoí 

ehisin. 

21:6 kaì e~ipén moi, 

Gégonan. 

hegẃ [ehimi] tò ‘ Alfa kaì tò ~ W, 

Hj harc`j kaì tò téloß. 

hegẁ t¨^w diyẅnti dẃsw hek t¨jß pjg¨jß toü “udatoß 

t¨jß zw¨jß dwreán. 

21:7 Ho nikẅn kljronom´jsei taüta, 

kaì ‘esomai ahut¨^w qeòß 

kaì ahutòß ‘estai moi uHióß. 

21:8 toïß dè deiloïß kaì hapístoiß 

kaì hebdelugménoiß kaì foneüsin 

kaì pórnoiß kaì farmákoiß 

kaì ehidwlolátraiß kaì päsin toïß 

yeudésin tò méroß ahutẅn hen t¨∆ límn∆ 

t¨∆ kaiomén∆ purì kaì qeí^w, 

“o hestin Ho qánatoß Ho deúteroß. 

• Es folgen nun sieben Sprüche direkt von Gott (dem auf den Thron Sitzenden; vgl. Kap. 

4). Die ersten drei werden explizit eingeleitet, in 6-8 folgen in einer Rede 5 inhaltlich 

kaum verbundene Orakel Gottes: 

1. »Ich mache alles neu« (5a): Anspielung an Jes 43,19 297 apokalyptisch gedeutet 

2. Schreibbefehl (5b): Der letzte allgemeine Schreibbefehl 298 gründet auf der 

Überzeugung, dass der Inhalt des prophetischen Visionsberichtes zuverlässig und 

wahrhaftig ist (wiederholt in 22,6; s.a. 19,9). Eine solche Aussage im Munde Gottes 

dient der Legitimierung des Buches und gehört zum Topos der 

»Selbstkanonisierung«. 

3. »Es ist geschehen« (6a: gégonan): ohne Subjekt, gemeint ist wohl so etwas wie der 

»Plan« Gottes, der hiermit vollendet wird (vgl. Mt 24,33f). Dieses Ende wurde 

bereits in 16,17 antizipiert: »Und der siebente Engel goss aus seine Schale in die 

Luft; und es kam eine grosse Stimme aus dem Tempel vom Thron, die sprach: Es ist 

geschehen!« Theologisch bestehen durchaus Ähnlichkeiten zum Ruf des 

johanneischen Jesu am Kreuz »Es ist vollbracht« (tetélestai). 

296 Die Relativierung des Todes ist ein Topos der hellenistischen Konsolationsliteratur (Plutarch, Consolatio 

ad uxorem 611C). 

297 »Denn siehe, ich will ein Neues schaffen, jetzt wächst es auf, erkennt ihr’s denn nicht? Ich mache einen 

Weg in der Wüste und Wasserströme in der Einöde« 

298 Es gibt in der ApkJoh drei Kategorien von Schreibbefehlen: a) Allgemein auf das gesamte Werk bezogen 

(1,11.19; 21,5b), b) konkret auf die folgende Aussage bezogen (14,13; 19,9 und in den Einleitungen zu den 

sieben Sendschreiben 2,1.8.12.17; 3,1.7.14), c) als Verbot (10,4). 



4. »Alpha und Omega (6b): Der Titel wird mal für Gott (1,8a; 21,6) mal für Christus 

(22,13) gebraucht. Es geht dabei nicht nur um die Ewigkeit Gottes, sondern auch 

darum, dass er dem Kosmos Anfang und Ende setzt. 299 

5. Verheißung an Durstende (6c): Anspielung auf Jes 55,1 300 ; in ApkJoh 7,17 führt das 

Lamm die Seinen zum lebendigen Wasser. 301 »Lebendiges Wasser« kann einfach 

»fließendes Wasser« bedeuten, ist hier aber eher im religiösen Sinne als 

»Lebenswasser« gemeint 302 . 

6. Überwinderspruch (7): Der Spruch erinnert formal (Beginn mit Ho nikẅn) an die 

Abschlusssprüche der sieben Sendschreiben (2,7b.11b usw.). Die Verheißung des 

Erbes bezieht sich auf das Neue Jerusalem und die damit verbundenen Segnungen. 

Die Bundesverheißung in 7c nimmt die Vater-Sohn-Sprache auf (vgl. v.a. 2Sam 

7,14; Ps 2,7). 303 

7. Lasterkatalog (8): Antithetisch zum Überwinderspruch erfolgt ein Lasterkatalog (mit 

Parallelen zu 9,20f; 22,15), der an 20,15 anschliesst und nun genauer ausmalt, wer 

alles in Gefahr steht, im Feuersee zu enden: a) Feige / Ungläubige bezieht sich aus 

der Sicht des Autors womöglich auf Christen, die sich mit Rom arrangieren. b) Die 

»mit Greueln befleckten« ist sehr allgemein und hat in 22,15 eine metaphorische 

Parallele mit den »Hunden« 304 . c) Mörder, Unzüchtige, Götzendiener und Lügner 

verstossen gegen die zehn Gebote. d) Zauberer werden in 9,21; 22,15 bereits 

schlecht angesehen 

2.12.2 Die Vision vom Neuen Jerusalem (21,9-22,5) 

• Aufbau: 

1. Einleitung in die Vision (21,9-10a) 

2. Das Neue Jerusalem (21,10b-22,5) 

a) Allgemeiner Hinweis (21,10b) 

b) Beschreibung des Äußeren (21,11-21) 

c) Beschreibung des Inneren (21,22-22,5) 

• Ein interessanter (leider nur fragmentarischer) Text aus Qumran belegt eine ähnliche 

»architektonische« Beschreibung des himmlischen Jerusalem: 

4Q164 (= 4QpIs d ), Frag. 1 (übers. Maier, Qumran-Essener, II, 80) Auslegung von Jes 54,11f 305 : »(1) [...] 

ganz Israel [wie] Schminke am Auge und gründe mit Saphir[steinen. Seine Deutung ist,] (2) dass den Rat der 

Einung gegründet haben [die Priester und das Volk...] (3) die Gemeinde seiner Erwählten wie den 

299 Vgl. das orphische Gedicht aus dem Derveni-Papyrus (ca. 350 v.Chr.): »Zeus ist der Anfang (kefal´j), 

Zeus ist die Mitte, alle Dinge werden durch Zeus erfüllt (Diòß dh hek pánta teleïtai).« Ps-Aristotele, De 

mundo 7; Plato, Nomoi 4,715E; Fragment des Aristobul (Eusebius, Praep. evang. 13,12 = Holladay, FHJA 4, 

170); weitere Texte bei Aune (WBC) III 1126f. 

300 »Wohlan, alle, die ihr durstig seid, kommt her zum Wasser! Und die ihr kein Geld habt, kommt her, kauft 

und esst! Kommt her und kauft ohne Geld und umsonst Wein und Milch!« 

301 vgl. weiterhin 22,17 und frapante Ähnlichkeiten zu Joh 7,37f; Oden Salomos 30,1f. (Synoptischer 

Vergleich in Aune (WBC) III 1127f. 

302 Hier gibt es Parallelen zur johanneischen Sprachtradition in Joh 4,4-16; 7,38; s.a. LXX Sach 14,8. Vgl. 

dazu J.-W. Taeger, Johannesapokalypse und johanneischer Kreis. Versuch einer traditionsgeschichtlichen 

Ortsbeschreibung am Paradigma der Lebenswasser-Thematik (BZNW 51), Berlin 1989. 

303 Die Formulierung mit uHióß ist, notabene, nicht inlusiv. Die Gender-Perspektive der ganzen JohApk wäre 

ein Thema für sich! 

304 Aune (WBC) III, 1131 denkt hier wohl zu konkret an Sodomie oder Homosexualität. Hm!? 

305 »Du Elende, über die alle Wetter gehen, die keinen Trost fand! Siehe, ich will deine Mauern auf 

Edelsteine stellen und will deinen Grund mit Saphiren legen 12 und deine Zinnen aus Kristallen machen und 

deine Tore von Rubinen und alle deine Grenzen von erlesenen Steinen.« 



Saphirstein inmitten der Steine [… Ich mache wie Jaspis] (4) all deine Zinnen. Seine Deutung (geht) auf die 

zwölf […] (5) erleuchten durch die Entscheidung der Urim und der Tummim […]. (6) die vor ihnen 

verborgen sind, wie die Sonne in ihrem vollen Licht und wie […] (7) Seine Deutung (geht) auf die Häupter 

der Stämme Israels zum En[de der Tage, …] (8) sein(es) Los(es) die Dienstposten von […] 

Vgl. weitere Beschreibungen des Neuen Jerusalem in Qumran: 2Q24 frag. 1, Z. 3; 4Q554 1 ii 15; 3,20; 

4Q555 frag. 1, Z. 3; 5Q15 1 i 2,15; 2,6; 11Q18 frag. 16, Z. 6; frag. 18, Z. 1. 306 

Auch das Himmlische Jerusalem hat eine bewegte Wirkungsgeschichte (Kreuzzüge, Täuferreich zu Münster, 

Kunstgeschichte,...), die hier nicht weiter verfolgt werden kann. Leider... 307 

• Besonders auffällige innertextuelle Parallelen bestehen zwischen 17,1-19,10 und 21,9- 

22,9 308 und zwischen 1,1-3 und 22,6-21. 

9 Und es kam einer von den sieben Engeln, 

welche die sieben Schalen hatten, 

voll der sieben letzten Plagen, 

und redete mit mir und sprach: 

Komm her, 

ich will dir die Braut, das Weib des Lammes, zeigen. 

10 Und er führte mich im Geist hinweg auf einen 

großen und hohen Berg 

und zeigte mir die heilige Stadt Jerusalem, 

wie sie aus dem Himmel von Gott herabkam, 

11 und sie hatte die Herrlichkeit Gottes. 

Ihr Lichtglanz war gleich einem sehr kostbaren 

Edelstein, wie ein kristallheller Jaspisstein; 

12 und sie hatte eine große und hohe Mauer 

und hatte zwölf Tore 

und an den Toren zwölf Engel 

und Namen darauf geschrieben, 

welche die der zwölf Stämme 

der Söhne Israels sind: 

13 Nach Osten drei Tore 

und nach Norden drei Tore 

und nach Süden drei Tore 

und nach Westen drei Tore. 

14 Und die Mauer der Stadt hatte zwölf Grundsteine 

und auf ihnen zwölf Namen der zwölf Apostel des 

Lammes. 

21:9 Kaì ~jlqen eîß hek tẅn Heptà haggélwn 

tẅn hecóntwn tàß Heptà fiálaß, 

tẅn gemóntwn tẅn Heptà pljgẅn tẅn hescátwn, 

kaì heláljsen meth hemoü légwn, 

Deüro, 

deíxw soi t`jn númfjn t`jn gunaïka toü harníou. 

21:10 kaì hap´jnegkén me hen pneúmati hepì ‘oroß 

méga kaì Huyjlón, 

kaì ‘edeixén moi t`jn pólin t`jn Hagían h Ierousal`jm 

katabaínousan hek toü ohuranoü hapò toü 

qeoü, 

21:11 ‘ecousan t`jn dóxan toü qeoü≥ 

Ho fwst`jr ahut¨jß “omoioß líq^w timiwtát^w, 

Hwß líq^w hiáspidi krustallízonti≥ 

21:12 ‘ecousa teïcoß méga kaì Huyjlón, 

‘ecousa pulẅnaß dẃdeka, 

kaì hepì toïß pulẅsin haggélouß dẃdeka, 

kaì honómata hepigegramména “a hestin 

[tà honómata] tẅn dẃdeka fulẅn 

uHiẅn h Isra´jl≥ 

21:13 hapò hanatol¨jß pulẅneß treïß, 

kaì hapò borrä pulẅneß treïß, 

kaì hapò nótou pulẅneß treïß, 

kaì hapò dusmẅn pulẅneß treïß≥ 

21:14 kaì tò teïcoß t¨jß pólewß ‘ecwn qemelíouß 

dẃdeka, kaì heph ahutẅn dẃdeka honómata tẅn 

dẃdeka hapostólwn toü harníou. 

306 Lit.: Maier, J. Die Tempelrolle vom Toten Meer und das "Neue Jerusalem" (UTB), München 3 1997. 

Chyutin, M. The new Jerusalem scroll from Qumran. A comprehensive reconstruction (JSP.S 25), Sheffield 

1997. – DiTommaso, L. The Dead Sea New Jerusalem text. Contents and contexts (TSAJ 110), Tübingen 2005. 

– Draper, J.A. The twelve apostles as foundation stones of the heavenly Jerusalem and the foundation of the 

Qumran community, Neot. 22 (1988) 41-63. – García Martínez, F. New Jerusalem at Qumran and in the New 

Testament, in: The land of Israel in Bible, history, and theology (FS Ed Noort), ed. Jacques van Ruiten et al. 

(VT.S 124), Leiden 2009, 277-289. 

307 Vgl. zur Wirkungsgeschichte des Himmlischen Jerusalem: Chr. Auffahrt, Himmlisches und irdisches 

Jerusalem, Zeitschrift für Geschichtswissenschaft 1 (1993) 25-49.91-118; C. Bernet, Gebaute Apokalypse. Die 

Utopie des Himmlischen Jerusalem in der Frühen Neuzeit, Mainz 2007; R. Konrad, Das himmlische und das 

irdische Jerusalem im mittelalterlichen Denken, in: Speculum Historiale, hg. von C. Bauer, Freiburg 1965, 523- 

540; B. Kühnel, From the Earthly to the Heavenly Jerusalem. Representations of the Holy City in Christian Art 

of the First Millennium, Rom 1987; P. Kurmann, Zur Vorstellung des Himmlischen Jerusalem und zu den 

eschatologischen Perspektiven in der Kunst des Mittelalters, in: Ende und Vollendung, hg. J.A. Aertsen u.a., 

Berlin 2002, 293-300; W. Reader, Die Stadt Gottes in der Johannesapokalypse, Göttingen 1971. 

308 C.H. Giblin, Structural and Thematic Correlations in the Theology of Revelation 16–22, Bib 55 (1974) 

487-504 und Tabelle in Aune (WBC) III, 1144f. Durch diese Parallelitärt wird die Antithese Braut Jerusalem und 

Hure Rom noch weiter hervorgehoben. 



• Szenenaufbau durch einen der sieben Schalen-Engel »wiederholt« 17,1. Es handelt sich 

hier wie dort um einem Deute-Engel (angelus interpres). 

• Der Engel ruft den Seher zu sich, um ihn »die Braut, das Weib des Lammes« (9) zu 

zeigen, welches in V. 10 eindeutig mit dem »himmlischen Jerusalem« gleichgesetzt 

wird. 

• Er nimmt den Seher auf einen Berg, typischer Ort himmlischer Offenbarung 309 . 

• Dass die Stadt vom Himmel herabschwebt, wurde bereits in 21,2 gesagt (s.o.). 

• V. 11: Die lichtvolle Herrlichkeit der Stadt und die Metaphern von Edelsteinen und 

Jaspis erinnern an die erste Thronsaalvision in Kap. 4 (vgl. bes. 4,3). Die Stadt, die 

von oben kommt, bringt die »obere« Herrlichkeit auf die Erde. Es geht hier 

letztendlich um die eschatologische Überwindung der Trennung von Himmel und 

Erde, sakral und profan, Ewigeit und Zeitlichkeit. 

• Mit V. 12 beginnen nun eine Reihe verblüffend detailreicher Beschreibungen der 

äußeren wie inneren »Architektur« der Stadt: 

• 12-14: Mauern und Tore gehären zur Grundausstattung einer jeden Stadt; sie dienen 

dem militärischen Schutz (je breiter und höher desto besser) und der imperialen 

Prachtdemonstration (v.a. die Tore). Zwölf Tore sind ungewöhnlich; hier jedoch steht 

dies in Bezug mit den Namen der Stämme Israels und mit der apokalyptischen 

Erwartung der Wiederherstellung von Gesamt-Israel 310 (vgl. die 144000 in 7,4-8). 

Letzteres entspricht der »Anleitung« für den neuen Tempel in Ez: 

• 48,30 Und dies sollen die Ausgänge der Stadt sein: an der Nordseite mit ihren viertausendfünfhundert 

Ellen 31 drei Tore: das erste Tor Ruben, das zweite Juda, das dritte Levi; denn die Tore der Stadt sollen 

nach den Namen der Stämme Israels genannt werden. 32 So auch an der Ostseite mit ihren 

viertausendfünfhundert Ellen drei Tore: nämlich das erste Tor Josef, das zweite Benjamin, das dritte 

Dan. 33 An der Südseite mit ihren viertausendfünfhundert Ellen auch drei Tore: das erste Tor Simeon, 

das zweite Issachar, das dritte Sebulon. 34 So auch an der Westseite mit ihren viertausendfünfhundert 

Ellen drei Tore: das erste Tor Gad, das zweite Asser, das dritte Naftali. 35 So soll der ganze Umfang 

achtzehntausend Ellen sein. Und alsdann soll die Stadt genannt werden »Hier ist der HERR«. 

• Über den Toren stehen zum Schutz der Stadt 12 Engel 311 . Obwohl am Ende von Kap. 

20 alle Gegner ausgeschaltet sind, geht die Vision des Neuen Jerusalem 

(seltsamerweise!!!) weiterhin davon aus, dass es Nationen gibt (21,24-27; 22,2) – 

Wozu sonst bräuchte man auch die hohen Mauern? 

• 13: Die Ausrichtung der Tore in die vier Himmelsrichtungen hat zu der Vermutung 

Anlass gegeben, dass hier auch astrologische Konnotationen lägen (die Tore als die 12 

Tore des Himmels = die 12 Sternzeichen 312 ). 

• 14: Die Grundsteine der Mauern werden nun mit den Namen der 12 Apostel in 

Verbindung gebracht (vgl. 2,2; 18,20). Dadurch wird in symbolischer Form Kirche 

und Israel zueinander in Beziehung gesetzt. Ähnlich wie in Eph 2,20 sind die Apostel 

der Grundstein der Kirche: »erbaut auf den Grund (qemelioß) der Apostel und 

Propheten, da Jesus Christus der Eckstein ist« (in 1Kor 3,11 ist Christus der 

Grundstein) 

309 Vgl. ApkZeph 3,1-3; slavBarApk 10,1. 

310 Vgl. Jes 49,5f; 56,1-8; 60,3-7; 66,18-24; Jer 31,10; Ez 34; 37; Zeph 3,20; Sach 8,7f; Tob 13,5; 14,6f; 

2Makk 1,27-29; 2,7.18; Jub 1,15-17; TBenj 9,2; Philo, Praem 94-97; 167-172; Bar 4,37; Sir 36,11; 48,10; PsSal 

11; 17,28-31.50; 11QTemp 18,14-16; 1QM 2,2-8. 

311 Vielleicht eine angeleologische Deutung von Jes 62,6: »O Jerusalem, ich habe Wächter über deine 

Mauern bestellt, die den ganzen Tag und die ganze Nacht nicht mehr schweigen sollen. Die ihr den HERRN 

erinnern sollt, ohne euch Ruhe zu gönnen…« Torwachen waren in der Antike normal; 1Chron 23,5 erwähnt 

4000; 1Chron 26,1-9 spricht von 93. Vgl. zu Engelswachen Aune (WBC) III, 1154f. 

312 Vgl. äthHen 75,6. In gewohnter Einseitigkeit F. Boll, Aus der Offenbarung Johannis, Leipzig 1914, 39: 

»Der Tierkreis spielt noch einmal eine Rolle beim himmlischen Jerusalem und seinen zwölf Engeln und zwölf 

Toren, die auf die vier Himmelsrichtungen verteilt sind, wie die zwölf Tierkreiszeichen.« 



• Das »Lamm« wird hier als Code für den »historischen Jesus« gebraucht (ähnlich in 

14,4). 

15 Und der mit mir redete, hatte ein Maß, 

ein goldenes Rohr, 

um die Stadt und ihre Tore und ihre Mauer zu 

messen. 

21:15 Kaì Ho lalẅn meth hemoü e~icen métron 

kálamon crusoün, 

“ina metr´js∆ t`jn pólin kaì toùß pulẅnaß 

ahut¨jß kaì tò teïcoß ahut¨jß. 

• Anders als der Deute-Engel in 21,9 redet dieser zwar auch, aber wir erfahren nicht, was 

er sagt. 

• In 11,1 kommt ein Messrohr vor: »Und es wurde mir ein Rohr gegeben, einem 

Messstab gleich, und mir wurde gesagt: Steh auf und miss den Tempel Gottes und den 

Altar und die dort anbeten.« Dieser Befehl wurde in 11,1 nicht ausgeführt, 

entsprechend auch keine Angaben gemacht. 

• In diesem Fall nimmt der Engel die Messung vor, was dem Autor Gelegenheit gibt, die 

exorbitante Größe der Stadt vor Augen zu führen. 

• Der wichtigste biblischen Ressonanzraum für diesen Text ist wieder Ez 40: 

»Im fünfundzwanzigsten Jahr unserer Gefangenschaft, im Anfang des Jahres, am zehnten Tag des Monats, 

im vierzehnten Jahr, nachdem die Stadt eingenommen war, eben an diesem Tag kam die Hand des HERRN 

über mich und führte mich dorthin, 2 in göttlichen Gesichten führte er mich ins Land Israel und stellte mich 

auf einen sehr hohen Berg; darauf war etwas wie der Bau einer Stadt gegen Süden. 3 Und als er mich dorthin 

gebracht hatte, siehe, da war ein Mann, der war anzuschauen wie Erz. Er hatte eine leinene Schnur und eine 

Messrute in seiner Hand und stand unter dem Tor.« 

• Die Vermessung des Neuen Jerusalem begegnet auch in Qumrantexten (s.o.). 

16 Und die Stadt ist viereckig angelegt, 

und ihre Länge ist so groß wie die Breite. 

Und er maß die Stadt mit dem Rohr auf zwölftausend 

Stadien; 

ihre Länge und Breite und Höhe sind gleich. 

17 Und er maß ihre Mauer, hundertvierundvierzig 

Ellen, 

eines Menschen Maß, das ist eines Engels [Maß]. 

21:16 kaì Hj póliß tetrágwnoß keïtai, 

kaì tò m¨jkoß ahut¨jß “oson [kaì] tò plátoß. 

kaì hemétrjsen t`jn pólin t¨^w kalám^w hepì stadíwn 

dẃdeka ciliádwn≥ 

tò m¨jkoß kaì tò plátoß kaì tò “uyoß ahut¨jß ‘isa 

hestín. 

21:17 kaì hemétrjsen tò teïcoß ahut¨jß Hekatòn 

tesserákonta tessárwn pjcẅn, 

métron hanqrẃpou, “o hestin haggélou. 

• Quadratische Stadtform 313 ist die leitende architektonische Form in Ez 40–48 (vgl. 

42,20) 314 . Das Neue Jerusalem ist sogar kubisch und damit vollendet gleichmäßig. 

• 12000 Stadien = 2400 km. Wichtiger als die »konkrete« Ausdehnung ist wieder die 

Zahl 12x1000. 

• Die Mauern sind 144 (= 12 2 ) Ellen (1 Elle = Abstand vom Ellenbogen zur Hand ca. 

0,5m) = ca. 70m; unklar bleibt, ob Höhe oder Dicke. 

Ez 40.5: »Und siehe, es ging eine Mauer aussen um das Gotteshaus ringsherum. Und der Mann hatte die 

Messrute in der Hand; die war sechs Ellen lang jede Elle war eine Handbreit länger als eine gewöhnliche 

Elle. Und er mass das Mauerwerk: es war eine Rute dick und auch eine Rute hoch.« 

• »Eines Menschen Maß« könnte zunächst ein Hinweis darauf sein, dass die in 17a 

genannten Ellen »normale« (also nach einem menschlichen Ellenbogen und nicht nach 

dem eines Engels) Ellen sind 315 . 

313 Vgl. Sach 2,2 (LXX 2,6): »Und ich sprach: Wo gehst du hin? Er sprach zu mir: Jerusalem auszumessen 

und zu sehen, wie lang und breit es werden soll.« 

314 Zu quadratischen Stadtformen vgl. Aune(WBC) III, 1160f; ausführlich: Werner Müller, Die heilige Stadt. 

Roma quadrata, himmlisches Jerusalem und die Mythe vom Weltnabel, Stuttgart 1961. 



• Die Erklärung am Ende (“o hestin haggélou) ist seltsam; vielleicht soll daran erinnert 

werden, dass trotz der menschlichen Elle immer noch ein Engel die Messung 

vorgenommen hat. 

18 Und der Bau ihrer Mauer war Jaspis 

und die Stadt reines Gold, 

gleich reinem Glas. 

19 Die Grundsteine der Mauer der Stadt waren mit 

jeder [Art] Edelstein geschmückt: 

der erste Grundstein ein Jaspis; 

der zweite ein Saphir; 

der dritte ein Chalzedon; 

der vierte ein Smaragd; 

20 der fünfte ein Sardonyx; 

der sechste ein Sardis; 

der siebente ein Chrysolith; 

der achte ein Beryll; 

der neunte ein Topas; 

der zehnte ein Chrysopras; 

der elfte ein Hyazinth; 

der zwölfte ein Amethyst. 

21 Und die zwölf Tore waren zwölf Perlen, 

je eines der Tore war aus einer Perle, 

und die Straße der Stadt reines Gold, 

wie durchsichtiges Glas. 

21:18 kaì Hj hendẃmjsiß toü teícouß ahut¨jß ‘iaspiß, 

kaì Hj póliß crusíon kaqaròn 

“omoion Huál^w kaqar¨^w. 

21:19 oHi qemélioi toü teícouß t¨jß pólewß pantì 

líq^w timí^w kekosmjménoi≥ 

Ho qemélioß Ho prẅtoß ‘iaspiß, 

Ho deúteroß sápfiroß, 

Ho trítoß calkjdẃn, 

Ho tétartoß smáragdoß, 

21:20 Ho pémptoß sardónux, 

Ho “ektoß sárdion, 

Ho “ebdomoß crusóliqoß, 

Ho ‘ogdooß b´jrulloß, 

Ho ‘enatoß topázion, 

Ho dékatoß crusóprasoß, 

Ho Hendékatoß Huákinqoß, 

Ho dwdékatoß haméqustoß. 

21:21 kaì oHi dẃdeka pulẅneß dẃdeka 

margarïtai, 

hanà eîß “ekastoß tẅn pulẃnwn ~jn hex Henòß 

margarítou. 

kaì Hj plateïa t¨jß pólewß crusíon kaqaròn 

Hwß “ualoß diaug´jß. 

• Das besondere Baumaterial der Himmelsstadt ist traditionell: 

Jes 54,11 Du Elende, über die alle Wetter gehen, die keinen Trost fand! Siehe, ich will deine Mauern auf 

Edelsteine stellen und will deinen Grund mit Saphiren legen 12 und deine Zinnen aus Kristallen machen 

und deine Tore von Rubinen und alle deine Grenzen von erlesenen Steinen. Tob. 13,18 Lobe den Herrn, 

meine Seele! Denn er wird seine Stadt Jerusalem erlösen. 19 Wohl mir, wenn auch nur meine letzten 

Nachkommen die Herrlichkeit Jerusalems sehen werden! 20 Die Tore Jerusalems werden aus Saphir und 

Smaragd gebaut werden und aus Edelsteinen ringsum all seine Mauern. 21 Mit weissem und reinem Marmor 

werden alle seine Gassen gepflastert werden, und auf allen seinen Strassen wird man Halleluja singen. 22 

Gelobt sei der Herr, der seine Stadt wieder gebaut hat, und er herrsche über sie in Ewigkeit! Amen. 

• Die Stadt ist aus Gold und zwar aus glasreinem Gold (vgl. 21b). 

• Grundsteine aus Edelstein. Warum in dieser Ausführlichkeit? Warum je einzeln? 

Vielleicht eine Anspielung auf den Brustpanzer des Hohenprierster… [in eckigen 

Klammern die Position om Apk 21,19f] 

Ex 28,16 Viereckig soll sie sein und doppelt gelegt; eine Spanne soll ihre Länge sein und eine Spanne ihre 

Breite. 17 Und du sollst sie besetzen mit vier Reihen von Steinen. Die erste Reihe sei ein Sarder [6.], ein 

Topas [9.] und ein Smaragd [4.], 18 die andere ein Rubin [-], ein Saphir [2.] und ein Diamant [LXX Jaspis = 

1.], 19 die dritte ein Lynkurer [-], ein Achat [-] und ein Amethyst [12.], 20 die vierte ein Türkis [LXX 

Chrysolith = 7.], ein Onyx [LXX Beryll = 8.] und ein Jaspis [LXX Onyx = 5.]; in Goldgeflecht sollen sie 

gefasst sein. 21 Zwölf sollen es sein in Siegelstecherarbeit nach den Namen der Söhne Israels, dass auf jedem 

ein Name stehe nach den zwölf Stämmen. 

Ex 39,9 dass sie viereckig war und doppelt gelegt, eine Spanne lang und ebenso breit, 10 und besetzten sie 

mit vier Reihen Steinen: die erste Reihe war ein Sarder, ein Topas und ein Smaragd, 11 die andere ein Rubin, 

ein Saphir und ein Diamant, 12 die dritte ein Lynkurer, ein Achat und ein Amethyst, 13 die vierte ein Türkis, 

ein Onyx und ein Jaspis, ringsherum eingefasst mit Gold in allen Reihen. 14 Und die Steine trugen die zwölf 

315 Ähnlich der Sarg des Riesen Og in Dtn 3,11: »Denn allein der König Og von Baschan war noch übrig 

von den Riesen. Siehe, in Rabba, der Stadt der Ammoniter, ist sein steinerner Sarg, neun Ellen lang und vier 

Ellen breit nach gewöhnlicher Elle (LXX: eṅ ph/cei aÓndro/ß).« 



Namen der Söhne Israels, eingegraben in Siegelstecherarbeit, so dass auf einem jeden ein Name stand nach 

den zwölf Stämmen. 

Vgl. auch Ez 28,13 (in LXX an Ex 28 angeglichen) 

• V. 21: Die 12 Tore bestehen aus Perlen; sie symbolisieren weiterhin die 12 Stämme (in 

Anlehnung an Ez 48,44f) 

• Mit plateia in 21b kann die Hauptstrasse oder der Hauptplatz gemeint sein. 

22 Und ich sah keinen Tempel in ihr, 

denn der Herr, Gott, der Allmächtige, 

ist ihr Tempel, und das Lamm. 

23 Und die Stadt bedarf nicht der Sonne noch des 

Mondes, 

damit sie ihr scheinen; 

denn die Herrlichkeit Gottes hat sie erleuchtet, 

und ihre Lampe ist das Lamm. 

21:22 Kaì naòn ohuk e~idon hen ahut¨∆, 

Ho gàr kúrioß Ho qeòß Ho pantokrátwr 

naòß ahut¨jß hestin, kaì tò harníon. 

21:23 kaì Hj póliß ohu creían ‘ecei toü Hjlíou ohudè 

t¨jß sel´jnjß, 

“ina faínwsin ahut¨∆, 

Hj gàr dóxa toü qeoü hefẃtisen ahut´jn, 

kaì Ho lúcnoß ahut¨jß tò harníon. 

• Der Seher wechselt nun zum Inneren der Stadt. 

• Überraschung: Kein Tempel! Auf den ersten Blick wirkt das erstaunlich, denn der 

Himmel in Kap 4f wird konsequent als Tempel vorgestellt (vgl. 11,19; 14,15.17; 

15,5.6.8; 16,1.17). Auf den zweiten Blick ist es weiterhin erstaunlich, weil die jüdischapokalyptischen 

Vorstellungen vom Neuen Jerusalem selbstverständlich auch einen 

Neuen Tempel darin erwarteten (Ez 40–48; Sach 1,16; 6,12-15). »John is unique in 

claiming that there is no temple within it.« 316 

• Daher gibt der Seher als Grund eine erstaunliche theologische Aussage: Gott und das 

Lamm sind der Tempel der Stadt. 317 Das Lamm als ewiges Opfer macht wohl einen 

»wirklichen« Tempel überflüssig. 

Vgl. Testament Dan 5,9 Und wenn ihr so umkehrt zum Herrn, werdet ihr Erbarmen finden, und er wird euch 

zu seinem Heiligtum bringen und wird euch Frieden geben. 10 Und er selbst (Gott) wird gegen Beliar Krieg 

führen und siegreiche Rache über seine geben.11 Und die Gefangenen wird er Beliar abnehmen. 

Und er wird die ungehorsamen Herzen zum Herrn hinwenden. Und er wird ewigen Frieden denen geben, die 

ihn anrufen. 12 Und die Heiligen werden in Eden ausruhen, und über das neue Jerusalem werden sich die 

Gerechten freuen 13 Und Jerusalem wird nicht länger Verwüstung erdulden, noch Israel in Gefangenschaft 

bleiben, denn der Herr wird in ihrer Mitte sein und der Heilige Israels wird über ihnen König sein. 

• V. 23 (= 22,5) nimmt Bezug auf Jes 60,19: 

19 Die Sonne soll nicht mehr dein Licht sein am Tage, und der Glanz des Mondes soll dir nicht mehr 

leuchten, sondern der HERR wird dein ewiges Licht und dein Gott wird dein Glanz sein. 20 Deine Sonne 

wird nicht mehr untergehen und dein Mond nicht den Schein verlieren; denn der HERR wird dein ewiges 

Licht sein, und die Tage deines Leidens sollen ein Ende haben. 

Vgl. zum Messias als Lichtquelle Ps 132,17: »Dort soll dem David aufgehen ein mächtiger Spross, ich habe 

meinem Gesalbten eine Leuchte zugerichtet…« 

• Wieder treten Gott und Lamm gemeinsam auf; ihre Herrlichkeit macht jede Lichtquelle 

überflüssig. 

• Vielleicht liegt hier auch eine Anspielung auf die Verehrung der Sonne (sol) in Rom 

vor. 

316 Aune (WBC) III, 1168. 

317 Die Tempelmetapher für Gott oder für den Messias ist selten: Joh 2,19.21; 4Q511. 



24 Und die Nationen werden in ihrem Licht wandeln, 

und die Könige der Erde bringen ihre Herrlichkeit zu 

ihr. 

25 Und ihre Tore werden bei Tag nicht geschlossen 

werden, 

denn Nacht wird dort nicht sein. 

26 Und man wird die Herrlichkeit und die Ehre der 

Nationen zu ihr bringen. 

27 Und alles Gemeine wird nicht in sie hineinkommen, 

noch [derjenige], der Greuel und Lüge tut, 

sondern nur die, welche geschrieben sind im Buch des 

Lebens des Lammes. 

21:24 kaì peripat´jsousin tà ‘eqnj dià toü fwtòß 

ahut¨jß≥ kaì oHi basileïß t¨jß g¨jß férousin t`jn 

dóxan ahutẅn ehiß ahut´jn≥ 

21:25 kaì oHi pulẅneß ahut¨jß ohu m`j kleisqẅsin 

Hjméraß, 

nùx gàr ohuk ‘estai hekeï≥ 

21:26 kaì o‘isousin t`jn dóxan kaì t`jn tim`jn tẅn 

heqnẅn ehiß ahut´jn. 

21:27 kaì ohu m`j ehisélq∆ ehiß ahut`jn pän koinòn 

kaì [Ho] poiẅn bdélugma kaì yeüdoß, 

ehi m`j oHi gegramménoi hen t¨^w biblí^w t¨jß zw¨jß toü 

harníou. 

• Insgesamt eine Paraphrase von Jes 60,3-5.11 (im Kontext von Jes sind es allerdings 

gefangen genommene Fremdherrscher, die nach Jerusalem ziehen): 

Jes 60,3 Und die Heiden [LXX: Könige] werden zu deinem Lichte ziehen und die Könige [LXX: Nationen] 

zum Glanz, der über dir aufgeht. 4 Hebe deine Augen auf und sieh umher: Diese alle sind versammelt und 

kommen zu dir. Deine Söhne werden von ferne kommen und deine Töchter auf dem Arme hergetragen 

werden. 5 Dann wirst du deine Lust sehen und vor Freude strahlen, und dein Herz wird erbeben und weit 

werden, wenn sich die Schätze der Völker am Meer zu dir kehren und der Reichtum der Völker zu dir 

kommt. 11 Deine Tore sollen stets offen stehen und weder Tag noch Nacht zugeschlossen werden, dass 

der Reichtum der Völker zu dir gebracht und ihre Könige herzugeführt werden. 

• Der Text knüpft an eine apokalyptische Version der Zionspilgerschaft an: 

PsSal 17,30 Und er wird Heidenvölker ihm fronen lassen unter seinem Joch, und den Herrn wird er 

verherrlichen vor den Augen der ganzen Welt, und er wird reinigen Jerusalem durch Heiligung wie von 

Anfang an, 31 so dass Heiden kommen von den Enden der Erde, um seine Herrlichkeit zu sehen, als Gaben 

darbringend seine ermüdeten Söhne, und zu sehen die Herrlichkeit des Herrn, womit Gott sie verherrlichte. 

(vgl. Tob 13,11) 

• Die Könige der Erde sind in der Apk so gut wie immer Feinde Gottes (17,2.18; 18,3.9; 

19,19). Damit nimmt aber die Vision im Gesamtablauf eine überraschende Wende: 

Nach der Vernichtung aller Feinde Gottes (19,17-21; 20,7-9), nach der Umwandlung 

der alten Erde und des alten Himmels (21,1), sind offenbar doch nicht alle im 

Feuersee... 

Aune (WBC) III,1172 unterscheidet vier jüdische Konzeptionen über das Schicksal der Nichtjuden: a) 

Vernichtung (Apk 19,17-21; Jub; 4Esra; syrBarApk; 1QM), b) Wiederherstellung Israels ohne Blick auf die 

Nationen (Jes; Philo), c) Zionspilgerschaft: die Nationen pilgern nach Jerusalem und unterstellen sich Israel (Jes; 

Jer; Zeph: Hagg; Sach; Ps; PsSal; Jub; Sir; usw.), d) komplette Hinwendung der Nationen zum Gott Israels (Jes; 

Amos; Micha, Tob; äthHen; Test XII) 

• V. 25: vgl. Jes 60,11 (s.o.) und Sach 14,7: »Und es wird ein einziger Tag sein er ist 

dem HERRN bekannt! Es wird nicht Tag und Nacht sein, und auch um den Abend 

wird es licht sein.« 

• Wenn in V. 26 die Nationen Herrlichkeit und Ehre bringen, scheint an eine voll 

umfängliche Anerkennung Gottes gedacht zu sein. 

• 27 gibt nun die Bedingungen für den Einlass in das Neue Jerusalem: Reinheit (nichts 

»Gemeines« = Unreines), kein Götzendienst (Greuel), Lügner; diese Werte 

entsprechen dem moralischen Rigorismus des Autors. 

• Eintrag im Lebensbuch des Lammes... (vgl. 3,5) 



Theologische Überlegungen: Wozu hat die Stadt Tore? Wir sollten erwarten, dass niemand hineingeht, denn 

draußen gibt es nur noch die Qualen des Feuersees, und drinnen sind Glück und Freude so reichhaltig 

vorhanden, dass wohl niemand auf die Idee käme, die Stadt Gottes verlassen zu wollen. Es sollte in das Neue 

Jerusalem hinein und aus dem Neuen Jerusalem heraus keinen Verkehr geben. Aber da versteckt sich noch eine 

kleine Tür (22,14; 21,24-27). Die Propheten Israels haben an vielen Stellen (Jes 60,3-5.11) die Hoffnung 

ausgedrückt, dass die feindlichen Nationen am Ende nach Jerusalem pilgern und Gott die Ehre geben. Nun sieht 

Johannes am Ende ein solches Bild, nachdem das Gericht die Menschheit bereits für ewige Zeiten in Erlöste und 

Bestrafte aufgeteilt zu haben schien. 

Da ist auf einmal von den »Königen der Erde« die Rede, die während der gesamten Schau als Feinde Gottes 

aufgetreten sind (6,15; 17,2.18; 18,3; 19,19; 21,24). Diese bringen »Pracht und Reichtum« in die Stadt. Solche 

Geschenke durch die Mächtigen der Welt sind ein Akt der Unterwerfung und der Ehrerbietung. Wenn es ein 

klares Drinnen und Draußen gibt und wenn die Trennung für ewig festgesetzt ist, woher kommen diese 

Pilgerströme? 

Damit bietet der Text der Apk (vielleicht gegen den Willen des Autor?!) die Möglichkeit, die binäre Opposition 

von Heil und Unheil zu dekonstruieren. Eine »häretische« Lektüre im Sinne der »Wiederbringung aller Dinge« 

ist möglich! 318 Es gibt im NT durchaus Texte, die sich in diese Richtung lesen lassen: 

Apg 3,21: »Den [Jesus Christus] muss freilich der Himmel aufnehmen bis zu den Zeiten der 

Wiederherstellung aller Dinge, von denen Gott durch den Mund seiner heiligen Propheten von jeher geredet 

hat. « 

1Kor 15,24: »…dann das Ende, wenn er [= Jesus] das Reich dem Gott und Vater übergibt; wenn er alle 

Herrschaft und alle Gewalt und Macht weggetan hat. 25 Denn er muss herrschen, bis er alle Feinde unter 

seine Füße gelegt hat. 26 Als letzter Feind wird der Tod weggetan. 27 ›Denn alles hat er seinen Füßen 

unterworfen. …‹« 

Kol 1,19 »denn es gefiel der ganzen Fülle, in ihm [= Jesus] zu wohnen 20 und durch ihn alles mit sich zu 

versöhnen – indem er Frieden gemacht hat durch das Blut seines Kreuzes -, durch ihn, sei es, was auf der 

Erde oder was in den Himmeln ist. 

Röm 5,18 Wie es nun durch eine Übertretung für alle Menschen zur Verdammnis [kam], so auch durch eine 

Gerechtigkeit für alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens. 

Phil 2,9 Darum hat Gott ihn auch hoch erhoben und ihm den Namen verliehen, der über jeden Namen ist, 10 

damit in dem Namen Jesu jedes Knie sich beuge, der Himmlischen und Irdischen und Unterirdischen, 11 und 

jede Zunge bekenne, das Jesus Christus Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters. 

Eph 1,9 Er hat uns ja das Geheimnis seines Willens kundgetan nach seinem Wohlgefallen, das er sich 

vorgenommen hat in sich selbst 10 für die Verwaltung [bei] der Erfüllung der Zeiten: alles 

zusammenzufassen in dem Christus, das, was in den Himmeln, und das, was auf der Erde ist. 

Diese Texte zeigen, von welchem unbedingten Heilswillen das Evangelium beseelt ist. Dieser Heilwille schließt 

das Gericht nicht aus. Das neue Leben könnte nicht beginnen, mit den Schmerzen und Wunden des alten Lebens. 

Die Opfer würden es nicht hinnehmen, dass die Verantwortlichen von so viel Ungerechtigkeit mit einer simplen 

Geste göttlichen Großmuts das neue Leben beginnen. Alles in uns schreit nach Gerechtigkeit, nach Aufdeckung 

des Bösen; danach, dass das gesamte Leben unter das Licht der Wahrheit Gottes gerät. Das Gericht Gottes ist 

daher nirgendwo in der Bibel eine einfache Sache. Es ist die Schmerzenskrise des Übergangs von hier nach dort. 

Aber der Schrei der Gequälten muss nicht das letzte Bild christlicher Eschatologie sein! 

Die Offenbarung des Johannes will so etwas wie ein »Sehschule der Hoffnung« sein. Alles, was Johannes 

machen will, ist das: Er will uns die »neue Welt« anschaulich machen. Wir dürfen die Fähigkeit nicht verlieren, 

»mit geschlossenen Augen konturenscharfe Bilder zu sehen, aus der Reihung von schwarzen Buchstaben auf 

einer weissen Seite Farben und Formen aufsteigen zu lassen, in Bildern zu denken« (Italo Calvino, Sechs 

Vorschläge für das nächste Jahrtausend, 1995) 

318 Immer wieder gerne zitiert das bonmot des pietistischen Missionars Christian Gottlob Barth: »Wer an die 

Wiederbringung nicht glaubt, ist ein Ochs; wer sie aber lehrt, der ist ein Esel.« 



22/1 Und er zeigte mir einen Strom von Wasser des 

Lebens, glänzend wie Kristall, 

der hervorging aus dem Thron Gottes 

und des Lammes. 

2 In der Mitte ihrer Straße und des Stromes, 

diesseits und jenseits, 

Baum des Lebens, der zwölf Früchte trägt 

und jeden Monat seine Frucht gibt; 

und die Blätter des Baumes [sind] zur Heilung der 

Nationen. 

22:1 Kaì ‘edeixén moi potamòn “udatoß zw¨jß 

lampròn Hwß krústallon, 

hekporeuómenon hek toü qrónou toü qeoü 

kaì toü harníou. 

22:2 hen més^w t¨jß plateíaß ahut¨jß kaì toü 

potamoü henteüqen kaì hekeïqen 

xúlon zw¨jß poioün karpoùß dẃdeka, 

katà m¨jna “ekaston hapodidoün tòn karpòn 

ahutoü, kaì tà fúlla toü xúlou ehiß qerapeían 

tẅn heqnẅn. 

• Die Bildwelten in V. 1-2 stammen zu einem großen Teil aus der Garten-Eden-Tradition. 

• Die Entsprechung von Urzeit und Endzeit, Eden und Neues Jerusalem ist in der 

Apokalyptik häufig anzutreffen: 

syrApkBar 4,1-7: »1 Und der Herr sprach zu mir: ›Diese Stadt wird eine Zeitlang preisgegeben, das Volk 

wird eine Zeitlang gezüchtigt, und die Welt wird nicht vergessen werden. 2 Oder meinst du vielleicht, dies 

sei die Stadt, von der ich gesagt habe: In meine Handflächen habe ich dich gezeichnet 319 ? 3 Nicht ist es 

dieser Bau, der nun in eurer Mitte auferbaut. Es ist bei mir, was offenbar wird werden, was hier schon seit 

der Zeit bereitet ward, in der das Paradies zu schauen ich beschlossen hatte. 4 Und ich habe es Adam 

gezeigt, bevor er sündigte; als er aber das Gebot übertreten hatte, wurde es ihm weggenommen, genauso wie 

das Paradies. 5 Und danach zeigte ich es meinem Knechte Abraham, in der Nacht, zwischen den 

Opferhälften. 6 Und weiter zeigte ich es Mose auf dem Berge Sinai, als ich ihm das Bild des (Stifts-)Zeltes 

zeigte und aller seiner Geräte. 7 Siehe (so) ist es nun bewahrt bei mir gleichwie das Paradies.« 

4Esra 8,52: »51 Du aber denk an dein eigenes Los und frag nach der Herrlichkeit derer, die dir gleichen. 52 

Denn für euch ist das Paradies geöffnet, der Baum des Lebens gepflanzt, die kommende Welt bereitet, die 

Seligkeit vorbereitet, die Stadt erbaut, die Ruhe zugerüstet, die Güte vollkommen gemacht, die Weisheit 

vollendet. 53 Die Wurzel (des Bösen) ist vor euch versiegelt, die Krankheit vor euch ausgetilgt, der Tod 

verborgen; die Unterwelt ist entflohen, die Vergänglichkeit vergessen. 54 Die Schmerzen sind vergangen, 

und erschienen ist am Ende der Schatz der Unsterblichkeit. « 

Testamente der 12 Patriarchen T. Dan 5,12-13: »12 Und die Heiligen werden in Eden ausruhen, und über 

das neue Jerusalem werden sich die Gerechten freuen [dieses ist die ewige Herrlichkeit Gottes]. 13 Und 

Jerusalem wird nicht länger Verwüstung erdulden, noch Israel in Gefangenschaft bleiben, denn der Herr wird 

in ihrer Mitte sein [und mit den Menschen wandeln], und der Heilige Israels wird über ihnen König sein [in 

Erniedrigung und Armut; und wer auf ihn vertraut, wird in Wahrheit im Himmel herrschen.] 

• Ein Wasserstrom gehört zum Eden dazu (Gen 2,10), spielt dann auch in der 

Beschreibung des Neuen Tempels in Ez 47,1-12 eine Rolle 320 . 

• »Lebendiges Wasser« ist – im nicht-übertragenen Sinne – fließendes und v.a. trinkbares 

Wasser 321 . Der Ausdruck wird selten metaphorisch gebraucht (Jer 17,13 in Bezug auf 

Gott) und ist charakteristisch für die johanneische Sprache (Joh 4,10; 7,38) und damit 

eines der (wenigen) aussagekräftigen Sprachverbindungen zwischen ApkJoh und 

EvJoh. 

• Die sozialgeschichtliche Bedeutung von frischem Trinkwasser im Nahen Osten war 

damals (wie heute) enorm. 322 

319 Zitat aus Jes 49,16 »Siehe, in die Hände habe ich dich gezeichnet; deine Mauern sind immerdar vor mir.« 

320 Vgl. Sach 14,8: »Zu der Zeit werden lebendige Wasser aus Jerusalem fliessen (LXX: eẋeleu/setai 

u¢dwr zw◊n eẋ Ierousalhm), die eine Hälfte zum Meer im Osten und die andere Hälfte zum Meer im Westen, 

und so wird es sein im Sommer und im Winter.« Weiterhin: Joel 3,18 (MT 4,18); Ps 46,4 [5]; 65,9 [MT 10]; Jes 

33,21; Sir 50,3; EpArist 89; Tacitus, Hist 5,12. 

321 Als Beispiel genügt Gen 26,19 »Auch gruben Isaaks Knechte im Grunde und fanden dort eine Quelle 

lebendigen Wassers.« 

322 Das Fehlen eines solchen Flußes in Jerusalem erklärt vielleicht die eschatologische Sehnsucht danach. H. 

Shanks, Did ancient Jerusalem draw water through Warren's shaft?, BAR 33/2 (2007) 64-65; Z. Abells/A. Arbit, 

Some New Thoughts on Jerusalem's Ancient Water Systems, PEQ 127 (1995) 2-7; M. Har-El, Wasser und der 

Tempel in Jerusalem, in: Jerusalem. Wege in die Heilige Stadt, ed. A. Lessing, Darmstadt 2000, 18-21. 



• Das »lebendige« Wasser ist zweimal in der ApkJoh vorangekündigt worden: 

7,17 …denn das Lamm mitten auf dem Thron wird sie weiden und leiten zu den Quellen des lebendigen 

Wassers (kai« oJdhgh/sei aujtou\ß eṗi« zwhvß phga»ß uJda¿twn), und Gott wird abwischen alle Tränen von 

ihren Augen. 

21,6 Und er sprach zu mir: Es ist geschehen. Ich bin das A und das O, der Anfang und das Ende. Ich will 

dem Durstigen geben von der Quelle des lebendigen Wassers umsonst. 

• Die Assoziation von Wasser und Kristall begegnet sonst nur in der Beschreibung des 

Thronsaals in 4,6 und dient hier dazu, die beiden Sphären des Neuen Jerusalems und 

des Thronsaals zusammenzubringen. Dass das Wasser »aus dem Thron Gottes« 

hervorgeht, unterstreicht diese Assoziation. 

• Die enge Beiordnung des Lammes zu Gott (durch »und«) ist ein treibendes Motiv der 

Christologie der ApkJoh. Bereits in der Thronsaalvision (Kap. 4–5) sind »der auf dem 

Thron Sitzende« und das Lamm als die zentralen Handlungssubjekte des 

apokalyptischen Dramas eingeführt worden. Es liegt in der Konsequenz dieser 

Perspektive, dass der Text immer wieder an diese enge Konstellation erinnert 323 : 

6,16 und sprachen zu den Bergen und Felsen: Fallt über uns und verbergt uns vor dem Angesicht dessen, der 

auf dem Thron sitzt, und vor dem Zorn des Lammes! (aÓpo\ prosw¿pou touv kaqhme÷nou eṗi« touv qro/nou 

kai« aÓpo\ thvß ojrghvß touv aÓrni÷ou) 

7,9 Danach sah ich, und siehe, eine grosse Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen und 

Stämmen und Völkern und Sprachen; die standen vor dem Thron und vor dem Lamm (eṅw¿pion touv qro/nou 

kai« eṅw¿pion touv aÓrni÷ou), angetan mit weissen Kleidern und mit Palmzweigen in ihren Händen, 10 und 

riefen mit grosser Stimme: Das Heil ist bei dem, der auf dem Thron sitzt, unserm Gott, und dem Lamm (twˆ◊ 

kaqhme÷nwˆ eṗi« twˆ◊ qro/nwˆ kai« twˆ◊ aÓrni÷wˆ)! 

14,4 Diese sind’s, die sich mit Frauen nicht befleckt haben, denn sie sind jungfräulich; die folgen dem Lamm 

nach, wohin es geht. Diese sind erkauft aus den Menschen als Erstlinge für Gott und das Lamm (twˆ◊ qewˆ◊ 

kai« twˆ◊ aÓrni÷wˆ)… 

21,22 Und ich sah keinen Tempel darin; denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das 

Lamm (kai« to\ aÓrni÷on). 

22,1 Und er zeigte mir einen Strom lebendigen Wassers, klar wie Kristall, der ausgeht von dem Thron Gottes 

und des Lammes (touv qro/nou touv qeouv kai« touv aÓrni÷ou)… [vgl. 3,21] 

22,3 Und es wird nichts Verfluchtes mehr sein. Und der Thron Gottes und des Lammes (oJ qro/noß touv qeouv 

kai« touv aÓrni÷ou) wird in der Stadt sein, und seine Knechte werden ihm dienen 

• Das Lebenswasser steht im Zusammenhang mit dem Lebensbaum in V. 2. 324 Hier 

variiert der Text Ez 47,12 325 : 

»Und an dem Strom werden an seinem Ufer auf beiden Seiten allerlei fruchtbare Bäume wachsen; und ihre 

Blätter werden nicht verwelken, und mit ihren Früchten hat es kein Ende. Sie werden alle Monate neue 

Früchte bringen; denn ihr Wasser fliesst aus dem Heiligtum. Ihre Früchte werden zur Speise dienen und ihre 

Blätter zur Arznei.« [kai« eṗi« touv potamouv aÓnabh/setai eṗi« touv cei÷louß aujtouv enqen kai« enqen 

pa◊n xu/lon brw¿simon ouj mh\ palaiwqhvØ eṗΔ∆ aujtouv oujde« mh\ e˙kli÷phØ oJ karpo\ß aujtouv thvß 

kaino/thtoß aujtouv prwtobolh/sei dio/ti ta» u¢data aujtw◊n e˙k tw◊n agi÷wn tauvta e˙kporeu/etai kai« 

estai oJ karpo\ß aujtw◊n ei˙ß brw◊sin kai« aÓna¿basiß aujtw◊n ei˙ß uJgi÷eian] 

• Die Singularform »Baum« in V. 2a ist am besten kollektiv zu verstehen; nur so lässt 

sich die Angabe »diesseits und jenseits« verständlich machen. 

323 Aune in seinem Kommentar erklärt diese Beifügung mit kai meist als »expansion of an earlier text« (z.B. 

III, 1177). M.E. kommt dadurch die gesamtkompositorische Bedeutung von Kap. 4–5 nicht angemessen zur 

Geltung. 

324 Ähnlich 1QH 8,5-7. 

325 Ansonsten begegnet der Lebensbaum in 2,7; 22,2 (2x).14.19; jüdische Parallelen: PsSal 14,3; 1QH 6,14- 

19; 10,25f; OdSal 11,16. 



• Zum Lebensbaum vgl. auch: 

äthHen 25,4-6: »4 Und dieser wohlriechende Baum: kein Sterblicher hat die Macht, ihn zu berühren, bis 

zum grossen Gericht; wenn er alles vergelten und vollenden wird für die Ewigkeit, (dann) wird er den 

Gerechten und Demütigen übergeben werden. 5 Von seiner Frucht (erwächst) den Auserwählten das Leben, 

und er wird nach Norden hin an einen heiligen Ort gepflanzt werden, bei dem Haus des Herrn, des Königs 

der Welt. 6 Da werden sie sich freuen voller Freude und fröhlich sein, am heiligen (Ort) werden sie 

, seinen Wohlgeruch in ihren Gebeinen, und sie werden ein langes Leben auf Erden leben, wie es 

deine Väter lebten, und in ihren Tagen wird sie weder Trauer noch Leid, noch Bedrängnis, noch Plage 

erreichen.« 326 

• Der Lebensbaum ist nicht nur besonders fruchtbar, er bringt auch monatlich je eine 

andere Frucht. 

• Die Blätter als Arznei für die Nationen (2c) 327 gehört zu der interessanten Inkonsistenz 

dieses Szenarios, bei dem »eigentlich« die Nationen, die Gegner des Lammes, keine 

Rolle mehr spielen sollten (s.o.) 328 . 

• Notabene: Es gibt im Neuen Jerusalem zwar kein Sonnenlicht, aber dennoch werden 

Monate gezählt. Eine Überwindung des Geschöpflichen ist nicht Teil dieser visionären 

Welt. 

3 Und keinerlei Fluch wird mehr sein; 

und der Thron Gottes und des Lammes wird in ihr sein; 

und seine Knechte werden ihm dienen, 

4 und sie werden sein Angesicht sehen; 

und sein Name wird an ihren Stirnen sein. 

5 Und Nacht wird nicht mehr sein, 

und sie bedürfen nicht des Lichtes einer Lampe und des 

Lichtes der Sonne, 

denn der Herr, Gott, wird über ihnen leuchten, 

und sie werden herrschen in alle Ewigkeit. 

22:3 kaì pän katáqema ohuk ‘estai ‘eti. kaì 

Ho qrónoß toü qeoü kaì toü harníou hen ahut¨∆ ‘estai, 

kaì oHi doüloi ahutoü latreúsousin ahut¨^w, 

22:4 kaì ‘oyontai tò próswpon ahutoü, 

kaì tò ‘onoma ahutoü hepì tẅn metẃpwn ahutẅn. 

22:5 kaì nùx ohuk ‘estai ‘eti, 

kaì ohuk ‘ecousin creían fwtòß lúcnou kaì fwtòß 

Hjlíou, 

“oti kúrioß Ho qeòß fwtísei heph ahutoúß, 

kaì basileúsousin ehiß toùß ahiẅnaß tẅn 

ahiẃnwn. 

• In den Versen 3-5 wechselt der Autor von der Beschreibung dessen, was ihm gezeigt 

wird, zur Verheißung (im Futur). 

1. Fluch/Bann (3a): Die Bedeutung des neutestamentlichen hapax katáqema 

(katathema) ist nicht ganz klar. Allgemeinen Gebrauch entsprechend wäre das 

Wort gleichbedeutend mit hanáqema = Fluch, Verfluchtes. Aufgrund der 

besonderen Nähe des gesamten Abschnittes zu Sach 14 wäre vielleicht ein 

technischer Wortgebrauch denkbar. In Sach 14,11 heisst es: 

»Und man wird darin wohnen; es wird keinen Bann mehr geben (LXX: oujk estai aÓna¿qema), denn 

Jerusalem wird ganz sicher wohnen.« 

Es geht hier um den Kriegsbann, bei dem eine besiegte feindliche Stadt gänzlich 

vernichtet und unwohnbar gemacht wird. Es ginge in dem Fall konkret um die 

Angst vor einem solchen Vernichtungskrieg 329 (eine Angst, die gerade nach dem 

Jahre 70 aus jüdischer Sicht mehr als verstänlich ist). 

2. Thron Gottes/Lammes (3b): Der geteilte Thron erscheint auch in 3,21; 22,1 und ist 

deutlich eine Metapher für den uneingeschränkten Herrschaftsanspruch Gottes, 

welches sich im Tod Jesu (das geschlachtete Lamm) verwirklicht. 

326 Eine pagane Parallele findet sich in Lukians Beschreibung der Insel der Seligen in Vera historiae13. 

327 Vgl. 4Esra 7,123. 

328 Aune, III, 1178 behilft sich mit der Aussage: »The allusion is simply mechanical, however, since there is 

no real place in the eschatological scheme of Revelation for ›the healing of the nations‹ construed as their 

conversion.« 

329 Aune, III, 1178f (obwohl einige Begründungen etwas weit hergeholt erscheinen). 



3. Dienst (3c): Hier nimmt der Text erstmals (!) Bezug auf die Bewohner der Stadt. 

Knechte (doüloi) ist in der ApkJoh eine der Hauptbezeichnungen für die 

Glaubenden (1,1; 2,20; 6,11; 7,3; 10,7; 11,18; 22,3.6.9). Der Begriff stellt eine 

Verbindung her zu den Propheten (10,7; 11,18; 22,9) und zu der Engelswelt 

(22,9). 

Hier »verwirklicht« sich die vorausweisende Vision der »großen Schar« in 7, 9-17, von der der Engel sagt: »Und 

er sprach zu mir: Diese sind’s, die gekommen sind aus der grossen Trübsal und haben ihre Kleider gewaschen 

und haben ihre Kleider hell gemacht im Blut des Lammes. 15 Darum sind sie vor dem Thron Gottes und 

dienen ihm 330 Tag und Nacht in seinem Tempel; und der auf dem Thron sitzt, wird über ihnen wohnen. 16 Sie 

werden nicht mehr hungern noch dürsten; es wird auch nicht auf ihnen lasten die Sonne oder irgendeine Hitze; 

17 denn das Lamm mitten auf dem Thron wird sie weiden und leiten zu den Quellen des lebendigen Wassers, 

und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen.« 

4. Angesicht sehen (4a): Mit der Verheißung Gottes Angesicht zu sehen, erreicht die 

»Sehnsucht nach Nähe« einen Höhepunkt. Im Rahmen einer religiösen 

Vorstellungswelt, die so stark von der Unanschaulichkeit Gottes geprägt ist (man 

beachte, wie wenig »Gesicht« Gott etwa in Apk 4–5 hat!), ist Gottesschau die 

stärkste Ausdrucksform vollendeten Enthüllung des Göttlichen. 331 

5. Name auf Stirn (4b): Von einer »Gravur« auf der Stirn war bereits bei den 144000 

die Rede (7,3; 14,1; vgl. 3,1). Damit wird bleibende Zugehörigkeit zum Ausdruck 

gebracht 332 . 

6. Keine Nacht/Licht (5a.b.c) 333 : Die letzte Ansage nimmt (wieder) Jes 60,19 auf: 

Jes 60,19 Die Sonne soll nicht mehr dein Licht sein am Tage, und der Glanz des Mondes soll dir nicht mehr 

leuchten, sondern der HERR wird dein ewiges Licht und dein Gott wird dein Glanz sein. 

Im aaronitischen Segensspruch in Num 6,25 lässt Gott »sein Angesicht 

leuchten« 334 

7. Herrschaft (5d): In der völligen Unterwerfung unter Gott im Dienst partizipieren 

die »Diener« von V. 3 an der Herrschaft Gottes. Hier werden gängige Strukturen 

von hierarchischer Herrschaft deutlich auf den Kopf gestellt: die »Beherrschten« 

sind zuglech »Mit-Herrschende«. Die Heilsvorstellungen der Apk sind durchwegs 

partizipatorisch (vgl. 5,10: »sie werden herrschen auf Erden«; 20,4.6; s.a. 3,21). 

• Theologisch geht es in diesen eschatologischen Heilsbildern um a) die 

Wiederherstellung eines protologischen Ur-Ideals (»Eden«) und b) die Aufhebung der 

Trennlinie zwischen Gott und (sündiger) Welt. 

• Religionspsychologisch kommt darin auch eine unglaublich starke Sehnsucht nach 

Ganzheit zum Ausdruck. Alles ist durchsichtig, hell, lebendig, klar, prachtvoll und 

offen. 

330 Das Verb latreúw (»dienen«) kommt in der ApkJoh nur in 7,15 und 22,3 vor! 

331 Vgl. (u.a.) Hiob 33,26; Ps 10,11; 17,15; 84,7; Mt 5,8; Hebr 12,14; 1Joh 3,2; 3Joh 11; Jub 1,28; 4Esra 

7,91.98; äthHen 102,8; Zur Unanschaulichkeit Gottes vgl. Ex 3,6; 20,19; 33,20-23; Joh 1,18; 6,46; 1Joh 4,12; 

1Tim 6,15f. Ob die höchsten Engel Gott sehen können, ist umstritten; so verdecken die Seraphim ihr Gesicht 

(Jes 6,2); Mt 18,10 weiss jedoch von so. »Angesichts-Engel«, die wohl die höchste Engelsränge bekleiden. auch 

in paganen Kontexten ist dieser Topos belegt: Ps-Orpheus 21-22.24 (FHJA 4); Homer, Od. 16,179; Hymnos an 

Aphrodite 1,181f; Apollod 3,4,3; Ovid, Metam. 3,253-315; Hyginus, Fab. 179. Es ist (vielleicht) ein 

Unterschied, ob man Gott nicht sehen kann, weil man a) dem Eindruck des Heiligen nicht gewachsen ist 

(fascinosum tremens), b) nicht dafür ausgestattet ist (ästhetische Limitierung) oder c) er schlicht unsichtbar ist. 

Zur Unsichtbarkeit Gottes vgl. Röm 1,20; Kol 1,15; 1Tim 1,17; Heb 11,27. 

332 Das Pronomen ‘onoma ahutoü kann sich auf Gott oder das Lamm beziehen; vielleicht (warum nicht?) 

auf beides. 

333 Eine Liste von insg. 27 Dingen, die es im Eschaton nicht mehr geben wird, findet sich in 4Esra 7,38-42. 

334 LXX: eṗifa¿nai ku/rioß to\ pro/swpon aujtouv eṗi« se«. 



2.13 Epilog (22,6-21) 335 

Lit:. 

Aune, D.E. The prophetic circle of John of Patmos and the exegesis of Revelation 22:16, in: 

Apocalypticism, prophecy and magic in early Christianity. Collected essays (WUNT 199), Tübingen 

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– Böttrich, Chr. ›O Christe Morgensterne ...‹. Apk 22,16 vor dem Hintergrund alttestamentlicher 

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Kraus / K.-W. Niebuhr (WUNT 2:162), Tübingen 2003, 211-250. – Goranson, S. The text of Revelation 

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Offenbarung 22,6-21 als Schlussstein der christlichen Bibel Alten und Neuen Testaments gelesen (BThS 

62), Neukirchen-Vluyn 2003. – Hieke, T. ›Biblische Texte als Texte der Bibel auslegen‹ - Dargestellt am 

Beispiel von Offb 22,6-21 und anderen kanonrelevanten Texten, in: Der Bibelkanon in der 

Bibelauslegung. Beispielexgesen und Methodenreflexionen, ed. E. Ballhorn / G. Steins, Stuttgart 2007, 

331-345. – Huber, K. / Hasitschka. M. Die Offenbarung des Johannes im Kanon der Bibel. Textinterner 

Geltungsanspruch und Probleme der kanonischen Rezeption, in: The biblical canons, ed. J.-E. Auwers / 

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book!: Revelation 22:18-19 and the rhetoric of reading (in) the Apocalypse of John, BibInt 12 (2004) 

282-299. – Sänger, D. ›Amen, komm, Herr Jesus!‹ (Apk 22,20). Anmerkungen zur Christologie der 

Johannes-Apokalypse, in: Studien zur Johannesoffenbarung und ihrer Auslegung (FS O. Böcher), ed. 

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Paulus und zum frühchristlichen Schriftverständnis, Neukirchen-Vluyn 2007, 349-370. – Tilly, M. 

Textsicherung und Prophetie. Beobachtungen zur Septuaginta-Rezeption in Apk 22,18f, in: Studien zur 

Johannesoffenbarung und ihrer Auslegung (FS O. Böcher), ed. F.W. Horn et al. Neukirchen-Vluyn 2005, 

232-247. 

2.13.1 Zwei Gewissheiten: Wahrhaftigkeit des Buches & Nähe der 

Ankunft (22,6-7) 

6 Und er sprach zu mir: 

Diese Worte sind gewiß und wahrhaftig. 

Und der Herr, der Gott der Geister der Propheten, 

hat seinen Engel gesandt, 

seinen Knechten zu zeigen, 

was bald geschehen muss: 

7 Und siehe, ich komme bald. 

Glückselig, der die Worte der Weissagung dieses 

Buches bewahrt! 

22:6 Kaì e~ipén moi, 

Oûtoi oHi lógoi pistoì kaì haljqinoí, 

kaì Ho kúrioß, Ho qeòß tẅn pneumátwn tẅn 

profjtẅn, hapésteilen tòn ‘aggelon ahutoü 

deïxai toïß doúloiß ahutoü 

”a deï genésqai hen tácei. 

22:7 kaì hidoù ‘ercomai tacú. 

makárioß Ho tjrẅn toùß lógouß t¨jß profjteíaß 

toü biblíou toútou. 

• Als Sprecher der Worte kommt nur der »Tour-Guide-Engel« aus 21,9.15 sein. 

• Der Engel bestätigt mit einer Schwurformel die Worte des Propheten. Ähnlich bereits 

in: 

19,9 Und er sprach zu mir: Schreibe: Selig sind, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind. Und er 

sprach zu mir: Dies sind wahrhaftige Worte Gottes. 

21,5 Und der auf dem Thron sass, sprach: Siehe, ich mache alles neu! Und er spricht: Schreibe, denn diese 

Worte sind wahrhaftig und gewiss! 

• Nach der Schwurformel ist nicht klar, ob die direkte Rede des Engels weitergeht oder 

die Erzählstimme einsetzt. Da in V. 7 der kommende Herr in erster Person spricht, 

335 Entgegen einer früheren Aufteilung bin ich jetzt der Auffassung, dass der Epilog mit 22,6 beginnt, was – 

oh Schreck! – sogar Mehrheitsmeinung ist. 



wäre es möglich, 6b als narrative Einleitung zur direkten Rede in 7 zu lesen. Dann 

aber wäre mit dem Kyrios-Titel der kommende Christus gemeint... (Möglich, aber 

wohl wenig wahrscheinlich.) 

• Der Rückbezug auf das ganze Buch wird m.E. darin sichtbar, dass hier 1,1 wieder 

deutlich aufgenommen wird: 

22,6 Und er sprach zu mir: Diese Worte sind gewiss 

und wahrhaftig; 

und der Herr, der Gott (oJ qeo\ß) des Geistes der 

Propheten, 

hat seinen Engel gesandt (aÓpe÷steilen to\n 

a‡ggelon aujtouv), 

zu zeigen seinen Knechten (dei√xai toi√ß 

dou/loiß aujtouv), 

was bald geschehen muss (a± dei√ gene÷sqai 

eṅ ta¿cei). 

[7] 

8a Und ich, Johannes, bin es (KaÓgw» Δ∆Iwa¿nnhß), 

der dies gehört und gesehen hat (oJ aÓkou/wn kai« 

ble÷pwn tauvta). 

1,1 Dies ist die Offenbarung Jesu Christi, 

die ihm Gott (oJ qeo\ß) gegeben hat, 

zu zeigen seinen Knechten (dei√xai toi√ß dou/loiß 

aujtouv), 

was bald geschehen muss (a± dei√ gene÷sqai eṅ 

ta¿cei); 

und er hat sie durch seinen Engel gesandt (kai« 

eṡh/manen aÓpostei÷laß dia» touv aÓgge÷lou aujtouv) 

und seinem Knecht Johannes kundgetan (twˆ◊ dou/lwˆ 

aujtouv Δ∆Iwa¿nnhØ), 

2 der bezeugt hat das Wort Gottes und das Zeugnis von 

Jesus Christus, alles, was er gesehen hat (o¢sa ei•den.). 

• Der Prophet kündigt an, was geschehen wird 336 , und zwar bald (hen tácei) 

• V. 7a: Die Ankündigung des baldigen Kommens des Parusie-Christus knüpft wie ein 

Echo auf das Stichwort »bald« an. Die Naherwartung der JohApk ist sehr ausgeprägt 

(vgl. zu 22,20). 

• In 7b folgt die sechste von sieben Seligpreisungen (1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 

22,14). Mit dem Verb tjréw »halten« bringt der Text deutlich sein moralisches 

Interesse zum Ausdruck (vgl. 1,3; 2,26; 3,3.8.10; 12,17; 14,12; 16,15; 22,7.9). 337 

• Wichtig: Apokalyptik und Ethik gehören eng zusammen; es geht nicht nur (und 

vielleicht nicht in erster Linie) um die Enthüllung von Ereignissen, um ihre 

chronologsiche Abfolge und um die damit verbundene Geschichtsspekulation. 

2.13.2 Johannes will den Engel anbeten (22,8-9) 

8 Und ich, Johannes, bin der, 

welcher diese Dinge hörte und sah; 

und als ich [sie] hörte und sah, 

fiel ich nieder, 

um anzubeten vor den Füßen des Engels, 

der mir diese Dinge zeigte. 


Siehe zu, [tu es] nicht! 

Ich bin dein Mitknecht 

und der deiner Brüder, der Propheten, 

und derer, welche die Worte dieses Buches 

bewahren. 

Bete Gott an! 

22:8 Khagẁ h Iwánnjß 

Ho hakoúwn kaì blépwn taüta. 

kaì “ote ‘jkousa kaì ‘ebleya, 

‘epesa 

proskun¨jsai ‘emprosqen tẅn podẅn toü 

haggélou toü deiknúontóß moi taüta. 

22:9 kaì légei moi, 

“ Ora m´j≥ 

súndoulóß soú ehimi kaì 

tẅn hadelfẅn sou tẅn profjtẅn 

kaì tẅn tjroúntwn toùß lógouß toü 

biblíou toútou≥ 

t¨^w qe¨^w proskúnjson. 

336 Die Vorstellung der prophetischen Offenbarung dessen, was geschehen wird, knüpft an Dan 2,29 an: 

»Du, König, dachtest auf deinem Bett, was dereinst geschehen würde; und der, der Geheimnisse offenbart, hat 

dir kundgetan, was geschehen wird (LXX: kai« oJ aÓnakalu/ptwn musth/ria eḋh/lwse÷ soi a± dei√ 

gene÷sqai).« 

337 Deutlicher Rückbezug auf die erste Seligpreisung: 1,3 Selig ist, der da liest und die da hören die Worte 

der Weissagung und halten, was darin geschrieben ist; denn die Zeit ist nahe. 



• Der Autor nennt sich hier zum vierten Mal (nach 1,1.4.9) und setzt damit so etwas wie 

seine Unterschrift am Ende des Werkes. 

• »Hören« und »sehen« sind die beiden elementaren Wahrnehmungsmodi des Textes. 

• Anbetungsversuch des Engels wiederholt eine Szene aus 19,10 (s.o.). 

2.13.3 Abschließende Paränese (22,10-20) 

• Die Ordnung (bzw. die fehlende Ordnung) in diesem Abschnitt hat Anlass zu 

Umstellungen, Emendationen und Redaktionstheorien gegeben. Andere erwägen 

jedoch die Möglichkeit, dass die jetzige Ordnung das liturgische »Setting« der 

Rezeption des Textes reflektiert. 338 


Versiegle nicht die Worte der Weissagung dieses 

Buches; 

denn die Zeit ist nahe. 

11 Wer unrecht tut, tue noch unrecht, und 

der Unreine verunreinige sich noch, 

und der Gerechte übe noch Gerechtigkeit, 

und der Heilige heilige sich noch. 

22:10 kaì légei moi, 

M`j sfragís∆ß toùß lógouß t¨jß profjteíaß toü 

biblíou toútou, 

Ho kairòß gàr heggúß hestin. 

22:11 Ho hadikẅn hadikjsátw ‘eti, 

kaì Ho Hruparòß Hrupanq´jtw ‘eti, 

kaì Ho díkaioß dikaiosúnjn poijsátw ‘eti, 

kaì Ho “agioß Hagiasq´jtw ‘eti. 

• Spricht weiterhin der Engel aus 22,8f? 

• Der Auftrag, dass Buch nicht zu versiegeln, erhält durch den Bezug zu Dan 12 eine 

interessante Note: 

Dan 12,4 Und du, Daniel, verbirg diese Worte, und versiegle dies Buch bis auf die letzte Zeit (kai« 

sfra¿gisai to\ bibli÷on eºwß kairouv suntelei÷aß). Viele werden es dann durchforschen und grosse 

Erkenntnis finden. 12,9 Er aber sprach: Geh hin, Daniel; denn es ist verborgen und versiegelt bis auf die 

letzte Zeit (kai« eṡfragisme÷na ta» prosta¿gmata eºwß a·n). (s.a. 8,26) 339 

• Hier zeichnet sich deutlich das unterschiedliche Zeitverständnis zwischen JohApk und 

Dan. Die Deutung des Todes Jesu als apokalyptischer Eröffnungsakt führt zu einer 

Intensivierung der Zeiterfahrung. Eine Versiegelung ist ebenso wenig notwendig wie 

der Rückgriff des Autors »Johannes« auf den Namen eines altehrwürdigen 

Offenbarungsträgers. 

• Das Besondere an dieser ersten christlichen Apokalypse ist, dass sie sich nicht durch 

eine archaische Fiktion (z.B. durch den Gebrauch eines Patriarchennamens) zu 

behaupten versucht. Der Autor ist bekannt, er ist ein christlicher Prophet, er 

»versteckt« sich hinter niemanden und er verantwortet sich voll und ganz für den 

Inhalt seiner prophetischen Rede. 

• Deswegen – in einem bewussten Gegensatz zu Dan – versiegelt der Autor sein Buch 

nicht. 

• Der Zusammenhang von V. 11 ist nicht ganz klar. Der Text betont den 

Entscheidungscharakter der Gegenwart 340 . 

• Der Eindruck jedoch ist fatalistisch: Es mögen die Bösen weiterhin Böses tun und die 

Guten weiterhin Gutes. An eine Gesinnungsänderung ist nicht gedacht. Und 

tatsächlich gibt es in der JohApk wenig Hinweise für einen generellen Umkehrruf 341 . 

338 Ausufernd dazu Aune III, 1201-1208. 

339 In 4Esra 12,37; 14,5f.45f ist ähnlich davon die Rede, das Buch zu verbergen bis zu einer vorgegebenen 

Zeit (ähnlich T. Mos. 1,17f). Durch diesen kompositorischen »Trick« wird natürlich auch die Pseudepigraphie 

erklärt; d.h. es wird ein Grund für den seltsamen Umstand gegeben, dass ein Buch von »Daniel« oder von 

»Esra« erst zu einer viel späteren Zeit auftaucht. 

340 Giesen (RNT) z.St. 



• Als Aufruf zur Umkehr kann man 11a nur dann deuten, wenn man die Aufforderung 

ironisch versteht (im Sinne von »sündigt nur fröhlich weiter«). 

12 Siehe, ich komme bald 

und mein Lohn mit mir, 

um einem jeden zu vergelten, 

wie sein Werk ist. 

13 Ich bin das Alpha und das Omega, 

der Erste und der Letzte, 

der Anfang und das Ende. 

22:12 h Idoù ‘ercomai tacú, 

kaì Ho misqóß mou meth hemoü, 

hapodoünai Hekást^w 

Hwß tò ‘ergon hestìn ahutoü. 

22:13 hegẁ tò ‘ Alfa kaì tò ~ W, 

Ho prẅtoß kaì Ho ‘escatoß, 

Hj harc`j kaì tò téloß. 

• Ähnlich wie in V. 6f wechselt die Rednerstimme unvermittelt vom Engel zum 

kommenden Herrn. 

• Vgl. zur Naherwartung zu 22,20. 

• Der weitere Wortlaut hat Anleihen an Jes 40,10 in der Septuaginta-Fassung: 

»Siehe (iḋou\), der Herr kommt (ercetai) mit Kraft und der Arm mit Herrschergewalt. Siehe sein Lohn mit 

ihm (oJ misqo\ß aujtouv metΔ∆ aujtouv) und das Werk vor ihm (kai« to\ ergon eṅanti÷on aujtouv).« 

• Das Gericht nach Werken bestimmt die moralische Perspektive der JohApk (2,23; 

18,6; 20,12f). 342 

• Christus erscheint hier deutlich als Richter (s.a. 2,23), was für den Apokalyptiker in 

keinem Widerspruch mit der Tatsache zu stehen scheint, dass Gott richtet (20,11-14). 

• 13: Selbstoffenbarung: »Ich bin« mit antithetischen Formulierungen 

Alpha und Omega Erste und Letzte Anfang und Ende 

1,8: Gott (1. Pers.) 1. - - 

1,17b: Christus (1. Pers.) - 1. - 

2,8: Christus (3. Pers.) - 1. 

- 

(+ »der tot war und lebendig«) 

21,6: Gott (1. Pers.) 1. - 2. 

22,13: Christus (1. Pers.) 1. 2. 3. 

• In 22,13 kommen alle Formulierungen in christologischer Zuspitzung zusammen. 

14 Glückselig, die ihre Kleider waschen, 

damit ihnen Vollmacht sei über den Baum des 

Lebens 

und durch die Tore in die Stadt hineingehen! 

15 Draußen sind die Hunde und die Zauberer 

und die Unzüchtigen und die Mörder 

und die Götzendiener 

und jeder, der die Lüge liebt und tut. 

22:14 Makárioi oHi plúnonteß tàß stolàß ahutẅn, 

“ina ‘estai Hj hexousía ahutẅn hepì tò xúlon t¨jß 

zw¨jß 

kaì toïß pulẅsin ehisélqwsin ehiß t`jn pólin. 

22:15 ‘exw oHi kúneß kaì oHi fármakoi 

kaì oHi pórnoi kaì oHi foneïß 

kaì oHi ehidwlolátrai 

kaì päß filẅn kaì poiẅn yeüdoß. 

• Die letzte von sieben Seligpreisungen (s. 22,7) erinnert an 2,7: 

2,7 Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt! Wer überwindet, dem will ich zu essen 

geben von dem Baum des Lebens, der im Paradies Gottes ist. 

• »Waschen der Kleider« begegnet auch in 7,14. Angesichts der Statusfunktion von 

Kleidung in der Antike, liegt der metaphorische Gebrauch von Kleidung für einen 

neuen Zustand auf der Hand. 343 

341 Zur Umkehr (metan-) werden die Glaubenden aufgerufen: 2,5.16.21; 3,3.19. Im Gegensatz dazu kehren 

die von den Endzeitschrecken Geplagten gerade nicht um (9,20f; 16,9.11). 

342 Vgl. 1Clem 34,3 für eine auffällige frühchristliche Parallele zu Apk 22,12. 



• Die reinen Kleider sind Vorbedingung für das Eingehen in die Stadt. 

• Die Vollmacht über den Baum des Lebens macht Gen 3,22-24 »rückgängig«: 

Gen 3,22 Und Gott der HERR sprach: Siehe, der Mensch ist geworden wie unsereiner und weiss, was gut 

und böse ist. Nun aber, dass er nur nicht ausstrecke seine Hand und breche auch von dem Baum des Lebens 

und esse und lebe ewiglich! 23 Da wies ihn Gott der HERR aus dem Garten Eden, dass er die Erde bebaute, 

von der er genommen war. 24 Und er trieb den Menschen hinaus und liess lagern vor dem Garten Eden die 

Cherubim mit dem flammenden, blitzenden Schwert, zu bewachen den Weg zu dem Baum des Lebens. 

äthHen 25,4: Und dieser wohlriechende Baum: kein Sterblicher hat die Macht, ihn zu berühren, bis zum 

grossen Gericht; wenn er alles vergelten und vollenden wird für die Ewigkeit, (dann) wird er den Gerechten 

und Demütigen übergeben werden. 5 Von seiner Frucht (erwächst) den Auserwählten das Leben, und er wird 

nach Norden hin an einen heiligen Ort gepflanzt werden, bei dem Haus des Herrn, des Königs der Welt. 6 Da 

werden sie sich freuen voller Freude und fröhlich sein, am heiligen (Ort) werden sie , seinen 

Wohlgeruch in ihren Gebeinen, und sie werden ein langes Leben auf Erden leben, wie es deine Väter lebten, 

und in ihren Tagen wird sie weder Trauer noch Leid, noch Bedrängnis, noch Plage erreichen. 

• Eingehen in die Stadt = Heilsbild 

• V. 15: Lasterkatalog (s.o. zu 21,8) 344 

16 Ich, Jesus, habe meinen Engel gesandt, 

euch diese Dinge für die Gemeinden zu bezeugen. 

Ich bin die Wurzel und das Geschlecht Davids, 

der glänzende Morgenstern. 

17 Und der Geist und die Braut sagen: 

Komm! 

Und wer es hört, spreche: 

Komm! 

Und wen dürstet, der komme! 

Wer da will, nehme das Wasser des Lebens umsonst! 

22:16 h Egẁ h Ijsoüß ‘epemya tòn ‘aggelón mou 

martur¨jsai Humïn taüta hepì taïß hekkljsíaiß. 

hegẃ ehimi Hj Hríza kaì tò génoß Dauíd, 

Ho hast`jr Ho lampròß Ho prwvinóß. 

22:17 Kaì tò pneüma kaì Hj númfj légousin, 

‘ Ercou. 

kaì Ho hakoúwn ehipátw, 

‘ Ercou. 

kaì Ho diyẅn hercésqw, 

Ho qélwn labétw “udwr zw¨jß dwreán. 

• V. 16 ist schwer einzuordnen: Die Pluralform »euch« lässt sich auf die Gemeinden 

beziehen. Die Formulierung (Absetzung mit hepí) ist aber besser zu verstehen als 

Hinweis auf zwei Gruppen. Wenn das zutrifft, dann würde Johannes zu so etwas wie 

einen Prophetenverband gehören, die in seinem Auftrag die Botschaft in Kleinasien 

weitertragen. 345 

• Die Sendung des Engels durch Jesus ist in 1,1 bereits bezeugt. 

• 16c ist eine traditionell jüdische Messiasbezeichnung (vgl. 5,5), welche die davidische 

Herkunft des Messias betont. 346 

• »Morgenstern« ist bereits in 2,28 gebraucht worden 347 . 

• In V. 17a sprechen das Pneuma und die Braut (21,2.9) gemeinsam den Wunsch, das 

Jesus komme, aus. Das Pneuma war bereits Redender in den Sendschreiben 

(2,7.11.17.29; 3,6.13.22). 

343 Ob hier konkret an die Taufe, an moralische Integrität oder an das Martyrium zu denken ist, lässt sich 

m.E. kaum beurteilen. Vgl. dazu Ex 19,10.14; Num 8,7.13.21; Test. Levi 2,3. Num 8,21: »Und die Leviten 

entsündigten sich und wuschen ihre Kleider…« 

344 Ausführliches zur Metapher »Hund« in Aune (WBC), III, 1222f. 

345 Von einer Pluralität von Propheten geht auch 22,9 aus. 

346 Anspielung auf Jes 11,10: »Und es wird geschehen zu der Zeit, dass das Reis aus der Wurzel Isais dasteht 

als Zeichen für die Völker. Nach ihm werden die Heiden fragen, und die Stätte, da er wohnt, wird herrlich sein.« 

347 Num 24,17 (»Stern aus Jakob«) ist (trotz frühjüd. belgter messianischer Deutung) nicht wirklich das 

Gleiche wie der »Morgenstern«, obwohl meistens auf diesen Text hingewiesen wird. Ich vermute eher einen 

hellenistischen Hintergrund... Immerhin sind Sterne beliebte Ausstattungselemente etwa auf Münzen, um die 

»Göttlichkeit« des Kaisers sichtbar zu machen. 



• An dieser Stelle erhält der Text eine geradezu responsorische Qualität und man 

möchte sich im Akt der Rezeption vorstellen, dass hier tatsächlich die Hörerschaft 

antwortet, wenn sie individuell angesprochen werden »und jeder, der höre, sage…« 

• Die Hörenden werden eingeladen, vom Lebenswasser umsonst zu empfangen; vgl. 

21,6. 

18 Ich bezeuge jedem, 

der die Worte der Weissagung dieses Buches hört: 

Wenn jemand zu diesen Dingen hinzufügt, 

so wird Gott ihm die Plagen hinzufügen, 

die in diesem Buch geschrieben sind; 

19 und wenn jemand von den Worten des Buches 

dieser Weissagung wegnimmt, 

so wird Gott sein Teil wegnehmen von dem Baum des 

Lebens und aus der heiligen Stadt, 

von denen in diesem Buch geschrieben ist. 

22:18 Marturẅ hegẁ pantì 

t¨^w hakoúonti toùß lógouß t¨jß profjteíaß toü 

biblíou toútou≥ 

heán tiß hepiq¨∆ heph ahutá, 

hepiq´jsei Ho qeòß heph ahutòn tàß pljgàß 

tàß gegramménaß hen t¨^w biblí^w toút^w≥ 

22:19 kaì heán tiß hafél∆ hapò tẅn lógwn toü 

biblíou t¨jß profjteíaß taútjß, 

hafeleï Ho qeòß tò méroß ahutoü hapò toü xúlou t¨jß 

zw¨jß kaì hek t¨jß pólewß t¨jß Hagíaß, 

tẅn gegramménwn hen t¨^w biblí^w toút^w. 

• Der Autor oder Jesus beteuert nochmals die prophetische Abgeschlossenheit seines 

Buches. 

• Er richtet sich explizit an die Hörenden des Buchinhalts im Rahmen einer öffentlichen 

lauten Lektüre. 

• Die Formel in 18b wird manchmal als »Kanonisierungsformel« bezeichnet. 348 

Dtn 4,2 Ihr sollt nichts dazutun zu dem, was ich euch gebiete, und sollt auch nichts davontun, auf dass ihr 

bewahrt die Gebote des HERRN, eures Gottes, die ich euch gebiete. 

Prov 30,5 Alle Worte Gottes sind durchläutert; er ist ein Schild denen, die auf ihn trauen. 6 Tu nichts zu 

seinen Worten hinzu, dass er dich nicht zur Rechenschaft ziehe und du als Lügner dastehst. 

Der Aristeabrief erählt, dass nach dem Abschluss der Septuaginta-Übersetzung folgender Beschluss gefasst 

wurde: »311 Da nun alle diesen Worten zustimmten, liessen sie, wie es bei ihnen Sitte ist, den verfluchen, 

der durch Zusätze, Umstellungen oder Auslassungen (die Übersetzung) überarbeiten würde. Das taten sie zu 

Recht, damit sie für alle Zukunft stets unverändert erhalten bleibt.« 349 

• Befürchtet der Autor, dass sein Text verändert, weiter bearbeitet wird? Vielleicht... 

(gerade angesichts des prophetischen Konflikts mit den Nikolaiten) 

Der diese Dinge bezeugt, spricht: 

Ja, ich komme bald. 

Amen, komm, Herr Jesus! 

22:20 Légei Ho marturẅn taüta, 

Naí, ‘ercomai tacú. 

h Am´jn, ‘ercou, kúrie h Ijsoü. 

• Der kommende Herr kündigt sein Kommen (in erster Person Sg. erchomai) genau 7x 

an 350 : 

2,5 So denke nun daran, wovon du abgefallen bist, und tue Busse und tue die ersten Werke! Wenn aber nicht, 

werde ich über dich kommen (ercomai) und deinen Leuchter wegstossen von seiner Stätte wenn du nicht 

Busse tust. 

2,16 Tue Busse; wenn aber nicht, so werde ich bald über dich kommen (ercomai÷ soi tacu/) und gegen sie 

streiten mit dem Schwert meines Mundes. 

348 Korrekter wäre »Sicherungsformel« (Kraft, HNT, 282) oder »Vollstädnigkeitsformel« (Aune, WBC III, 

1209). 

349 Diese Legende wird aufgenommen in Philo, Mos. 2,34; Josephus, Ant. 12,109; C. Ap. 1,42; vgl. aber auch 

Ant. 1,17; Bell. 1,26, wo Josephus die Formel für seine eigene Geschichtsschreibung braucht. Zur »integrity 

formula« sammelt Aune (WBC) III, 1208-1213 wesentlich mehr Material, als für die Exegese nötig. 

350 Da das Verb »bezeugen« in V. 18 und 20 erscheint, läge es vielleicht nahe, dass doch Jesus beide Male 

spricht. In 20a ist es aufgrund des folgenden Satzes sicher Jesus. 



3,11 Siehe, ich komme bald (ercomai tacu/); halte, was du hast, dass niemand deine Krone nehme! 

16,15 Siehe, ich komme wie ein Dieb (ercomai wJß kle÷pthß). Selig ist, der da wacht und seine Kleider 

bewahrt, damit er nicht nackt gehe und man seine Blösse sehe. 

22,7 Siehe, ich komme bald (ercomai tacu/). Selig ist, der die Worte der Weissagung in diesem Buch 

bewahrt. 

22,12 Siehe, ich komme bald (ercomai tacu/) und mein Lohn mit mir, einem jeden zu geben, wie seine 

Werke sind. 

22,20 Es spricht, der dies bezeugt: Ja, ich komme bald (ercomai tacu/). Amen, ja, komm, Herr Jesus! 

• Die »kurze Zeit« des Leidens wird betont (6,11; 20,3b). 

• Wieder antwortet die Gemeinde; mit der Bitte, Jesus möge kommen. Es handelt sich 

hierbei um eine Übersetzung des aramäischen Maranatha (1Kor 16,22; Did 10,6). 

2.13.4 Postcriptum (22,21) 

Die Gnade des Herrn Jesus sei mit allen! 

22:21 H J cáriß toü kuríou h Ijsoü metà pántwn. 

• Am Ende nimmt die ApkJoh wieder den Briefrahmen auf (vgl. 1,4) und schließt mit 

einem typisch paulinischen Abschlusssegen. 351 

• Vgl. 1,4: 

1,4 Johannes an die sieben Gemeinden in der Provinz Asien: Gnade sei mit euch und Friede von dem, der da 

ist und der da war und der da kommt, und von den sieben Geistern, die vor seinem Thron sind… 

351 vgl. Röm 16,20; 1Kor 16,23; 2Kor 13,14; Gal 6,18; Phil 4,23; Kol 4,18; 1Thess 5,28; 2Thess 3,18; Phlm 

25; 1Tim 6,21; 2Tim 4,22b; Tit 3,15; Hebr 13,25; 1Clem 65,2 



3 Rückblick (Stichworte) 

• Die ApkJoh ist das Buch eines frühchristlichen Propheten. 

• Die komplexe Geschichte ihrer Kanonisierung (s.o. 1.2) spiegelt ihre ambivalente 

Stellung in der gesamte Christentumsgeschichte wider. 

• Die Wirkungsgeschichte der JohApk ist äusserst reich; sie ist aber auch eine 

Missbrauchsgeschichte (v.a. wenn der sozialgeschichtliche Kontext ein völlig anderer 

ist). 

• Ihre Ambivalenz ist (mind.) vierfach: 

1. Ihre Sprache ist nicht wörtlich zu verstehen. 

2. Ihre Verweise auf andere Traditionen und Texte ist kaum zu überschauen. 

3. Ihre Botschaft pendelt zwischen Trost und Schrecken, Wehrlosigkeit und 

Rachephantasie. [Für mich ein Problem ist ist ihre Tendenz »Kritik durch 

Überbietung« zu üben.] 

4. Ihre Gottesvorstellung ist absolut und radikal theozentrisch – so sehr, dass selbst das 

Handeln des »Satans« nichts anderes sein kann als eine Funktion des göttlichen 

Willen (vgl. das häufige edothe »es wurde gegeben«). 

• Die Zeitdimension der JohApk ist für uns, nach 2000 Jahren, in ihrer deutlichen 

Naherwartung nicht ohne Weiteres nachzuempfinden. 

Für Johannes ist seine Gegenwart die zukünftige Endzeit. Für uns stellt sich die Frage, inwiefern das 

prophetische Anliegen des Buches zumindest in seiner Zeitdimension nicht dadurch aktualisierbar ist, dass wir 

darin nach Bezügen auf unsere unmittelbare Zukunft suchen. Die Symbolsprache ist so offen, dass sie sich für 

Zeitbezüge zu allen Zeiten eignet. Das ist vielleicht ihre Stärke und ihre Schwäche. Die Sprache ist eine 

»Hohlform« für Situationen, die den Text vereindeutigen. Das bedeutet aber nicht, dass aktuelle Zeitbezüge in 

einem Verhältnis von »Ankündigung und Erfüllung« zum Text stehen; eher in einem Verhältnis von »Symbol 

und Erklärung«. 

• Die JohApk ist ein »leichtes Opfer« für Endzeitspekulationen, die darin mehr suchen als 

Trost in schweren Zeiten (Stichwort »Sensationsbedürfnis«). Solche Spekulationen 

können vielfältigen Zwecken dienen (Sicherheit, Angstmacherei, Grenzmarkierung, 

Mobilisierung, usw.) und sie sind immer auch politisch zu verstehen. 

• Die Aktualisierung der JohApk (z.B. in der Predigt) ist eine schwere Aufgabe. Einige 

mögliche Leitlinien wären: 

1. Die JohApk als eine Hilfe für politische Analysen (zur Aufdeckung von »globalen 

Täuschungsmanövern«) 

2. Die JohApk als Anstiftung zu theologischer Phantasie. 

3. Die JohApk als religionsgeschichtlicher Fundus von Symbolen (und damit auch als 

ein enorm emotionsbeladenes Buch) 

4. Die JohApk als Trost in bestimmten Situationen (aber auch als Gefahr) 

5. Die JohApk wirdt in radikaler Form die Frage nach dem Verhältnis christlicher Ethik 

zur herrschenden Kultur auf. Sie nimmt auch innerhalb des NTs eine rigorose 

Stellung ein, erinnert aber an die Gefahren von »Anpassung«. 

• In der Apokalyptik ist immer auch die Ethik zu suchen. 

• Die JohApk ist ein »schwerer Freund«, hat aber seine ganz eigenen »Wirkzeiten«. 

• Die Aussage in einem Satz: »Gott regiert – nicht Rom«

NTEX_FS10_Apk_Skript_Juni_03 - Commonweb

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