Das Verstandene Leben - Ernst Michael Lange

echtfinden zu können. Der darin liegenden Unerschöpflichkeit von erworbenen Fähigkeiten
(im Unterschied z.B. von Programmen, nach denen elektronische Rechenmaschinen arbeiten)
kann keine Explikation zuvorkommen wollen.
Wir wissen in – auch großen – praktischen Fragen oft, was (für uns) gut ist, ohne es auf
Anhieb sagen und begründen zu können. Und doch ist, was wir aufgrund solcher Einsicht
tun, verständlich und wir können auch die Gründe dafür verstehen (und dann auch ausdrücken),
wenn wir uns auf sie besonnen haben. Hinsichtlich der Lebenssinnfrage kann man das,
wenn überhaupt, gemeinhin nur bezüglich der großen Lebensentscheidungen, in denen sie
implizit ist. Ich glaube, dass das der sachliche Grund ist, der Wittgenstein seine Bemerkung in
der Logisch-Philosophischen Abhandlung Nr. 6.521 hat machen lassen. Die Lösung des
Problems des Sinns des Lebens merkt man insofern am Verschwinden des Problems, als man
sich in den Lebensentscheidungen und ihren Folgen ohne Schwierigkeiten verstehen kann, die
durch ihre Ergebnisse mit konstituierte verständliche Annehmbarkeit des eigenen Lebens
erfährt und deshalb der Frage gänzlich vergessen kann.
Aber was man vergessen kann, kann man auch erinnern. Platon, zu dessen Philosophie nach
dem Bonmot von Alfred Whitehead die ganze folgende Philosophie nur Fußnoten verfasst
hat, hat die reflexive Einsicht der Philosophie auch deshalb mit der Erinnerung verglichen.
Und nach einer eindrucksvollen Interpretation dieser Philosophie 23 hat ihn u. a. gerade das
Problem der Grenzen der Explizierbarkeit praktischen Wissens zu seiner Kritik an der
Schriftlichkeit philosophischer Klärungen und zu Strategien der indirekten Mitteilung (u. a.
dem Gebrauch von erfundenen Mythen, dem Verfassen von Dialogen und ihrer kunstvollen
Regie) motiviert. Das, was er Ideen nannte, ist als die Vielheit der unausdrücklichen Bezugsund
Orientierungspunkte praktischer Fähigkeiten zu verstehen, mit der Idee des Guten als
Idee aller Ideen. Ein Handwerker z. B. kann sich an der Idee des Artefakts, das er
produzieren will, als an einem guten Exemplar dieser Art von Gegenstand orientieren und
diese Idee den Gegebenheiten des Materials, mit dem er zurechtkommen muss, anmessen.
Deshalb darf die Idee keine Blaupause sein, die eins-zu-eins ins Material zu übertragen wäre,
sondern muss hinreichende Unbestimmtheit oder Flexibilität für solche anmessenden Anpassungen
nicht nur der Mittel an Ziele, sondern auch umgekehrt der Ziele an verfügbare
Mittel haben. Der Sinn des Lebens könnte aus der Perspektive der ihr Leben führenden
Person, also unter Beachtung seiner ‚Jemeinigkeit’, als ein Analogon einer Idee im
platonischen Sinne aufgefasst werden, wenn man sich drei wesentliche Unterschiede
gegenwärtig hält: Für Platon waren Ideen notwendige Gegebenheiten und die Orientierung an
Ideen notwendig – der Sinn des Lebens ist eine kontingente Gegebenheit (oder Nicht-
Gegebenheit) und die ausdrückliche Orientierung an ihm ist optional; Ideen waren allgemeine
Gegebenheiten für Platon (schon weil sie Gegenstand des höchsten Wissens sein sollten und
es Wissen platonisch nur von Allgemeinem gibt), der Sinn des Lebens als die Idee eines
individuellen Lebens aus der Perspektive des das Leben Führenden wäre eine unvermeidlich
individuelle Gegebenheit; und anders als Ideen wäre der Sinn des Lebens ein Bezugs- und
Orientierungspunkt nicht nur für praktische Fähigkeiten, sondern auch fürs Verstehen und das
Selbstverständnis im Hinblick auf Widerfahrnisse und Vorgegebenheiten.
An der Stelle, an der ich den Begriff des Lebenssinns auf der Landkarte unserer Begriffe sehe,
stand für die antike Philosophie die Idee der Eudaimonie, des guten oder gelingenden Lebens,
das vor allem unter dem Aspekt des Tätigseins gesehen wurde, weil die noch vorzüglichere
reine Betrachtung der Theorie im bios theoretikos nur wenigen und auch diesen nur in
wenigen Augenblicken vollkommen möglich sein soll. Eudaimonia wurde oft als „Glück“
übersetzt, weil das es sei, was alle wesentlich anstreben. Aber auch wenn es, wie von
Aristoteles, durchaus angemessen erläutert wurde, wenn er es dem Skopus, dem Zielpunkt des
Bogenschützen vergleicht (der wegen der elliptischen Flugbahn des Pfeils gerade nicht direkt
23 Vgl. Wolfgang Wieland, Platon und die Formen des Wissens, Göttingen 2 1999.
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