Das Verstandene Leben - Ernst Michael Lange

geht, um entmischende Reinheit gegenüber den Verstrickungen durch Trieb und
Willen, und die Negierung von Verletzbarkeit und Endlichkeit in Schmerz und Tod.
Bei Aristoteles ist diese negierende Ausrichtung metaphysischen Denkens auf das
einzige Motiv der Teilhabe an Ewigkeit nach Maßgabe menschlicher Möglichkeit
reduziert. 58 Hinter diesem Motiv stecken neben religiösen Wünschen auch
Sachauffassungen: zum einen die kosmologische Auffassung der Ewigkeit der Welt,
des Kosmos; zum andern die Auffassung der apriorischen Sätze in Logik, Arithmetik
und Geometrie als zeitlos. Kosmologische Überzeugungen sind im Verlauf der
Geistesentwicklung aus der Philosophie in die Wissenschaften abgewandert und heute
gilt der Kosmos überwiegend als endlich und geworden, also nicht ewig; obwohl damit
die Dauer des Weltalls im Vergleich zu den denkbaren Spannen eines Menschenlebens
immer noch vergleichsweise ‚ewig’ ist, gibt das keinen Grund, es als eine Stütze für
eine mögliche (Teilhabe an) Ewigkeit des auf den Kosmos gerichteten Erkennens
anzuführen.
Natürlich muss man fragen: War es das je Und rational ist die Antwort ohne Zweifel:
Nein. Aber in den Anfängen der Rationalitätsentwicklung herrschten zum Teil
magische Vorstellungen von den Bedingungen der Möglichkeit gewisser Formen von
Erkenntnis. Diese Vorstellungen hat, gegen Ende der metaphysischen Tradition, Goethe
in einen Vers gefasst: „Wär' nicht das Auge sonnenhaft, /Die Sonne könnt' es nie
erblicken.“ Charakteristischerweise geht der Vers aus dem 3. Buch der Zahmen Xenien
so weiter: „Läg' nicht in uns des Gottes eigne Kraft, /Wie könnt' uns Göttliches
entzücken“ Das Bild dieses Gedankens ist uralt, es geht dokumentiert über den
neuplatonischen Philosophen Plotin (Enneaden I, 6,9) jedenfalls bis auf Platon zurück,
der in seinem Hauptwerk das Auge das sonnenartigste unter allen Werkzeugen unserer
Wahrnehmung genannt hat (Politeia, VI. Buch, St. 508 b). Der Gedanke selbst, wie er
auch noch in Aristoteles' Lob der (kosmologischen) theoria wirkt, ist der: Wir könnten
als endliche Wesen Ewiges (die Gesetze des Kosmos und die Gesetze des Denkens in
Logik, Arithmetik und Geometrie) nicht erkennen, wenn nicht etwas in uns selbst ewig
wäre oder jedenfalls so beschaffen, dass es am Ewigen, wie immer nur ausnahmsweise,
teilhaben kann. 59 In formalisierender Verallgemeinerung besagt der Gedanke, damit
Erkenntnis möglich sei, müssten Erkennendes und Erkanntes in irgendeiner Hinsicht
wesensgleich oder jedenfalls ähnlich sein. Merkwürdigerweise hat Aristoteles diesen
formalisierten Gedanken als allgemeine Bedingung für Erkenntnis selbst schon kritisiert
(De anima 409 b 26 ff.), aber in seiner Konzeption metaphysischer theoria wirkt er
doch fort: „den Gegenstand berührend und denkend“ sind „Vernunft und Gedachtes
(noëton) dasselbe“ und wenn das Gedachte ewig ist (wie die Gesetze des Kosmos und
die des Denkens), dann hat das Denken durch die Berührung des Gegenstandes an
diesem Charakter teil.
Schopenhauer ist sich über die Motive zur Metaphysik in seiner Theorie über „das
metaphysische Bedürfnis des Menschen“ (Die Welt als Wille und Vorstellung II, Kap.
17) sowie die ergänzenden Ausführungen zum Subjekt des Erkennens (Die Welt als
Wille und Vorstellung II, Kap. 30) völlig klar: „Ohne Zweifel ist es das Wissen um den
Tod, und neben diesem die Betrachtung des Leidens und der Not des Lebens, was den
stärksten Anstoß zur philosophischen Besinnen und zu metaphysischen Auslegungen
der Welt gibt.“ Bezüglich der Bestandteile seiner Konzeption des ästhetischen und
58 Emil Angehrn, Der Weg zur Metaphysik, Vorsokratik – Platon – Aristoteles (Weilerswist 2000), identifiziert
die bei Platon und Aristoteles nicht mehr manifesten Motive unter dem Einfluss von Klaus Heinrich. Vgl. bes. S.
151-3.
59 Hans Blumenberg hat diesen Grundsatz, den er „das schöne homöopathische Prinzip ‚Gleiches nur durch
Gleiches’“ nennt, in seiner Wichtigkeit für das Verständnis von Platons Politeia behandelt in: Höhlenausgänge,
Frankfurt am Main 1996, bes. Zweiter Teil III/IV (Zitat 137).
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