Das Verstandene Leben - Ernst Michael Lange

ihres Lebens bis zum Erreichen der Selbständigkeit des Kindes übernommen. Auch diese
Form der Annahme, in ihrer entwickelten Form ist es die Einstellung der Liebe, ist eine
Weise der Bewertung des Kindes – jetzt nicht eine Bewertung hinsichtlich seiner
Eigenschaften und Fähigkeiten, sondern als ganzer Person schon in seinem bloßen Dasein.
Der Philosoph Leibniz hat Liebe als Freude am Glück des anderen definiert 32 , aber richtiger
erscheint mir zu sagen: Liebe ist Freude am Dasein des anderen und an seinem Glück
insofern, als er selbst (wie gemeinhin angenommen wird) glücklich sein oder glücklich
werden will. Diese Freude am Dasein des anderen, ihres Kindes, muss die Mutter (oder die
Fürsorge übernehmende Bezugsperson) aufbringen und in ihrem Benehmen ausdrücken,
damit dieses Zutrauen zum Recht seiner Ansprüche auf Fürsorge und Zuwendung, die im
Maße ihres Anerkennung zu Anspruchsrechten werden, und über die Verlässlichkeit
derselben Vertrauen in den verlässlichen und freundlichen, jedenfalls nicht durchweg
feindlichen Charakter der Wirklichkeit gewinnen kann. Auch diese affektive Bewertung, die
das Kleinkind erfährt, setzt es in Selbstbewertung um – in Selbstbewusstsein und Zutrauen
zu den eigenen Ansprüchen und Fähigkeiten. Ich denke, dass die Lebenssinnfrage an diese
affektive Dimension der Bewertung und Selbstbewertung anschließt, indem sie sich mit dem
Verstehenspotential der erworbenen Fähigkeiten verbindet (verbunden wird). Dann handelt
es sich gar nicht um ein Übergreifen der Funktion der Selbstbewertung von den Fähigkeiten
auf einen umfassenderen Bereich, sondern um die Verbindung und Integration verschiedener
Dimensionen der Personwerdung mit ihnen zugehörigen Aspekten der Selbstbewertung.
Am Ende dieser kursorischen Erinnerungen von Vorgegebenheiten und Vorgaben
menschlicher Personwerdung ist noch einmal auf ihren ersten Punkt, die zeitliche
Verfasstheit der Erfahrung zurückzukommen. Mit der Einübung in die Rhythmen der
Bedürfnisbefriedigung, in Verrichtungen und Tätigkeiten der Bewältigung und Gestaltung
des Lebens erwerben wir auch ein Bewusstsein von der zeitlichen Verfasstheit dieses allen.
Zu jedem Zeitpunkt nach dem elementaren Spracherwerb hat eine Person ein Bewusstsein
von Zukunft (noch nicht, später), in die sie mit Absichten und Plänen vorausgreift, und
Vergangenheit (nicht mehr, früher), von der sie in spontanen Erinnerungen betroffen wird,
und Gegenwart (jetzt, gleich), in der sie sich befindet, ergeht, beschäftigt oder langweilt.
Dieses Zeitbewusstsein ist nicht nur eine intellektuelle Angelegenheit, sondern auch eine
affektive. 33 Das Nicht-mehr vergangener Befriedigung, die nicht wiederholt werden kann,
ebenso wie die Erfahrung der Nicht-Realisierbarkeit von Absichten etc. wird zum Anlass von
Ärger, Wut, Traurigkeit, bei eigener Verantwortlichkeit für diese Negativitäten Anlass zu
Reue, Scham und Schuldgefühlen. Und die Zukunft wird im Lichte von negativen
Erfahrungen ebenso sehr zum Anlass der Beängstigung und Furcht, wie sie von den eigenen
und anderer Erwartungen, Absichten und Plänen her Anlass zu Freude und positiven
Phantasien werden kann. Auch dies sind Selbstbewertungen der Person im Hinblick auf ihre
Erfahrung, ihr Ergehen und ihre Erwartungen. Die Abhängigkeit von einer nicht mehr
änderbaren Vergangenheit und einer offenen, nie gänzlich beherrschbaren Zukunft ist eine
durchdringende Vorgegebenheit menschlicher Erfahrung, zu der jede Person immer wieder
eine Einstellung zu finden versuchen muss. Nicht umsonst sind neben Liebe und Tod
Vergänglichkeit und Kontingenz im Allgemeinen die wesentlichen Themen von kulturellem
Ausdruck in Dichtung und schönen Künsten. Wesentlich wegen des Bezugs auf eine offene
Zukunft sind Personen Prozesse, von denen Teile immer noch ausstehen, auch für sie selbst.
Der uneinholbare Ausstand in der Erfahrung jeder Person ist der erwartete und gefürchtete
eigene Tod, zu dem das gelebte und noch zu lebende Leben den vollendeten Gegensatz
32 Vgl. Robert Spaemann: Glück und Wohlwollen - Versuch über Ethik, Stuttgart 1989, S. 123.
33 Eine grandiose Explikation des Zeitbewusstseins aus den Perspektiven der Lebenserfahrung geben die
Interpretationen der Dichtung Pindars von Michael Theunissen - vgl. Pindar - Menschenlos und Wende der Zeit,
München 2000.
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