Das Verstandene Leben - Ernst Michael Lange

existenzial-ontologische an; S. u. Z. 237) deutlich machen, wie es zu Heideggers Theorem
des ‚Vorlaufens zum Tode’ als „Vorlaufen in die Möglichkeit“ kommen kann, das Heidegger
für ein ‚eigentliches Sein zum Tode’ in Anspruch nimmt (S. u. Z. § 53). In dieser Sicht hängt
alles an der Auffassung des Lebens als Tätigkeit/Handlung. Diese Auffassung kann durch
eine weitere Überlegung in Perspektive gerückt werden.
Ich habe im Bisherigen angenommen, die Frage und Suche nach Sinn des Lebens komme
auf, wenn allgemein verbindliche Überzeugungen von einer Bestimmung des Menschen
schwinden oder geschwunden sind. Die Nachfolger dieser Überzeugungen sind solche von
der erforderlichen Selbstbestimmung des Menschen. Wenn nun aber angenommen wird, dass
die Selbstbestimmung ihrem Gehalt nach Bestimmung bleibt und nur das Subjekt der
Bestimmung wechselt, wenn demgemäß vom selbst bestimmten Leben eine analoge
Einheitlichkeit und Ganzheit erwartet wird, wie sie das teleologisch mediatisierte Leben
vorgeblich haben kann, dann muss das Leben als „Entwurf“ und in diesem Sinn Handlung(s)-
analog teleologisch gedacht werden. Da der Tod die äußerste Möglichkeit des Ganz-seinkönnens
des Daseins ist (was ich in der angeführten, irreführend pauschalen Passage zu
Beginn den „uneinholbaren Ausstand“ genannt habe; beim Tod ist, wenn auch nur
vorlaufend, alles vollständig, ganz) – wächst ihm auf diese Weise die die Erfahrung des
Lebens durchaus strukturierende Funktion zu, die Tugendhat mit den Unterscheidungen der
drei Formen von Todes-Bewusstsein selbst angreift. Über diese teleologisch verzerrende
Sicht kommt man aber hinaus, wenn man das Leben weder als Handlung noch auch als
Tätigkeit auffasst, sondern so, wie Tugendhat es gegenüber Nagel fasst – als Vorgegebenheit,
zu der wir (immer wieder, sich ändernd, erst allmählich sich festigend) eine Einstellung
finden müssen. Wir sind im Leben tätig und handeln; indem wir im Leben tätig sind und
handeln, führen wir unser Leben, wie es treffend umgangssprachlich heißt, aber das Leben
wird dadurch nicht selbst zu einer Tätigkeit oder Handlung. Schon wenn gesagt wird, wir
vollziehen unser Leben in Tätigkeiten und Handlungen, ist man an der Schwelle zur
Verzeichnung der Vorgegebenheit des Lebens. Erst mit diesem Zug kommt der Umstand in
den Blick, der weiter dagegen spricht, dem Todes-Bewusstsein die existenzphilosophisch
angenommene Funktion zuzusprechen: Todes-Bewusstsein bleibt während eines großen Teils
unseres Leben abstrakt (außer in kontingenten Situationen der Lebensbedrohung), weil wir
den natürlichen Tod mit einem bestimmten Lebensalter zu verbinden tendieren und ihn
deshalb im Verlauf unserer Lebenserfahrung immer weiter heraus zu schieben neigen und
trachten. Ein Kind kann sich nicht vorstellen, Jugendlicher zu sein und hält schon seine
Eltern und alle jenseits ihres Lebensalters für alt (wie jung sie sein mögen 62 ). Sie sind aber
noch nicht tot, also wird der Tod im kindlichen Bewusstsein noch später als das, was ihm
schon als alt gilt, eingeordnet. Für den Jugendlichen, den jungen Erwachsenen, selbst den
reifen Erwachsenen verschieben sich die Perspektiven entsprechend, auch wenn der Begriff
einer stabileren Ordnung von Lebensaltern ausgebildet wird. In dieser Ordnung wird der Tod
mit dem Lebensalter der Alten und Greise verbunden. Und erst mit dem Erreichen dieses
Alters ist ein chronisches Bewusstsein der Todesnähe zu erwarten. Weil sich unsere zeitliche
Lebenserfahrung in der skizzierten Weise aufbaut und strukturiert, bleibt das Todes-
Bewusstsein während großer Spannen des Lebens abstrakt und kann die strukturierende
Rolle nicht spielen, die ihm Existenzphilosophien zugewiesen haben.
IV. Sprache
62 Über mich gibt es eine Familienanekdote, nach der ich zu meiner 28jährigen, nur 20 Jahre älteren Mutter an
ihrem Geburtstag gesagt haben soll: „So alt und noch nicht tot.“
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