Einsicht 02 - Fritz Bauer Institut

Philosophie nach Auschwitz
Rolf Zimmermann
Moral als Macht. Eine Philosophie der
historischen Erfahrung
Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Verlag,
2008, 234 S., € 12,95
Nach Rolf Zimmermanns grundlegendem
Werk Philosophie nach Auschwitz. Eine
Neubestimmung von Moral in Politik und Gesellschaft (Reinbek
bei Hamburg 2005) lässt sich seine neue Studie als eine Ergänzung
und Vertiefung der dort entwickelten Thesen verstehen. Ergänzt
wird die These des Gattungsbruchs und seiner revisionären
Bedeutung für die Moralphilosophie durch eine umfassende Phänomenologie
der historischen Erfahrung, in der neben dem Holocaust
andere epochal bedeutsame Geschehnisse wie die moralische
Katastrophe des Holodomor unter Stalin in der Ukraine,
der Völkermord an den Armeniern durch die jungtürkische Bewegung
sowie das »Massaker von Nanking« in China durch die japanischen
Besatzer in ihrer moralisch-kulturellen Bedeutung interpretiert
werden.
Vertieft wird dann in der Auseinandersetzung mit der Moralphilosophie
Nietzsches die These des historischen Universalismus, mit
der sich Zimmermann gegen Moralbegriffe absetzt, die von der apriorischen
Bestimmung des Menschen zur Moral ausgehen.
Das erste Kapitel soll mit der genannten Auswahl an epochalen
Erfahrungen die innere Beziehung zwischen moralischen Selbstverständnissen
und moralischen Katastrophen explizit machen und
erschließt damit den ersten Aspekt der These von der »Moral als
Macht«: Entgegen pauschalisierenden Interpretationen, die Auschwitz,
den Gulag oder Hiroshima unter dem Vorzeichen einer Technikkritik
der Moderne oder ihrer funktionalistisch-instrumentellen
Vernunft deuten, betont Zimmermann den Faktor »Moral« als geschichtlich
prägende Macht. Damit reduziert er Geschichte nicht auf
Moral, sondern erschließt für die jeweiligen historischen Konstellationen
die Bedeutung von moralischen Selbstverständnissen. In
einer moralischen Typologie differenziert der Autor zwischen
universalistischen Integrationsmoralen und partikularistischen
Erlösungsmoralen und zeigt einleuchtend, inwiefern sich die moralischen
Katastrophen im Kontext einer auf die Befreiung der
Menschheit von bestimmten Menschengruppen gerichteten Perspektive
(Nazismus, Bolschewismus, Jungturkismus) oder eines
extremen Verständnisses von göttlicher Auserwähltheit (japanischer
Ethnozentrismus) verstehen lassen. Die Fruchtbarkeit dieses
Ansatzes liegt in der differenzierten Betrachtung epochaler Geschehnisse,
wie die Einordnung der Katastrophe von Hiroshima zeigt:
Das Selbstverständnis der Verantwortlichen des Atombombenabwurfs
lässt sich nicht außerhalb der universalistischen Integrationsmoral
verorten, wodurch dieser in einem anderen moralischen
Kontext steht als die anderen genannten Verbrechen. Zimmermann
gelingt damit eine beeindruckende Vermittlung von historischer Forschung
und philosophischer Refl exion.
Das zweite Kapitel versucht den schon in der ersten Studie
zu einer Neubestimmung von Philosophie führenden Aspekt von
»Moral als Macht« mit Nietzsche als Verbündetem zu vertiefen.
Zimmermann zeigt, wie Nietzsche die existenzielle Selbstauslegung
des Menschen in moralischen Werten gesehen und in ihren
geschichtlichen Variationen durchschaut hat, und formuliert dessen
Grundeinsicht so: Moralische Selbstauslegungen wollen sich normativ
gegen andere behaupten und Dominanz über sie gewinnen.
Für seine die Moralphilosophie herausfordernde These des historischen
Universalismus jedoch bietet der Autor mit dem Bezug auf
Nietzsche leider keine wirkliche Klärung, sondern eine seinen
Kritikern in die Hände spielende vereinfachende Argumentation:
Weil das moralische Universum offensichtlich nicht wohlgeordnet
ist, sondern eine Pluralität von Moralentwürfen aufweist, scheitern
apriorische Moralbegründungen. Nach seiner differenzierteren
Begründung in seiner ersten Studie hätte man sich weitere Klärungen
der für seine These grundlegenden Begriffe Begründen,
Überzeugen, Rationalität und Macht gewünscht. Mit Nietzsche wird
das leider nicht geboten, und so bleibt auch Zimmermanns vielversprechender
Begriff der konkret vergleichenden Begründung von
Moral und sein Verhältnis zum subjektiven Modus der Begründung
unterbelichtet.
Das letzte Kapitel widmet sich der Formulierung eines Begriffs
historischer Verantwortung im Rahmen einer politischen Ethik. Es
geht darum, die kommunikative Macht der universalistischen Moral
in der Konfrontation mit der historischen Gegenwart von moralischkulturellen
Katastrophen zu stärken und ihren Zusammenhang angemessen
zu institutionalisieren. Die Gegenwart von und damit die
Verantwortung gegenüber historischen Geschehnissen bemisst sich
daran, wieweit sie unser moralisches Selbstverständnis herausfordern
und aktuell wie potenziell unsere moralische Zukunft betreffen.
Der Begriff historischer Verantwortung erschließt sich damit aus
der Scham über die moralische Verfasstheit des Menschen bzw. seine
moralische Unverfasstheit, seine prinzipielle moralische Transformierbarkeit,
während die je individuelle oder kollektive Verantwortung
darin besteht, die jeweiligen historischen Konstellationen
angemessen moralisch zu bearbeiten.
Zimmermanns Formulierung einer politischen Ethik der historischen
Verantwortung ist wohl weniger kontrovers als die grundlegende
Situierung der universalistischen Moral als Macht in den
vorangegangenen Kapiteln. Trotz der Unklarheiten bei der Begrün-
dung einer solchen Situierung bleibt die Stoßrichtung seines Ansatzes
Ausdruck eines verantwortlichen Umgangs mit moralischen
Begriffsstrategien: Die Frage nach den (kontingenten) sozialen,
institutionellen und motivationalen Ressourcen für eine menschenrechtliche
Einstellung sollte angesichts der moralischen Bedeutung
historischer Erfahrungen den Schwerpunkt ethischer Refl exion
bilden.
Christian Wendelborn
Frankfurt am Main
Jüdische Studentenverbindungen
Miriam Rürup
Ehrensache. Jüdische
Studentenverbindungen an deutschen
Universitäten 1886–1937
Göttingen: Wallstein Verlag, 2008, 502 S.,
€ 40,–
Zu den Paradoxien der deutschen Geschichte
des 19. Jahrhunderts gehört es, dass genau
in jener Zeit, als sich die Wirtschaft von den kulturellen Einbindungen
und korporativen Hinterlassenschaften der mittelalterlichen
Subsistenzökonomie frei machte, ebendiese Korporationen mitsamt
ihrem kulturellen Kapital an Ehrenhändeln und martialischen Riten,
habituellem Gebaren und gewalttätigen Streitaustragungen im
deutschen Bildungsbürgertum fröhliche Urständ feierten. Im Kontext
der kulturhistorischen Forschungen hat sich die Geschichtswissenschaft
dieses Themas insbesondere am Beispiel des Duellwesens
oder der Burschenschaften angenommen. Gerade für Letztere konnte
gezeigt werden, wie sehr die atavistischen Habitusformen und Ehrbegriffe
in den studentischen Korporationen mit Prozessen der Nationalisierung
und Verbürgerlichung der deutschen Gesellschaft im
19. Jahrhundert zusammenhingen. Dabei ging es den Studenten immer
auch um den Ausweis und die Pfl ege ihrer Männlichkeit. Die
studentischen Korporationen entwickelten sich so zu einer der folgenreichsten
Sozialisationsinstanzen in Deutschland, die nicht zuletzt
für die Durchsetzung autoritärer Charakterstrukturen verantwortlich
waren. Die Aufführung und Tradierung der korporativen
Riten und Gebräuche wurden als Beweis für die Zugehörigkeit zur
deutschen Nation und als Inbegriff für die Partizipation an der deutschen
bürgerlichen Kultur gewertet.
Miriam Rürup hat sich in ihrer Dissertation der Frage zugewandt,
ob und inwiefern auch jüdische Studenten an diesen
überkommenen Vergesellschaftungsformen teilhatten, welche
spezifi schen Erfahrungen jüdische Studenten in diesen soziokulturellen
Korporationen machten und wie sie auf die besonderen
Herausforderungen, mit denen sie in diesen konfrontiert
waren, reagierten. Grundlage und Ausgangspunkt ihrer Untersuchung
ist das historische Faktum, dass jüdische Studenten in
Deutschland und Österreich im Kontext der entstehenden antisemitischen
Bewegung sukzessive aus den studentischen Korporationen
hinausgedrängt wurden. Als Antwort auf den Antisemitismus
der christlichen Studenten schufen jüdische Studenten
daraufhin seit Mitte der 1880er Jahre eigene Verbindungen. Jüdische
Studenten übernahmen dabei die kulturelle Überlieferung
der akademischen Korporationen und machten sich nicht nur deren
Habitusformen und Ehrbegriffe zu eigen, sondern auch deren
deutsch-vaterländischen Patriotismus. Mit der Gründung dieser
Verbindungen wollten sie ihrerseits ihre Zugehörigkeit zur
deutschen Kultur und Nation demonstrieren. Im Zuge der innerjüdischen
Debatten und mit der Entstehung des Zionismus in
Deutschland und Österreich bildeten sich neben diesen deutschvaterländischen
Verbindungen jüdisch-nationale Korporationen,
die sich bald der zionistischen Bewegung anschlossen. Im Mittelpunkt
der Studie von Miriam Rürup stehen die vielfältigen Fragen
von Zugehörigkeit: Zugehörigkeit zur deutschen Nation versus
Zugehörigkeit zur jüdischen Nation sowie die changierenden
Bindungen jüdischer Studenten in diesen Feldern. Die ihre Forschungen
leitenden Interessen beziehen sich vor allem auf die innerjüdischen
Differenzen.
Nach einer prägnanten Skizze des akademischen Umfeldes, den
durch den Antisemitismus der christlichen Studenten gebildeten Voraussetzungen
sowie den innerjüdischen Debatten um Zionismus
versus Assimilation sowie einem Abriss der Entstehung der verschiedenen
jüdischen Studentenverbindungen geht Rürup den für
sie zentralen Debatten über die Identifi zierungen und Selbsteinschätzungen
der jüdischen Studenten und ihrem Kampf um Anerkennung
nach. Mit der Teilhabe an den verschiedenen Korporationen und der
Übernahme der sie bestimmenden Kultur wollten die jüdischen Studenten
sowohl ihr Selbstbewusstsein stärken und ihre Selbstachtung
manifestieren als auch dem Antisemitismus im akademischen Milieu
entgegentreten.
Ausführlich schildert Rürup die ritualisierten Umgangsformen
und die habituellen Verhaltensweisen der jüdischen Korpsstudenten,
ihren Begriff der Ehre, ihre Praxis des Turnens, Fechtens und Duellierens
sowie die exorbitante Aufmerksamkeit, die auch jüdische
Studenten dabei Farben, Wimpeln und Schärpen widmeten. Selbst
die exzessiven Trinkrituale hatten sowohl deutsch-vaterländische
als auch zionistische Studenten von den christlichen Kommilitonen
übernommen.
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