der feine Unterschied Der Diesseits - Humanistischer Verband ...

Licht, die Wärme, das Wohlbehagen symbolisch
zu vergegenwärtigen, die die Menschen
gerade im Winter zum Leben brauchen.
In eins damit wird eine weltanschauliche
Orientierung über den Tag hinaus vermittelt.
Warten auf Wärme und Licht
Die dauerhafte, objektive, naturgeschichtliche
Grundlage des Weihnachtsfestes ist die
Wintersonnenwende, der Punkt im Umlauf
der Erde um die Sonne, von dem an
(auf der Nordhalbkugel) ihre Leben spendende
Strahlung wieder zunimmt. Die Tage
werden wieder länger, ein neuer Frühling
bahnt sich an. Dies ereignet sich – „alle Jahre
wieder“ – in der Zeit um den 21. Dezember
herum. Der Sieg des Lichtes über
die Finsternis, der Sieg der Wärme über die
Kälte sind unaufhaltsam im Kommen. Ein
nachchristliches, weltlich-humanistisches
Verständnis von Weihnachten knüpft an
diese kosmische und insofern unverwüstliche
Verankerung an und verbindet sie unbefangen
mit dem Beitrag der christlichen
Religion zur Ausgestaltung des Festes. Neuheidnisch
und damit rückwärtsgewandt
wäre es, nur auf die Wintersonnenwende
abzuheben und die qualitative Bereicherung
des Festes durch das Christentum zu ignorieren
oder gar zu leugnen.
Dieser produktive Beitrag besteht in der
Ethisierung, Historisierung und Politisierung
des Festinhaltes. „Friede auf Erden und
den Menschen ein Wohlgefallen“, so singen
die Engel über dem Stall von Bethlehem
und greifen damit messianische Visionen
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Helmut Fink (Hrsg.)
Was heißt
Humanismus heute?
Ein Streitgespräch zwischen Joachim
Kahl und Michael Schmidt-Salomon
Schriftenreihe der Humanistischen
Akademie Bayern,Bd.2
73 Seiten,geheftet,Euro 5.-
ISBN 3-86569-035-1
Ausgehend von der Kritik des letzten
Buches des jeweils anderen versuchen
die beiden bekannten Philosophen
das Profil des Humanismus zu
schärfen.
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4/2007
aus dem Alten Testament („Schwerter zu
Pflugscharen“) und Proklamationen aus der
Regierungszeit des römischen Kaisers Augustus
auf. Da sie freilich illusionär mit dem
Eingreifen eines himmlischen Retters in das
irdische Geschehen verklammert werden,
erfolgt – „alle Jahre wieder“ – ihre praktische
Entzauberung. Ein weltlich-humanistisches
Verständnis von Weihnachten haftet daher
nicht länger am Mythos von der Menschwerdung
Gottes, sondern feiert die Menschwerdung
des Menschen als ständige Aufgabe,
wofür Friede eine entscheidende gesellschaftliche
Bedingung ist. Friede wird aber
nicht den Menschen irgendwie von oben
geschenkt, wie es die Botschaft der Engel
und der Glaube an die wunderbare Geburt
eines göttlichen Heilands behaupten. Friede
lässt sich nur als Resultat einer gewaltigen
und koordinierten Anstrengung von Millionen
Menschen verwirklichen.
Das Interesse am Geburtsdatum des
christlichen Erlösers tauchte erst im vierten
Jahrhundert nach der konstantinischen
Wende auf, als das Christentum zur Staatsreligion
erhoben worden war. Mit strategischer
Klugheit und bis heute reichenden
Folgen setzte der römische Bischof aus eigener
Machtvollkommenheit fest: Der Welterlöser,
dessen Geburtsdatum in der Bibel
nirgendwo erwähnt wird, wurde in der
Nacht vom 24. auf den 25. Dezember geboren.
Warum? Weil im gesamten Imperium
Romanum der 25. Dezember staatsoffiziell
als Geburtstag des „unbesiegten
Sonnengottes“ (sol invictus) gefeiert wurde.
Das Datum lag kurz nach der Wintersonnenwende
und bewies mit den bereits wieder
länger werdenden Tagen die Unbesiegtheit
der Sonne, den sich erneuernden Triumph
des Lebens. Mit dieser Datierung
sollte gezielt der heidnische Sonnengott verdrängt
und das römische Fest umfunktioniert
werden zur Feier des Aufgangs der
wahren Gnadensonne über Bethlehem. Das
war umso leichter möglich, als bereits im
Neuen Testament Aussagen aus dem antiken
Sonnenkult auf Jesus übertragen worden
waren. „Ich bin das Licht der Welt“,
heißt es beispielsweise im Johannes-Evangelium.
Elemente des Sonnenkultes
So setzten sich im christlichen Weihnachtsfest
Elemente und Symbole des Sonnenkultes
naturwüchsig durch, und zwar vor allem
im mittwinterlichen Grünschmuck und im
Lichterglanz der Kerzen. Zwar ist der lichtergeschmückte
Tannenbaum als optischer
Mittelpunkt erst ein Erzeugnis der bürgerlichen
Familienkultur des neunzehnten Jahrhunderts.
Doch ist die mit dem Sonnenkult
unmittelbar verbundene Baum- und Lichtsymbolik
als solche uralt und hat in mannigfachen
Formen Advents- und Weihnachtsbräuche
beeinflusst. Harmonisch ist
das Grün der Vegetation verbunden mit
dem Abglanz des Sonnenlichtes als dem Ursprung
allen Gedeihens und Wachsens.
Als das Christentum über seine mediterranen
Ursprünge hinauswuchs, wurde es
nördlich der Alpen mit germanischen Sitten
und Anschauungen konfrontiert. Unsere
Vorfahren feierten in den Tagen vor und
nach der Wintersonnenwende das Julfest
mit Julschmaus und Julbier und Julfrieden.
Die Nächte um den 21. Dezember herum
nannten sie die „wihen nachten“, die geweihten
Nächte, aus denen das Wort Weihnachten
hervorgegangen ist. Die Nächte
schienen „geweiht“, etwas Besonderes zu
sein, weil in dieser dunkelsten Zeit des Jahres
der Umschlag zum Licht erfolgt und die
wieder zunehmende Wärme den Winter zuverlässig
besiegen wird. Das Julfest war ein
Fest des Friedens, des Lichtes, der Freude,
der Hoffnung, der Fruchtbarkeit. Die Einheit
von Sonne und Erde, von Mensch und
Natur, von Mensch und Tier wurde gefeiert.
Den wilden Tieren in Wald und Feld
wurde Futter hingestreut, Streitereien und
Kämpfe zwischen Menschen wurden vorübergehend
ausgesetzt, eine Verhaltensweise,
die Julfrieden genannt wurde.
So führt ein nachchristliches, ja insgesamt
nachreligiöses, weltlich-humanistisches
Verständnis des Weihnachtsfestes seine
beiden bisherigen Entwicklungsstufen zu
einer höheren Einheit zusammen. Zwei
Sinnebenen lassen sich deutlich unterscheiden.
In der kosmologisch-ökologischen
Sinndimension wird die Einheit von Erde
und Sonne, von Mensch und Natur gefeiert.
In der historisch-ethischen Dimension wird
der Friede auf Erden als ständige Aufgabe
vergegenwärtigt. Da es sich hierbei um rein
weltlich-menschliche Dinge handelt, nicht
um ein wunderbares göttliches Geschehen,
ergibt sich daraus eine charakteristische Verschiebung
in der Gefühlslage des Festes. An
die Stelle traulich besinnlicher Andacht tritt
eine gelöste Heiterkeit. ●
Dr. Dr. Joachim Kahl ist freiberuflicher Philosoph.