Heinrich Bedford-Strohm | Peter Bubmann | Hans-Ulrich Dallmann | Torsten Meireis (Hrsg.): Kritische Öffentliche Theologie (Leseprobe)

50 Hans Joas
Das scheint mir eine klare Formulierung dessen, was ich mit der historischen
Entstehung des moralischen Universalismus inVerbindung mit der Entstehung
von Vorstellungen über Transzendenz meine. Troeltsch nennt auch keineswegs
nur das Evangelium an dieser Stelle als Ausdruck der »neuen Idealbildung«
(a. a.O., 243), sondern auch »das platonische Ideal der von Vernunft und Erkenntnis
geleiteten Gesellschaft und dann das stoische Ideal der auf die Würde
des Geistes begründeten Reformpolis«. Wiedieses neue Ideal bewertet wird, ob es
als hohes Ideal anerkannt, vielleicht sogar als unübertrefflich aufgefasst wird,
oder ob es in Nietzsches Art als »Vernichtung der aristokratischen Herrlichkeit
durch plebejische Massenverherrlichung«, als »Auflösung einer ästhetisch-intellektuellen
Höhenkultur durch eine lediglich ethisch-religiöse Phantastik der
Geistig-Armen« undals »Vernichtung der Natur durch einen phantastischenund
blutlosen Idealismus« abzulehnen oder zu verdammen sei – das ist keine Frage,
die von der Geschichtswissenschaft mit ihren Mitteln zu entscheiden ist (ebd.).
Da aber nichts Menschliches in der Luftschweben kann, bedeuteteeben die
Loslösung des moralischen Universalismus von allen existierenden Sozialformen
die Notwendigkeit der Schaffung neuer Sozialformen. Das ist die Logik, die zur
Entstehung der Sozialform Kirche führte. Philosophenvereine und -schulen, die
den Platonismus oder Stoizismus pflegten, konnten den Bedürfnissen der Unterschichten
gewiss nicht genügen. Das ist wiederum der wahre Kern von
Nietzsches bekannter Bemerkung in der Vorrede zu seiner Schrift »Jenseits von
Gut und Böse«, das Christentum sei »Platonismus fürs ›Volk‹«. Es ist selbstverständlich,
dass diese neue und potentiell universalistische Sozialform »Kirche«
von bestimmten Klassen mehr als von anderen in Beschlag genommen werden
wird, von bestimmten Staaten und Zivilisationen auch, von denen sie sich aber
immer wieder auch lösen und absetzen kann. Der Idee nach, aber selbstverständlich
den Anspruch in der Wirklichkeit nicht völlig verwirklichend, ist die
christliche Kirche »der erste großeVersuch einer davon [das heißt von Staat und
Klassen, H. J.] unabhängigen und dann selbständig erfolgenden Gemeinschaftsbildung
der Idee« (ebd.). Das ist Troeltschs produktiver Ausgangspunkt
für eine Soziologie der Kirche.
Dieser Zusatz Troeltschs für die geplante Neuausgabe seiner »Soziallehren«
ist vielleichtder klarste Beleg für seine Einsicht in die Zusammenhänge von
moralischem Universalismus und dem, was ich politischen Universalismus
nenne,d.h.dem Weltherrschaftsanspruch von Imperien. Sensibilisiert von dieser
Stelle kann man wahrnehmen, dass Troeltsch sich in all den Arbeiten, in denen er
die Frage nach dem Christentum als bisher höchster oder für alle Zeit unübertrefflicher
Stufe der Religionsentwicklung erörtert, besonders für diejenigen
Religionen interessierte, die er als »Erlösungs-« oder eben als »Universalreligionen«
klassifizierte. Seine Begriffsverwendung ist dabei nicht ganz klar, aber
deutlich wird, dass Universalreligionen nicht solche Religionen sind, die sich auf
dem ganzen Globus finden – das könnte ja einfach die Folge von Migrations-