Heinrich Bedford-Strohm | Peter Bubmann | Hans-Ulrich Dallmann | Torsten Meireis (Hrsg.): Kritische Öffentliche Theologie (Leseprobe)

Grenzgänger 59
Gläubigen geht. Daraus folgt, wie Huber klar darlegt, die doppelte Aufgabe einer
»Kirche für alle«, nämlich das Eintreten für recht verstandene Freiheit und
Solidarität als »Option für die Armen« (Huber, 2012: 52) sowie die Aufgabe der
Mission (ebd.) bzw. der »gesellschaftlichen Diakonie« (a. a.O., 151), die den
christlichenFreiheitsbegriff zur Geltungbringt. Diese doppelte Aufgabe hat nicht
nur für diejenigen Konsequenzen, die kirchliche Verantwortung tragen, was
Wolfgang Huber als Bischof und Ratsvorsitzender vorgelebt hat, sondern für eine
jede Person, die den »Beruf zur Politik« (a. a. O., 139), wie Huber es im Anschluss
an Max Weber formuliert, im christlichen Verständnis anerkennt.
Huber zufolge muss die Kirche sich als »Anwalt der Freiheit« verstehen und
darf keinen Monopolanspruch (a. a.O., 142) bezüglich der Begründung der Demokratieerheben
bzw. für ihren Auftrag der Verkündigung »keinerlei staatliche
Autorität« (ebd.) in Anspruch nehmen. Ihr kommt primär eine »demokratische
Partizipationsfunktion« (ebd.) zu, und diese ist einerseits an Prinzipien der
Menschenrechte und der demokratischen Solidarität orientiert, nimmt es andererseits
aber auch auf sich, die interpretatio christiana der Freiheit gesellschaftlich
zu verbreiten. Deshalb geht der christliche Beruf zur Politik nicht ganz im demokratischen
Handeln auf; es kommt auch darauf an, den rechten Geist dieses
Handelns zu befördern.
Für die Kirche in der demokratischen Öffentlichkeit heißt das, dass sie
sich als »öffentliche Kirche« (a. a. O., 159) versteht, die das Evangelium als eine
der Gesellschaft »fremde Wahrheit« verkündet und zugleich dieser Wahrheit
zur Praxis verhilft. Dabei ist sie sich dessenbewusst, dass sie sich in einer religiös
pluralistischen und multikulturellen Gesellschaft bewegt und sich nach den
Prinzipien des demokratischen Rechtsstaats richten muss, der ein »Zusammenleben
der Verschiedenen sichert« (a. a. O., 167). In Hubers profunder Reflexion
auf den Begriff der Öffentlichkeit macht er klar, dass zwischen der
Kommunikation innerhalb kultureller oder religiöser »Interpretationsgemeinschaften«
(a.a. O., 170) und dem Diskurs zwischen ihnen als einer »Kommunikation
zwischen den Verschiedenen« (a. a. O., 172) unterschieden werden muss.
Letzterer muss im demokratischen Geiste geführt werden, aber nicht umden
Preis der Relativierung eigener Wahrheitsansprüche, sondern geleitet von der
»Suche nach einer für alle verpflichtenden Wahrheit« (a. a. O., 173). Entsprechend
»widerspricht die Kircheder Tendenz zur kommunikativen Enthaltsamkeit über
Wahrheitsfragen, die den gesellschaftlichen Dialog von allen Wahrheitsansprüchen
entlasten soll« (a. a. O., 176). Der politische Diskurs soll kein von religiösen
Wahrheiten gereinigter sein.
An dieser Stelle ist eine Rückfrage, vielleicht ein Einwand, von Seiten einer
philosophischen Konzeption der Gerechtigkeit angebracht (vgl. Forst, 1994:
Kap. 3; Forst, 2003: Kap. 9–12). Denn die Kirche als »Anwalt der Freiheit« ist in
einer Demokratie zwar nicht dazu verpflichtet, ihre Glaubenswahrheiten und die
politischen Schlussfolgerungen daraus zu verheimlichen, aber sie hat, wie alle