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ERNST WIECHERT - DAS WERK 

"Wohin gehen wir? 

Immer nach Hause." 

Von Prof. Friedrich Bruns 

(Madison 6, Wisc. USA) 

Das Wort, das ich als Motto diesem Versuch voranstelle, schrieb mir 

Ernst Wiechert als Widmung in ein Exemplar seiner Totenmesse, und so 

wurde mir dieses aus dem Ofterdingen wohlbekannte Wort erst wahrhaft 

persönlich zu eigen. Es ist wohl die beglückendste Erkenntnis, die uns das 

Alter schenkt: auf den letzten Stadien unseres Lebensweges sehen wir das 

erreichte Ziel, und wenn es auch des Glanzes ermangelt, den die Jugend 

sich darum erträumt hat, so breitet sich doch wohl ein beseligender Friede 

darum aus, wie vielleicht ein stilles Mondlicht zurückleuchten mag auf die 

Tagesmühen mit Kampf und Glut, und klar liegt auch vor uns der Weg, der 

uns zu diesem Ziel geführt hat. 

In einem tieferen Sinne als für uns Alltagsmenschen gilt dies Novaliswort 

für die Dichter, "diese seltenen Zugmenschen, die zuweilen durch unsere 

Wohnsitze wandeln" (Ofterdingen I, Kap. 6). Zugmenschen ist offensichtlich 

eine Analogiebildung zu Zugvögeln, die mit einer uns Menschen unbegreiflichen 

Zielgewißheit die Wanderschaft über Gebirge und Meere 

antreten und den Weg nach Hause finden. Um den Sinn klarer zu erfassen, 

verweise ich auf ein Wort Hölderlins über das Wesen des Genies aus 

seinem Rheingedicht. Den Rhein treibt zunächst die königliche Seele gen 

Südosten nach Asien: 

ERNST WIECHERT Der Mensch und sein Werk 

Eine Anthologie 

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Ernst Wiechert - Das Werk Friedrich Bruns 

Doch unverständig ist 

Das Wünschen vor dem Schicksal. 

Die Blindesten aber 

Sind Göttersöhne, denn es kennet der Mensch 

Sein Haus, und dem Tiere ward, wo 

Es bauen sollte, doch jenen ist 

Der Fehl, daß sie nicht wissen wohin? 

In die unerfahrene Seele gegeben. 

Erklingen vielleicht diese Worte, wenn man sie mit dem Novaliswort zusammenstellt, 

allzudunkel, delphisch zweideutig? Sagen sie nicht sogar das 

Gegenteil? Und doch, bei aller Blindheit, bei allem scheinbaren Irren, wohin 

wandern die Dichter, diese Zugmenschen? Immer nach Hause! Nehmen wir 

als Beispiel Goethe. Da die Stationen seines Lebensweges so klar vor uns liegen, 

so ist sein Beispiel besonders geeignet, unsre Einsicht zu fördern. Goethe 

ist schon über die Mitte seines siebten Jahrzehnts vorgerückt, als sich 

ihm aus besonderer Begnadung die Verse schenken: 

Mich verwirren will das Irren, 

Doch du weißt mich zu entwirren. 

Wenn ich handle, wenn ich dichte, 

Gib du meinem Weg die Richte. 

So kann nur der wahrhaft Fromme sprechen, in dessen Gebet die Erhörung, 

die Erfüllung schon enthalten ist. Doch wenden wir nun den Blick rückwärts 

in das Leben Goethes: es zeigt sich uns zunächst eine Flucht nach der 

ändern. Aber wohin floh Goethe? Immer zu sich selbst, zu seinem innersten 

Wesen. "Niemand kann sich umprägen und niemand seinem Schicksal entgehen", 

heißt es in Italien II, am 11. August 1787 mit deutlicher Vorwegnahme 

des späteren berühmten Urworts. Die Reisen nach Italien und in den 

Orient "waren heilige Fluchten, Hegiren, ausdrücklich als solche bezeichnet. 

Und so seltsam es klingt: Fluchten aus dem Fremden zu sich! Einfältigen, 

die darüber ein Geschrei erheben, sei es gesagt: ein Dichter kann gar 

nicht fliehen" (E. Kommerell, Gedanken über Gedichte, S. 252, Frankfurt 

1943). Die Flucht von Wetzlar galt der Bewahrung seiner sittlichen Persön- 





Friedrich Bruns 



Ernst Wiechert - Das Werk 

lichkeit, die Flucht vor Lili der Bewahrung seiner ihm nötigen vollen Freiheit, 

die Flucht nach Weimar war die Flucht zur vollen Entfaltung seiner 

Kräfte. Die Flucht nach Italien? "Ich habe mich in dieser anderthalbjährigen 

Einsamkeit wiedergefunden; aber als was? 

Als Künstler" (an den Herzog, 17. März '88). Und aus den napoleonischen 

Wirren floh er als "Kind des Friedens" in den Orient, die letzte ertragreichste 

Flucht zu sich selbst. Er erreichte da die letzte große Erweiterung seines 

Wesens, wie sich uns diese darstellt im Diwan und Faust H. "Wohin gehen 

wir? Immer nach Hause!" Wer den Lebensweg und die Entwicklung des 

Dichters Ernst Wiechert überschaut bis zum Einfachen Leben und den Jeromin-Kindern, 

kann darüber kein besseres Geleitwort setzen als dieses Novaliswort. 

Der Lebensgang des Menschen, die Entwicklung des Dichters: sie 

sind eins in einer merkwürdigen Zielstrebigkeit. Wo ist der Mensch zutiefst 

zu Hause? Wo er am unmittelbarsten mit der lebendigen Wirklichkeit verbunden 

ist, wo sein ganzes Wesen sinnvoll verankert ist. Es ist keine 

Abschweifung von unserm Thema, wenn wir noch einmal den Blick auf Goethe 

wenden. Wo war Goethe wirklich zu Hause? Man lese die wundervollen 

Briefe an Frau von Stein von jener Harzreise (November-Dezember 1777), 

deren wesentliches Ziel die Suche nach dem ihm bestimmten Lebensweg, 

nach dem eigenen Wesen war. Man lese, was Goethe da über die sogenannte 

niedere Klasse von Menschen sagt, "die aber vor Gott gewiß die höchste ist." 

Man schaue sich sein Gartenhäuschen an der Um an, man lese seinen Wanderer. 

Man lese von diesem Blickpunkt aus Hermann und Dorothea und 

betrachte von hier aus seinen Liebesbund und seine Ehe mit Christiane. 

Man vergesse auch nicht die Schale mit Gartenerde vorm Fenster im Goethehaus, 

die er kurz vor dem Tode betrachtete. Goethe war viel bei Hofe, 

aber zu Hause war er da, wo die Menschen in einfach häuslichen Verhältnissen 

noch in innigem Zusammenhang mit der mütterlichen Erde leben, wo 

noch Gott, Mensch und Natur in lebendiger Wechselwirkung stehen. 

Sein erstes Buch betitelt Ernst Wiechert Die Flucht. Sich selbst verbirgt er 

unter dem Pseudonym Ernst Barany Bjell. Wie in Hölderlins Hyperion 

haben wir hier, was das Grundproblem angeht, eine Autobiographie in symbolischer 

Gestalt: Barany Bjell ist eines der heimatlichen Moore. Der Oberlehrer 

Peter Holm entflieht aus der toten Steinwüste der Großstadt in das 

Paradies seiner Kindheit, die heimatlichen Wälder, wo das Leben der Bau- 

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ern und der einfachen Dorfbewohner noch wahr und echt ist. Da herrscht 

noch eine schlichte Lebensweisheit, die der innigen Naturverbundenheit 

entquillt. Aber der Blick dieses Bauern, des Oberlehrers Peter Holm, der die 

unmittelbare Verbundenheit mit dem schlichten Leben eingebüßt hat, ist 

getrübt. Und so begegnen wir schon in diesem Erstlingswerk einem jener 

leisen unaufdringlichen symbolischen Züge, die so bezeichnend sind für die 

Dichtung Wiecherts. Der gewesene Oberlehrer hat einer Kuh beim Kalben 

mit den eigenen Händen helfen müssen. Als die Arbeit getan und die Hände 

mit Bürste und Seife gereinigt, begießt er sie mit Eau de Cologne. Ein ironisches 

Lächeln umspielt seine Züge: er ist kein Bauer. Deshalb verliert er die 

Liebe der ihm treu dienenden Magd wegen eines Liebesabenteuers mit 

einer an einer verrotteten Ehe zerschellten Frau aus den sogenannten höheren 

Kreisen. Peter Holm hat den Sinn für das Echte und Wahre eingebüßt, 

die innere Sicherheit ist gestört. Er ist der Zuflucht, die ihm die Heimat 

gewährte, nicht gewachsen, und so bleibt ihm nur die Flucht in den Tod. 

Es dürfte sich, ehe wir weitergehen, lohnen, die Etappen von Ernst Wiecherts 

Lebensweg zu übersehen. Der Vater war Förster in der weiten Landschaft 

Ostpreußens. Die Dörfer verschwinden in der Landschaft, von den 

weiten russischen Ebenen weht ein Hauch tiefster Einsamkeit. Wie die Dörfer 

verschwindet auch der Mensch in der Größe der Landschaft. Da ist Ernst 

Wiechert zu Hause wie Annette von Droste in der rein bäuerischen Landschaft 

Westfalens. Die bezeichnendste Gestalt der Dichtung Wiecherts ist 

der Bauer hinter seinem Pfluge. Er reißt die Scholle mit dem Pfluge auf, mit 

der Hand vertraut er ihr den Samen an, um schließlich das reife Getreide mit 

der Sense zu mähen. Sein Leben ist in den ewigen Kreislauf eingebettet, die 

Scholle selber ist ihm Geburtsschoß und Grab, und so sichtbare Gewähr der 

Ewigkeit. Zum Bauern gesellt sich der Fischer auf den weiten stillen Seen, 

der Förster als der Hüter der Wälder, und in einem der letzten Werke des 

Dichters noch der Kohlenbrenner, dessen Leben sich abseits vom Menschen 

am Rande des Waldes vollzieht. Vollzieht, nicht abspielt! Alles durch 

waltet ein stiller feierlicher Ernst. Und wie sich das glühende Holz in Kohle 

verwandelt, das wird dem Kohlenbrenner, der nur ein Buch hat, die Bibel, 

von selber zum Sinnbild des menschlichen Lebens. Derselbe Läuterungs- 









prozeß hier wie dort, nur beim Holze klarer ersichtlich: die Kohle bleibt. 

Beim Menschen schwindet manchmal der Ertrag, und am Ende sind nur die 

Schlacken sichtbar. 

"Es ist viel Brot in den Furchen der Armen", war ein Lieblingszitat des bibelkundigen 

Vaters. Man beachte das Beiwort viel bei Brot. Alles sinnvolle 

Leben ist Dienst am Leben und so wahrer Gottesdienst. So gesellt sich zum 

Bauern, der mit seinem Pfluge die magere Scholle wendet, gleichsam von 

selber der Wald als ein hehres Heiligtum. Longfellow sagt einmal: "The groves 

were God's first temples." Doch das ist irreführend für den Wiechertleser. 

Näher kommt man, wenn man den Wald auffaßt als die lebendige 

Wirkungsstätte Gottes, die unberührt von allem kleinlich menschlichen Tun 

das göttliche Urleben am reinsten offenbart. Da sind - das ahnt man an so 

mancher Stelle - Geschöpf und Schöpfer noch eins. 

Aus dem Kindheitsparadies der Wälder und Seen wird Ernst Wiechert im 

Alter von elf Jahren in die Steinwüste der Großstadt verbannt: es kamen "die 

schwermütigen Jahre der städtischen Verbannung" (Wälder und Menschen, 

S. 15). "Auf Stein gingen die müden Füße, über Steine glitten die müden 

Augen, und der ,Löwe' [der Gymnasialdirektor] war nicht der einzige, dessen 

Gesicht steinern war." Schon die Fahrt durch die abendliche Stadt bleibt 

dem Knaben "als ein Ertrinken in einem Meer von Licht, Donner und Lärm 

im Gedächtnis." Dagegen die Ferien zu Hause im Wald, "der stillen Wohnund 

Werkstatt Gottes". Einmal will der Schüler die Schule verlassen, um Förster 

zu werden. Der Vater aber erklärt lakonisch, er würde seinem Sohne lieber 

als diese Erlaubnis einen Strick zum Erhängen geben. So bleibt er in der 

Schule, rückt in die Universität ein, um endlich Lehrer zu werden. "Vielleicht 

ein schlechter Lehrer, aber ein guter Erzieher." Man denkt an die wenigen 

vorbildlichen Erzieher in der Dichtung Ernst Wiecherts. "Die Sehnsucht ist 

die Mutter aller großen Dinge", sagt Richard Muther von der modernen 

Landschaftsmalerei, die der Großstadt entsprang. So ist auch die Dichtung 

Ernst Wiecherts mit ihrem Drange zum Walde, zur bäurischen Scholle das 

Kind einer tiefen Sehnsucht. Die Verbannung in die Großstadt bedeutete die 

erste Lockerung des seelischen Grundes. Und ehe noch Ernst Wiechert in 

seinem Lehrberuf ein Zuhause hatte finden, ehe er sich als Schriftsteller ein 

zweites Zuhause in der Phantasie hatte schaffen können, kam der Krieg, die 

große Pflugschar eines mitleidlosen Schicksals und zerwühlte und zerriß 

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bis in die letzten Tiefen den seelischen Untergrund. Jahre mußten vergehen, 

vieles mußte zunächst verharschen, ehe die wirkliche Heilung einsetzen und 

sich vollenden konnte. 

Wenden wir wieder den Blick auf Goethe, um die Richtung zu gewinnen: Der 

Weg von Götz und Wert her zur Iphigenie, von Wanderers Sturmlied und 

Prometheus zu Grenzen der Menschheit, das Göttliche und Zueignung - 

auch dieser Weg erstreckt sich über lange Jahre, er war nicht ohne Mühen 

und Kämpfe. Und doch ragten nicht in diese Jahre des inneren Wandels die 

Wirrnisse und die heillosen Auswirkungen eines Weltkrieges hinein. Der 

Sucher nach Frieden Ernst Wiechert zieht in die Schützengräben und unterweist, 

da er Förstersohn war, Scharfschützen. Wie unterbricht all dies das 

natürliche Reifen. "Es scheint allen meines Blutes gegeben zu sein, erst später 

zu einer bestimmten Ruhe des Lebens zu kommen", berichtet der Dichter, 

als er von seinen Vorfahren erzählt. Und noch schwerer wiegt wohl in 

diesem Zusammenhang ein anderes Wort: der Dichter erzählt, wie ihm, da 

er noch ein Kind war, die klagenden Rufe verlaufener Tiere die Seele zerrissen. 

Und er bekennt: "Es scheint mir kein Zufall, daß alles Leiden in meinem 

Leben nicht mit dem Leiden, sondern mit dem Mitleiden begann" (Wälder 

und Menschen, S. 47). Versteht man nun, warum im Lebenswerk Ernst Wiecherts 

über ein Jahrzehnt vergeht, ehe darin die ruhige reife Milde klar aufleuchtet 

und alles verklärt? Der Weg von der Flucht bis zum Silbernen 

Wagen war schwerer zu durch wandeln als der von Götz bis zur Iphigenie. 

Als Siebenundzwanzig-jähriger war Ernst Wiechert in den Krieg gezogen, 

nun ist die erste Lebenshälfte abgeschlossen, und noch immer umbrandet 

ihn das Chaos. Es bedroht den Bauer hinterm Pfluge, es schrillt in die heilige 

Waldesstille. Wohl ist das Leid das schnellste Tier, das uns zur Vollendung 

trägt. Aber der Ritt auf diesem gewaltigen Renner dauert diesmal ein wenig 

lang, streift hart bis an die Grenze menschlicher Ertragfähigkeit, überschreitet 

diese schier. Vier Jahre eines Krieges, der sich auch dem Kriegsfreiwilligen 

immer mehr als ein mechanisiertes sinnloses Töten und 

Vernichten enthüllt, und dann ebenso viele und noch mehr Jahre eines sinnlosen 

Elends. Alle Werte wanken, das Leben selber, zumal in der Großstadt, 

wird sinnlos. Und wie immer leidet der Dichter stellvertretend für die 

Menschheit. Er muß den Leidensbecher bis auf den Grund leeren und so bis 

zu dem tiefsten Sinn dieses Leidens vorstoßen. Ist der Dichter doch der Die- 









ner am Leben, ist doch das dichterische Wort Sinngebung des scheinbar 

Sinnlosen! Er muß seinen Glauben an die Heiligkeit des Lebens bewahren, 

will er sich selber treu bleiben. "Das eigentliche, einzige und tiefste Thema 

der Welt- und Menschengeschichte, dem alle übrigen untergeordnet sind, 

bleibt der Konflikt des Unglaubens und des Glaubens. Alle Epochen des 

Glaubens sind fruchtbar für Mitwelt und Nachwelt, alle Epochen des 

Unglaubens sind unfruchtbar." Dieses Goethewort steht an wenig beachteter 

Stelle, denn nur wenige Leser lesen die an tiefer Einsicht so reichen 

Noten und Abhandlungen zum Diwan. 

Woher Rettung finden vor dem Chaos, das draußen alles umbrandet und in 

seine Urbestandteile aufzulösen droht? Wo Heilung finden vor dem Chaos 

der Seele, der furchtbaren Auswirkung der äußeren Auflösung? Dunkelste 

Hölderlinverse umraunen den Dichter: "Warum schläft nimmer nur mir in 

der Brust der Stachel?" Wie das Kind und der Jüngling in den Ferien im 

Walde Zuflucht suchte und fand, wie ihm da Geist und Seele und Sinne heilten, 

so ist auch jetzt wieder die Flucht in den Wald die Einkehr in die lebendige 

sinnvolle Wirklichkeit. Frei von jedem so oft törichten menschlichen 

Tun offenbart sich im Walde unmittelbar das lebendige sinnvolle Wirken 

Gottes. So ist der Wald, in viel tieferem Sinne als bei Eichendorff ein hehres 

Heiligtum, und darum zerstören Henner und Genossen in Wiecherts drittem 

Roman Der Wald lieber ihren Wald, als daß sie ihn zur bloßen Nutznießung 

den vermaterialisierten Menschen jener Tage ausliefern, denn das 

wäre Gottesschändung. In diesem Buche, gleich nach dem Kriege während 

des Umsturzes entstanden, ist noch viel Gewaltsames, Ungeläutertes. Ernst 

Wiechert ist dreiunddreißig Jahre alt. Goethe war fast dreißig, als er die Iphigenie 

gestaltete: das Orestesleid hatte sich in Segen verwandelt. Aber bei 

Wiechert liegen die Dinge anders: allzutief hatte die gewaltige Pflugschar 

den seelischen Urboden aufgerissen, als daß das alles zermürbende Leid 

sich hätte in Segen wandeln können. Im Kampfe mit Gott und um Gott ist 

mehr als die Hüfte verrenkt. Weder der Dichter noch seine Gestalten haben 

sich in diesem Jakobskampf den Segen erringen können. Aber sie bleiben 

bei dem Jakobswort: "Ich lasse dich nicht, du segnest mich denn." Merkwürdig 

ist, wie zukunftsträchtig dieses Buch für die weitere Entwicklung des 

Dichters ist. Das Psalmistenwort: "Wir bringen unsere Jahre zu wie ein 

Geschwätz", das fast zwei Jahrzehnte später Thomas von Orla aus dem toten 

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Kinopanoptikum der Großstadt in die östlichen Wälder treibt, durchhallt als 

Leitmotiv diese Dichtung, an deren Eingang der bei Nacht pflügende Bauer 

steht, da streikende Kommunisten die Naturordnung freventlich zerbrechen 

wollen. Der Acker und der Pflug, nur sie haben Bestand. "Der Mensch vergeht, 

der Wald vergeht. Aber der Acker bleibt, die Erde, Gott." (Der Wald, S. 

235) Und doch: von dieser ausgeglichenen ruhigen Reife ist der Dichter 

noch weit entfernt. Noch ist er der Diener, ja, der Knecht seiner Zeit. Seine 

Seele ist zerrissen von Liebe und Haß. Das bezeugt Der Totenwolf, der im 

Jahre 1922 entstand, als die wirtschaftliche Misere immer höher stieg und 

jede Sicherheit, die äußere materielle wie die innere seelische, aufzuheben 

drohte. "Es war eine große Zeit für alle, die die Herzen anzurühren vermochten, 

denn die Herzen hungerten nach Brot. Eine große Zeit für die Prediger 

der Liebe wie für die des Hasses, denn die Schalen standen im Gleichgewicht." 

(Rede an die deutsche Jugend, 1945. S. 3) Auch im Dichter standen 

in jenen Jahren die Schalen im Gleichgewicht. Und auch in seiner Dichtung. 

Ein tiefer Riß geht durch dieses Buch. Das gärende Chaos der Zeit spiegelte 

sich wieder in dem Vielerlei seiner Gestalten. Da ist der vorwärtsdrängende 

Held, der letzte Abkömmling eines sich auflösenden Geschlechtes, in dem 

sich noch einmal die Tugenden seiner östlichen Vorfahren von der Großmutter 

her zusammenballen. Die Signatur dieses Charakters aber ist chaotische 

Unruhe, wie eine aufgeregte Mischung widerstrebender unvereinbarer 

Elemente sie auslöst. Sein Losungswort ist Kampf. Von glühender Liebe für 

sein Volk verzehrt, sucht er das Heil im Haß und im Schwerte, nur um sich 

am Ende umsonst zu opfern. Daneben der Volksschullehrer, der, als er auf 

dem Schlachtfelde verblutet, das Vaterunser spricht und im Pfluge das Heil 

erblickt. Oder der stille Regimentspfarrer, der bekennt, wie der sterbende 

Krieger am Ende doch nach seiner Mutter ruft und den Weg zum Kreuze findet. 

Oder die Worte, die des Helden Großmutter, eine der vielen großen 

Frauengestalten Wiecherts, zu der Geliebten ihres Enkels spricht, als dieser 

in den Krieg zieht: "Dann sage ich dir, daß Gott ihm mit seinen eignen Händen 

die Augen zudrücken und lächelnd bei ihm niedersitzen wird." (S. 140) 

Aber erhebt man die Frage, wo drückt sich die eigene Überzeugung des 

Dichters aus, so fragt man umsonst. Das Gottesbild ist verworren schwankend 

wie die Zeit selbst. Aber alle diese Menschen sind Gottsucher, wie es 

der Dichter selbst ist. Die schmale Wand, mit Rilke zu sprechen, die uns von 









Gott trennt, ist aus den Bildern aufgebaut, die wir in unserer Not selber 

haben erschaffen müssen. Und aus Rilkes Stundenbuch stammt auch das 

Motto, das Wiechert vielsagend vorangestellt hat: 

Ich bin derselbe noch, der bange 

Dich manchmal fragte, wer du seist. 

Nach jedem Sonnenuntergänge 

Bin ich verwundet und verwaist, 

Ein blasser allem Abgelöster 

Und ein Verschmähter jeder Schar, 

Und alle Dinge stehn wie Klöster, 

In denen ich gefangen war. 

Dann brauch ich dich, du Eingeweihter, 

Du sanfter Nachbar jeder Not, 

Du meines Leidens leiser Zweiter, 

Du Gott, dann brauch ich dich wie Brot. 

Das Buch ist für jeden Leser, der von den reifen Werken des Dichters zu ihm 

kommt, von einer quälenden Zwiespältigkeit und Ungeklärtheit, die sich 

auch im Stil auswirkt. Dieser ist nicht Ausdruck eines erschütterten, sondern 

eines qualvoll ringenden Lebens. Man denkt, was die gequälte Unruhe 

anbetrifft, an Goethes erstes Wanderers Nachtlied. Bis zum zweiten liegt 

noch ein weiter Weg. Dazu ist das Buch stilistisch mehr das Werk eines Artisten, 

der bewußt auf seine Effekte hinarbeitet, als das eines reifen Künstlers, 

der in seinem Schaffen tief in den schöpferischen Urgrund hinabgetaucht 

ist. Und warum das Rilkezitat mit seinem schlichten Schluß? "Du Gott, dann 

brauch ich dich wie Brot?" Nun, Wiechert ist ein Gottsucher wie Rilke, aber 

die sich von Zeit zu Zeit enthüllenden Umrisse Gottes verschwinden immer 

wieder. So kann auch der Dichter in seinem Schaffen noch nicht bis zum stillen 

schöpferischen Urgrund vordringen. Man sieht, wie auf den Totenwolf 

aus innerer Notwendigkeit, gewissermaßen als Fortsetzung des Kampfes, 

der Knecht Gottes Andreas Nyland folgen mußte, und zwar erst nach einer 

längeren Periode des inneren Heranreifens folgen konnte. Anscheinend ist 

in den Jahren von 1922-1925 nur die kleine Novelle Die Legende vom letzten 

Wald entstanden, und diese ist ein zusammenfassender Nachklang des 

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Romans Der Wald. Die Ernte kann erst nahen, wenn der umgepflügte Acker, 

geebnet und gelockert durch menschliche Arbeit unter steter Mitwirkung 

der mütterlichen Natur, aufnahmebereit die Saat empfangen hat. Nur wenn 

die Zeit erfüllet ist, kann die Saat gedeihen und reifen. 

Das neue Buch trägt die Bezeichnung Roman und ist - bis zu den Jeromin- 

Kindern - das bei weitem umfangreichste Werk des Dichters, voll bunter Verwicklungen, 

weiter Verzahnungen und zugleich wohl das unruhigste, leidenschaftlichste, 

ja gequälteste Buch Wiecherts. Kein anderes ist nach Form 

und Gehalt so sehr Zeugnis innerer seelischer Qual. Die Effekte sind manchmal 

grell, gesucht, das Böse, das sich dem Helden auf seinem Lebens- und 

Leidenswege entgegensetzt, allzuteuflisch, urböse, in Menschen der höheren 

Kreise verkörpert. Der Roman ist ungewöhnlich stark ich-bezogen, was 

sich schon im Titel andeutet. Andreas hatte dem Dichter jene Tante Veronika 

benannt, die so nachhaltig durch ihre phantasiereiche Erzählungsgabe 

auf die Entwicklung des Kindes eingewirkt hatte. Der Name Nyland ist 

natürlich symbolisch für den Sucher nach geistigem Neuland. Stellte Wiechert 

dem Totenwolf die Verse aus Rilkes Stundenbuch voran, so spricht 

hier in dem vorangestellten Gedicht der Dichter selber. Der Titel Dem unbekannten 

Gott fällt wohl kaum zufällig mit dem des berühmten Gedichts des 

jungen Nietzsche zusammen. Diese Verse sind ein weit unmittelbareres 

Bekenntnis Wiecherts als die Rilkeverse, die doch, als Zitat, mehr einen 

ersehnten Zustand ausdrücken als einen wirklichen Tatbestand. Diesen stellen 

die eigenen Verse dar, sie führen uns näher an Wiecherts Gottesbild 

heran, aber Gott bleibt fern, unerreichbar, unendlich fremd, furchtbar und 

rätselhaft. Die Verse wirken wie ein Vorklang des Hiobswortes, das Wiechert 

seinen Jeromin-Kindern vorangestellt hat: "Um Gott her ist schrecklicher 

Glanz". Gott ist nicht mehr der sanfte Nachbar jeder Not, diese Worte 

erklingen wie aus einer für den Dichter vollständig versunkenen Welt. Das 

neue Gottesbild, das sich dem Dichter ankündet, ist umstrahlt von einem 

furchtbaren Glanz. Der junge Luther hatte aus inneren und äußeren Nöten 

heraus Ähnliches erlebt. 






Dem unbekannten Gott 

Und willst du weiter dich versagen: 

Versage dich .... ich kann nicht mehr. 

Ich hab' die Schale dir gefüllet 

Mit Blut und Leid .... jetzt bin ich leer. 

Ich hab' das Schwert auf dich geworfen, 

Ich nahm das Kreuz: dein Lächeln blieb. 

Mein Haß wie meine Liebe gingen 

Durch deine Ferne wie ein Sieb. 

Ein Bettler bin ich ganz geworden, 

Von keinem Sterne fällt mir Glanz, 

Und stäubend über meine Stirne 

Geht deiner ewigen Füße Tanz. 




Zu dem wuchtigen Titel vom unbekannten Gott gesellt sich der Gedanke des 

sich versagenden Gottes wie eine gewaltige Steigerung: Gott versagt sich, 

wie auch der Mensch um ihn ringen, was ihm der Mensch auch opfern mag. 

Und doch geht über die Stirne des Suchers der ewige Tanz der Füße Gottes, 

"stäubend"; es fällt kein klares Licht. So geht Andreas Nyland seinen Leidensweg. 

Mit gewaltigem Auftakt setzt die Dichtung ein. Über die tote Erde 

brausen die verspäteten Stürme der Tag- und Nachtgleiche, der heiße Atem 

neuen Lebens. Ist es der Atem Gottes, der neues Leben wecken will, der 

Andreas Nyland zwingt, die eingekerkerten Tiere zu befreien, die sich so 

vom Leide losreißen, während der Mensch, weil er ewig den Mitmenschen 

quält, dem Leide unlösbar verhaftet bleibt? So tritt Andreas Nyland seinen 

Leidensweg an, in Konflikt mit menschlichen Satzungen. Aus dem Kanditaten 

der Theologie wird der Pfarrer, der sich nicht in die Bestallung des 

Berufs einfügen kann, und so wird aus dem Pfarrer der "Knecht Gottes". 

Aber er sucht Gott umsonst. Über den Essen des Ruhrgebiets blicken ihn die 

toten Augen Gottes an, wie aus den blinden Augen seines Kindes, blind 

wegen der Sünden seiner Vorfahren. Wie hat doch die Menschheit an sich 

und an der Erde gefrevelt! Der Krieg war nur die letzte Steigerung, der letzte 

Ausfluß des Urfrevels. Am Ende des Buches verschwindet Andreas Nyland 

in die Einsamkeit der Wälder: da sucht er Heilung nach einem verfehlten 

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Leben, weniger verfehlt aus eigener Schuld als aus der gottfremden Unnatur 

der Menschenwelt, die er zu Gott führen will. Mitschuldig aber ist Andreas 

Nyland: die lebensfremde, ja lebensfeindliche Askese hat ihm den Weg versperrt. 

Den Gegenpol bilden Jons und Grita, die sich nach schweren Kämpfen 

ein Stück Scholle errungen haben, Kinder zeugen und so der Erde und 

dem Leben dienen. Aus der von der Maschine entstellten Gesellschaft geht 

der Weg in das lebendige Wirken und Weben der Natur. In der Einsamkeit 

der Moore und Wälder mag der Knecht Gottes den Gott finden, den er bisher 

umsonst in sehnsuchtsvoller Qual gesucht. 

Trotz des Dichters Zeugnis, der in diesem Werk den inneren Umbruch sieht 

(und der innere Umbruch, der sich in den früheren Werken andeutet, ist hier 

vollendet) verkörpert sich in diesem Werke mehr der gewaltsame Abschluß 

der alten als die sieghaft klare Verkündigung der neuen Epoche. Die Dichtung 

vom Knecht Gottes bringt kaum mehr als das noch mit dem Dunkel ringende 

Herandämmern des noch fernen klaren Tages, während 

gewitterschwangere Sturmwolken den Horizont verdüstern. Bezeichnend 

ist auch, daß zwei Jahre vergehen, ehe das nächste Werk Wiecherts sich 

vollendet: Die Novellensammlung Der silberne Wagen. Von den sieben 

Novellen gehört eine, die Legende vom letzten Wald - wie schon der Stil zeigt 

- der Vergangenheit an: sie ist eine Umdichtung des Romans Der Wald. Die 

sechs anderen Novellen sind in den beiden Jahren nach der Vollendung des 

Romans entstanden. Ruht sich die Seele des Dichters vielleicht in diesen 

Novellen aus nach der Wirrsal und der bis aufs äußerste getriebenen An 

Spannung, wie Kleist sich von der erschütternden Tragik und der künstlerisch 

straffen Form der Penthesilea in die aufgelöste freie Märchenwelt seines 

Käthchens flüchtet, um da auszuruhen? In diesen Novellen zeigt sich 

zum ersten Mal in einer ruhigen Beschaulichkeit das große epische Talent 

Wiecherts in seiner Vollendung. Der Epiker hat Zeit: alles atmet beschauliche 

Ruhe. In keinem von den früheren Werken des Dichters zeigt sich diese. 

Hier tritt sie in die Erscheinung, da das vierte Lebensjahrzehnt so gut wie 

abgeschlossen ist. Im Osten reifen die Menschen spät, nach Wiecherts 

Wort. So heißt es in seinem Selbstbildnis, das uns sowohl vorwärts weist als 

auch die bisher durchmessene Strecke aufhellt: "Ich begann mit dem Wald 

und der Bibel, und damit werde ich auch wohl aufhören. Ich komme aus der 

,ostischen' Welt, und viele meinen, das sei eine dumpfe, gebeugte Welt. Aber 









diese wissen nichts von der ,magischen' Welt, die dort noch lebt. Aus ihr 

ging ich in die westliche, in die der ratio, und daraus erklären sich alle .Interferenzen' 

des Lebens und des Werkes. Ich habe mit vielen schlechten 

Büchern begonnen. Das Wort überwog, der Klang, das gehäufte Attribut. 

Wir wachsen sehr langsam im Osten." Wir sehen: zu den Wirrnissen der 

Zeit, die das natürliche langsame Heranreifen störend hemmen, gesellen 

sich die inneren Widerstände, die "Interferenzen", die sich dadurch ergeben, 

daß ein Kind der magischen Welt des Ostens in die westliche Welt der 

ratio verpflanzt wird. Im Andreas Nyland trägt sich dieser Kampf aus. Als 

Ernst Wiechert zu der Gestaltung der Novellen schritt, war der Kampf beendet. 

Das erreichte Ziel zeigt sich klar an in der Schlichtheit und Ruhe des 

Stils. Wie Wilhelm Meister sich von Werthers Leiden unterscheidet, so diese 

Novellen von den früheren Romanen Wiecherts. Sie sind Gebilde eines 

erschütterten Lebens, das Ruhe gefunden hat wie die See nach dem Sturm. 

Aus dieser Seelenlage ersteht die sprachliche Gewandung. Jede Spur von 

bewußtem Artistentum ist verschwunden, diese Gebilde spiegeln die schwer 

errungene neue Seelenlage wieder: "Vom erschütterten Leben", heißt das 

Nachwort. Die Titelnovelle vom Silbernen Wagen eröffnet den Reigen (der 

bestirnte Himmel spannt seinen Bogen über das ganze) und dazu bildet die 

Schlußnovelle Die Flucht ins Ewige das positive Gegenstück, wie auch zum 

Knecht Gottes Andreas Nyland. Der Held der Titelnovelle ist der 45 Jahre 

alte Staatssekretär Hermann Gieseking, der Sohn eines ostpreußischen Bauern, 

der kalt berechnend, vollkommen schwindelfrei den steilen Weg zur 

Höhe "eher vorwärtsstürzte als ging". Jede natürliche Herzenswärme, ja 

jede Freude am Leben oder an der Kunst hat sich seinem Ehrgeiz unterzuordnen. 

Überarbeitung veranlaßt ihn, da ihm das höchste erreichbare Ziel 

winkt, in der ostpreußischen Heimat die nötige Erholung zu suchen. Doch 

hier vollendet sich sein Geschick. Sobald er erschauernd den lebendigen 

Atem der heimatlichen Wirklichkeit spürt, mehrt sich die innere Unruhe 

und Wirrnis, die ihn schon in der Reichshauptstadt bei der Betrachtung des 

kleinen Gemäldes befallen: es stellte ein Stück heimatlicher Landschaft dar. 

Sein Urteil spricht ihm die Tochter jener Landschaft. Sie hat ein Kind von 

ihm, er hat sie gefühllos beiseite liegen lassen als einen lästigen Hemmschuh 

in seinem jähen Aufstieg. Sie spricht: "Dein Gericht hat angefangen, 

und ich werde meine Hand nicht aufheben zu deiner Gnade. Mein Leben 

geht um einfache Dinge, um ein Roggenfeld, um eine Fohlenkoppel, ein Blu- 

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menbeet oder eine Handvoll Mehl. Sie lügen nicht, und ich habe nur zu 

sagen, ob sie gut sind oder schlecht. Sie können nicht sprechen, verstehst 

du? Ich sehe auf dich wie auf eine Roggenähre, und die Ähre ist taub. Wir 

sammeln hier keine tauben Ähren." Es ist die schlichte Weisheit des erdverbundenen 

Lebens, die das Urteil spricht, als ob die Landschaft selber spräche. 

Als er vorm Abschied noch einmal sein Kind gesehen und in dessen 

Augen denselben Spruch gelesen, fragt er sie: "Weshalb bist du so fern wie 

alles das? Wie das Kind und der Wald und jenes Tier?" (Im Wald ertönt der 

Brunftschrei eines Hirsches, der Lockruf des Lebens!) da sagt sie langsam: 

"Weil wir leben." Als er dann im ersten Morgen-lichte im Walde dem gewaltigen 

Hirsche gegenübersteht und die Büchse erhebt, da fällt die letzte 

Bestätigung des Urteilsspruches. Es ist ihm, als ob er die Büchse ins Antlitz 

der Heimat erhebt, die sich in diesem Tier vor ihm verkörpert; von innerer 

Qual zerrissen, wirft er die Büchse herum, sein Gesicht wie von furchtbarem 

Schmerz zerrissen, und die Kugel zersplittert die Äste. Hermann Gieseking 

hat an der Heimat gefrevelt, und nun zerbricht er an dem Urteil, das 

ihm die Heimat spricht. Die einfache Linienführung, die Schlichtheit der 

sprachlichen Darstellung bezeugen: ein großer Epiker spricht hier, der aus 

tief erschütterter Seele sich zur Ruhe emporgeläutert hat. Der Dichter selber 

bekennt in dem vorangestellten Begleitwort, diese Novellen sind seines 

Blutes und stehen in sieben Spiegeln um die vier letzten Jahre seines 

Lebens. Merkwürdig schon, wie in allen das Thema des Krieges mitschwingt, 

den er nun endlich wie einen Baustein in sein Dasein eingeordnet 

hat. In den ersten drei Novellen schwingt die Nachwirkung des Krieges und 

seiner Folgen in steter Steigerung mit, dann in der vierten Novelle, die 

Schmerzensreiche, die unmittelbare unendlich leidvolle Auswirkung desselben 

in einer zartempfindlichen Frauenseele, da der Gatte in den Krieg zieht, 

als sie sich Mutter fühlt, dann im Kinderkreuzzug die grausame Verhärtung 

der Bauernseele der Not der eigenen Enkelkinder gegenüber (der einfache 

Schaferknecht bildet die für Wiechert so bezeichnende Kontrastgestalt), 

dann die Einkehr in die vom Menschen kaum berührte Natur (Der Wolf und 

sein Bruder). Und nun rundet sich der Kreis in der Schlußnovelle: Die 

Flucht ms Ewige. Sie ist das positive Gegenstück zum Silbernen Wagen, die 

unmittelbarste künstlerische Ausgestaltung des erschütterten Lebens, das 

sich in dunklem Drange und doch zielbewußt aus der Erschütterung zur 









Ruhe und Reife emporläutert. Man denkt an das Wort Nietzsches von der 

"wunderbaren Meeresstille der Seele, die die Griechen Sophrosyne nannten." 

Der Held der Novelle ist der Bauer Michael Anders, jetzt Kanonier an der 

flandrischen Front. Eine englische Flachfeuergranate brauste hernieder und 

riß einen verschütteten Pflug aus der sinnlos verwüsteten Erde. Da 

erwachte die Seele des Bauern aus dem Grauen mörderischer Unwirklichkeit. 

Seither sitzt er jede dienstfreie Stunde am Rand des Granattrichters, 

"eine Hand auf den Pflug gelegt und die Augen auf dem erstorbenen Land", 

bis ein neuer Bombenregen die letzten Überbleibsel seiner Kompagnie vernichtet. 

Vom furchtbaren Schrei eines Pferdes, das mit zerrissenem Leibe 

seinen Jammer über die Erde hinausschrie, erwachte Michael Anders. Er 

erschießt das gequälte Tier, erblickt daneben das edle und verstörte Antlitz 

eines anderen Pferdes, er schlingt die Arme um den zitternden Hals und 

wärmesuchend schmiegt sich seine kalte Wange daran. So findet er Trost 

und reitet davon, weglos in die Nacht, der dunkelsten Stelle des Horizonts 

zugewendet. In Mensch und Tier lebt gleicherweise nur noch der Drang 

nach dem Leben. So vergehen Tage und Nächte. Da sieht der Bauer Stoppelfelder, 

die des Pflügers harren, und an der Wand eines Schuppens einen 

Pflug. Da findet die junge Bauersfrau den Wirren und Verwundeten und 

trägt ihn, als er ohnmächtig zusammenbricht, ins Haus, während er murmelt: 

"Das Feld, das Feld, - Mutter! Hilf!" Tage vergehen, da geht Michael 

Anders hinter dem Pflug, und so naht seiner von den Schrecknissen des 

Krieges noch immer verstörten Seele die Genesung, da er wieder der Erde 

und dem Leben dient. Und der Erde und dem Leben dient auch das junge 

Weib, das ihr Kind säugt. Der gemeinsame Dienst am Leben zwingt sie 

zusammen, und die Liebe des Weibes vollendet die Heilung. Aber als im folgenden 

Herbst das geschlagene deutsche Heer zurückflutet, da reitet 

Michael in die Heimat, sich als Fahnenflüchtiger dem Kriegsgericht zu stellen. 

Als Pfand neuen Lebens aber gibt ihm die Frau ihrer beider Kind. So 

nimmt sein Schicksal eine andere Wendung, als er es in seiner schlichten 

Ehrlichkeit erwartet hatte. Er sucht sein Urteil, aber ein einsichtsvoller 

Major - er hat im Krieg einen Arm verloren - schickt Michael in die Heimat 

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zum Dienst an der Erde. Diese Novelle, in der Form und Inhalt restlos eins 

sind, ist die erste Gestaltung des Problems, das, im Einfachen Lehen weiter 

und erschöpfender ausgestaltet, seine endgültige Lösung gefunden hat. 

Da das Kriegserlebnis in diesen Novellen seine erste positive Auswertung 

gefunden hat, meldet sich der Drang, es von der jetzt gewonnenen Einsicht, 

aus der neu errungenen Seelenlage in einer größeren Dichtung zu gestalten. 

Der Dichter ist nicht mehr der Knecht der Zeit, wie er es trotz des sichtbaren 

Zwiespalts im Totenwolf gewesen. Der große Umbruch, den Wiechert im 

Knecht Gottes sieht, vollendet sich nun und trägt Früchte. Mit der dunklen 

Sturmesnacht der Seele, die ihn umfangen, sind auch die Furien gewichen, 

die ihn verfolgt, wie die Orestesgestalt Andreas Nyland. Der Dichter plant 

eine Trilogie, deren erster Teil: Die Passion eines Kindes (1928-29 entstanden) 

das Leben der Generation gestaltet, die sich als Abiturienten im Herbst 

1914 in den Dienst des Vaterlandes stellte. Das Stoffliche zwingt scheinbar 

den Dichter in seine frühere Art zurück: wieder taucht die sittlich verwilderte 

Welt der Jahrhundertwende vor uns auf, mit ihrer Verlogenheit eine 

Wiederspiegelung des Urbösen. Scheut sich der Dichter noch vor der Darstellung 

des Krieges, vor der notwendigen Erschütterung, dieser ein ganzes 

Buch zu widmen? Wenigstens entsteht gleichzeitig mit der Kleinen Passion 

ein neuer Kreis von sieben Novellen, in denen das Kriegserlebnis nur von 

ferne leise berührt wird. Der Titel: Die Flöte des Pan ist ebenso sinnbildlich 

für diese neue Sammlung wie der Silberne Wagen für die frühere. Wie über 

dieser das Sternbild des silbernen Wagens als Zeichen des Ewigen steht, so 

erklingt hier schicksalraunend die Flöte des Pan. Wie der Dichter im Vorwort 

sagt, kann keine der sieben Novellen den Ursprung aus dem dunkel 

Tönenden dieses Instruments "verhehlen, das unter Gottes Hand ein Schicksal 

wird." Leise andeutend enthüllt sich dem ahnenden Leser die Silhouette 

gesetzmäßiger Verknüpfung, enthüllt sich dämmernd und entschwindet wieder 

dem wachen Blick als ein offenbares Geheimnis. Der Titel ist noch in 

anderer Hinsicht bedeutungsvoll: zum erstenmal berührt hier der Dichter 

das Mysterium der Musik. Schon dem Kinde Ernst Wiechert "blieb nicht 

der Weg zu ,den schrecklichen Engeln' verschlossen, die bei Beethoven, bei 

Schubert oder bei Wolf von den schleierlosen Dingen sprachen, die keiner 

anderen Kunst zugänglich oder verkündbar waren." Man denkt unwillkürlich 

an Jons Jeromin im Konzert des Wunderkindes, wohl ein Zeichen unter 









vielen wie tief das künstlerische Schaffen Ernst Wiecherts aus dem seelischen 

Mutterboden emporquillt und daß eben deshalb sich Motive, Gestalten, 

Geschehnisse in stetig wachsendem und höher steigendem Kreise 

wiederholen, empor zu den Jeromin-Kindern, dem umfassendsten Werke 

des Dichters. Aus diesem Zyklus von sieben Novellen sind zwei von besonderer 

Bedeutung für das tiefere Erfassen dieses Dichters: die erste und die 

vorletzte des Bandes. Jene heißt Der Hauptmann von Kapernaum. Das 

Thema: ein Bibelwort trifft den Hauptmann Christoph von Soden in die 

Lebensmitte, das Wort im Evangelium vom Hauptmann von Kapernaum: 

"Gehe hin, dir geschehe, wie du geglaubt hast." Es trifft ihn, wie das Wort 

des Psalmisten "Wir bringen unsere Tage zu wie ein Geschwätz" Thomas 

von Orla trifft. Um sein vierzigstes Jahr hatte dieses Bibelwort den Hauptmann 

getroffen gleich einem Pfeil, "der durch den Panzer eines ganzen 

Lebens, eines verhärtenden Berufs, eines abschließenden Kastengefühls 

gedrungen war, und dessen Schaft nicht aufhören wollte, leise nachzubeben." 

(S. 21.) Man beachte: die Schranken des Berufes und des Standes fallen, 

nur der Mensch, das Werkzeug Gottes bleibt. Christoph von Soden 

übersteht den Krieg. Wir treffen ihn am Anfang der Novelle, als eine Schar 

von Gefangenen an seiner Truppe vorüberzieht. Von dem begleitenden Offizier 

erfährt er das Los, das den Gefangenen bevorsteht. Der Blick eines 

Gefangenen hat den Hauptmann von Kapernaum, wie er seit diesem Erlebnis 

heißt, ins Innerste getroffen. In der Nacht reitet er dem Gefangenen 

nach, erlangt in seiner Dienstuniform Zutritt zu ihm, verhilft ihm, indem er 

dem Gefangenen die Hauptmannsuniform gibt, zur Flucht. Die Worte des 

Arbeiterführers, den er befreit, vollenden die innere Wandlung, und damit 

erfüllt sich das Schicksal des Hauptmanns. Die Schande, sich gegen das 

Kriegsgesetz vergangen zu haben, bleibt ihm erspart: er stirbt für den Arbeiterführer, 

für den Glauben, dessen Gefäß dieser ist. So spricht er zum Hauptmann: 

"Der Mensch ist wieder auf der Erde. Der Krieg hat ihn aus der Erde 

gegraben, und nun geht er. Er taumelt noch, er stammelt noch. Aber er geht, 

über die Steine, über die Paläste, über die Kirchen, immerzu ... immerzu ..." 

Das brüderliche Du ist nicht Zufall: Mensch spricht zum Menschen: nur so 

ist die Erlösung möglich für den Einzelnen wie für die Menschheit. Von diesem 

Blickpunkt aus hat diese Novelle dasselbe Thema wie die andere: Der 

Schnitter im Monde. Diese ist künstlerisch wohl die bei weitem Bedeutendere. 

Der Held ist ein Industriearbeiter, den sein Bauernblut um die Ernte 

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auf den Acker treibt: er kann nicht anders, er muß dem lebendigen Leben 

dienen. Allnächtlich mäht er mit der Sense auf dem Riesenacker eines adligen 

Gutsherrn. Die nächtlich geschnittenen Schwaden erregen Aufsehen, 

und so findet eines Nachts die Schwester des Gutsherrn ihn bei der Arbeit. 

Sie beugt sich der schlichten naturverbundenen Einfachheit seines Wesens, 

sie bindet für ihn die Garben. Der gemeinsame Dienst an der mütterlichen 

Erde gibt auch ihrem Leben Sinn und Gehalt. So finden sich der Arbeiter 

und die adelsstolze Gräfin zusammen in sinnvollem Tun und dann in der 

Liebe. Monate vergehen. Da bäumt sich das Standesbewußtsein der Gräfin 

auf gegen die hereindrohende Schande, als sie ein Kind erwartet. Sie klagt 

den Arbeiter Malte an: er habe ihr Gewalt angetan. Malte aber verweigert in 

seinem schlichten Edelmut vor Gericht jedes verteidigende Wort: wie kann 

er die Geliebte angreifen! Da zwingt die Einsicht des ihn verteidigenden 

Rechtsanwalts die Gräfin zum Geständnis: die schmale Ährenkette, die der 

Angeklagte verborgen um den Hals trug, mit der die Gräfin den Liebesbund 

besiegelt, kommt ans Licht, und sie bekennt die Wahrheit. Die schlichte 

Güte, die jedem Dienst an der Erde innewohnt, hat gesiegt über die Verharschung 

gesellschaftlicher lebensfeindlicher Unnatur. 

Während der Arbeit an diesem Novellenkreis, worin das Nachwirken des 

Krieges zurücktritt, vollendet sich Ernst Wiecherts innere Abrechnung mit 

seinem Erleben des Krieges in Jedermann. Geschichte eines Namenlosen, 

Das hier geschilderte Einzelschicksal hat allgemeine symbolische Bedeutung. 

Darum der Titel. Es ist der zweite Band einer Romantrilogie von der 

Passion eines Kindes. Es ist bezeichnend, daß der Held dieser Dichtung den 

Namen Johannes trägt: in der Einsamkeit dieser Kinder -seele klingt viel 

Selbsterlebtes mit. Was der einsichtsvolle Lehrer gegen Ende der Passion 

eines Kindes zu Johannes sagt, gilt vom Dichter selber, der so rückblickend 

seine eigene Entwicklung schildert: "Du bist kein Mensch der Leitern, der 

auf jeder Sprosse ausruht. Du bist ein Mensch der Stürze. Jedes Jahr wirst 

du höher steigen, und jedes Jahr wirst du tiefer stürzen. Alle Dichter haben 

so gelebt, und nur so haben sie von Himmel und Hölle gewußt." Man denkt 

an das Wort Oscar Wildes: 

For he who lives more lives than one 

More deaths than one must die. 









Wir stehen hier vor dem Geheimnis dichterischen Schaffens: die rätselhafte 

Verbundenheit des wahrhaften Dichters mit seinem Geschöpf, verästelter 

und verwickelter im Drama und besonders im Epos als in der Lyrik, ist 

abgründiger als die Verbundenheit der Mutter mit dem werdenden Kinde, 

wozu die Wissenschaft, was die leibliche Verbundenheit angeht, weit eher 

Zugang hat. Die Geschichte von Johannes Karsten ist die Geschichte eines 

Einsamen, zart Empfindlichen. Er stößt sich am Leben wund, er stürzt in 

immer neue Abgründe, um nach jedem Sturz geläutert, gestärkt höher zu 

steigen. So ist das Endergebnis des zweiten Bandes schon hier angedeutet, 

vorgebildet. Als Freiwilliger, der seinem Schicksal entgegengeht, da die 

Stunde gekommen, erlebt er nun den Sturz in den Krieg. Ein Ungeheures 

packt ihn, und er lebt es zu Ende. Gleich zu Anfang zeigt sich ihm das Seelenlose 

des modernen Krieges: schon im Drill wird der Mensch zum Automaten. 

In der Schlacht vollendet sich diese Umprägung. Und doch: das 

innere Ringen der Einzelseele geht um die Bewahrung der eigenen Persönlichkeit. 

Die Losung bleibt: sich nicht selbst verlieren. Die einmal geprägte 

Form entwickelt sich nach dem ihr innewohnenden Gesetz. So überlebt 

Johannes nicht nur diesen tiefsten Sturz in das Seelenlose, sondern er kehrt 

aus diesen vier Schreckensjahren gereift und geläutert ins Leben zurück: er 

hat das Kriegserlebnis als Baustein seinem weiteren Leben eingefügt. So ist 

Johannes Karsten ein Bild seines Schöpfers. Auch Jedermann ist ein Bruchstück 

einer großen Konfession, wie letzten Endes jede Dichtung. Der Wert 

der jeweiligen Konfession wird einzig bestimmt durch Wert und Tiefe und 

Größe des Beichtenden. Ex nihilo nihil fit. 

Die seelische Erschütterung, aus der dieses Kriegsbuch entstand und die es 

wiederum in der Arbeit auslösen mußte, zwang wohl den Dichter, sollten 

Geschöpf und Schöpfer der notwendigen Vollendung entgegenreifen, in seinem 

nächsten Werke vorn Kriege vollständig abzusehen. So entstand Die 

Magd des Jürgen Doskocil. Es muß jedem Leser, der weiß, wie sehr die 

Dichtung Ernst Wiecherts im Kriege verankert ist, auffallen, daß sich in diesem 

Roman nicht der geringste Hinweis auf den Krieg findet, trotzdem die 

Zeit der Handlung anscheinend Ende der zwanziger Jahre ist. Wie der 

schwergeprüfte Held dieser Dichtung auf seinem Acker und bei schuldlosen 

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Kindern Trost und Heilung findet, so findet der Dichter die nötige Seelenruhe 

für sein kommendes Werk durch die Gestaltung dieses "einfachen 

Lebens". 

Der Held des Romans ist einer der Stillen im Lande, ein Kleinbauer und 

Fährmann, dem das Leben bitter mitgespielt hat und der sich trotzdem oder 

daraus zur reinen Güte emporadelt. Jürgen Doskocil ist für mich eine der 

ergreifendsten Gestalten Ernst Wiecherts, das rein bäuerliche Gegenstück 

zu Johannes Rarsten. Sucht man in der neueren Dichtung ähnliches, so muß 

man zu Hermann Stehr oder zu einzelnen Dramen Gerhart Hauptmanns 

gehen. 

Fast zwei Jahre vergehen, ehe der Dichter sich wieder an die weitere schöpferische 

Ausgestaltung des Krieges wagt. Das Vorspiel haben wir im Spiel 

vom deutschen Bettelmann (1932). Und wieder vergeht ein Jahr, ehe sich 

der Dichter an die volle Ausgestaltung eines Problems wagt, das schon in 

den Schlußpartien von Jedermann und in der Flucht ins Ewige angegriffen 

wird: wie kann der heimkehrende Soldat, den innere Qualen seelisch zerreißen, 

wirklich gesunden? Kehrt er doch als ein moderner Orest in die Heimat 

zurück, die ihm zur Fremde geworden. Die Menschen weichen vor ihm 

zurück oder, was schlimmer, sie betasten ihn als ein Kuriosum. Bewußt 

treibt Wiechert das Problem in der Majorin auf seinen höchsten Gipfel. Der 

Soldat Michael Fahrenholz kehrt nicht unmittelbar aus dem Kriege zurück; 

vier Jahre lassen sich überstehen, wie aber zwanzig Jahre? Wie können dann 

noch die verrenkten Sehnen der Seele in ihre natürliche, gottgewollte Lage 

zurückkehren? Wie können die zerrissenen dann noch heilen? Wie kann die 

Hand, die aus freiem Antrieb (oder aus innerem Drang) nur noch die tötende 

Waffe umspannt hatte, während sie sonst dem mitleidlosen Sklavenvogt in 

der afrikanischen Wüste zur mechanischen Zwangsarbeit unterstellt war, 

nun frei wieder die Sense schwingen, um das Getreide zu ernten für das 

Sakrament des täglichen Brotes? Kann ein Orest, den zwanzig Jahre die 

Furien umgetrieben, noch den Weg zurückfinden in den ruhigen Kreislauf 

schöpferischen Lebens? Wie tief muß die Iphigenie, die diesen Orest zur 

Gesundung führen soll, am Leben gelitten haben, um zu solcher einsichtsvollen 

Hilfsbereitschaft reif, entsagungsvoll geläutert zu sein? Die jungfräuliche 

Priesterin, die von den Göttern vom schnellen Opfertode gerettet, 

müßte vor dieser Aufgabe versagen. Die ewigen Gesetze, nach denen sich 









des Daseins Kreise vollenden, kennen keine Ausnahme. Wohl mag die Goethesche 

Heldin die starre Haltung des Königs Thoas zu erschüttern, aber die 

vielgliederige menschliche Gesellschaft kann sich nicht so wandeln: der 

Bauer hinterm Pfluge, der Landrat und der Pfarrer in den Stricken der 

Bestallung und des Standes - sie wandeln sich nicht. Der alte Bauer, den 

immer wieder seine drei im Kriege gefallenen Söhne besuchen, geht friedlich 

seinem Tagewerk nach: er hat die wiedererscheinenden Toten seinem 

Leben eingeordnet. Und den nach zwanzig Jahren wiedererscheinenden 

Michael reiht er auch hier ein als vierten. Steht doch dessen Name seit Jahren 

mit den anderen eingemeißelt auf dem Totendenkmal. Der Wahn ist zur 

Wirklichkeit geworden: Michael ist tot, wie die anderen, sein Wiedererscheinen 

beweist das. Als der Pfarrer ihn von diesem Wahn befreien will, stürzt 

dem Schwergeprüften seine ganze Welt zusammen - er versinkt in geistige 

Umnachtung. Michael Fahrenholz, der am Leben gelitten hat, zieht das 

Fazit: "Der Herr Pfarrer hat wohl keine glückliche Hand für solche, die 

innerlich verbluten." Nein, dieser Pfarrer hat nie innerlich geblutet. Er ist 

zwar Zögling eines humanistischen Gymnasiums, aber trotzdem lebensfremd. 

Warum versagen manche Pfarrer Wiecherts? Sie haben den theologischen 

Lehrgang absolviert, sie kennen Gott theoretisch aus den 

theoretischen Vorlesungen theoretisch geschulter Theologen. Sogar in der 

Kunst des Tröstens sind sie theoretisch wohl geschult. Aber ihr Dasein ist 

allzu wohlumfriedet. Vor Versuchungen schützt sie ihr Beruf, vor Leid und 

Sorgen ihr Amt. Sie sind lebensfremd und deshalb gottfremd. Sie haben die 

großen Wahrheiten der Bibel nie am Leibe erfahren. Der gewaltige Vers im 

Buche Hiob: "Um Gott her ist schrecklicher Glanz" ist nie wie ein versengender 

Blitzstrahl in ihre Seele geschlagen. Und auch der schreckvolle Glanz 

des Lebens hat nie ihre sanftblickenden Augen geblendet und erleuchtet. 

Die Dichtung Wiecherts kennt auch echte Pfarrer, treue Diener nicht nur 

am Wort, sondern auch im Leben. Den ersten haben wir in der Magd des Jürgen 

Doskocil; in den Werken der Reife überwiegt deren Zahl. 

Wirkliche Dichtung ist Gestaltung eigenen Erlebens oder intensiven Miterlebens. 

Bei zunehmender Reife gesellt sich in der Dichtung zum Erleben 

mehr und mehr das Miterleben. Ich verweise auf das schon einmal zitierte 

Wort: "Es scheint mir kein Zufall, daß alles Leiden in meinem Leben nicht 

mit dem Leiden, sondern dem Mitleiden begann." Der Dichter war zutiefst 

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ergriffen, als ich ihm das Wort von James Branch Cabell mitteilte: "Lord, 

what a deal of ruined life it takes to make a little art." Wiechert beginnt, wie 

wohl jeder Dichter, als Lyriker, wendet sich dann, mehr aus innerem Zwang 

als aus freier Wahl, der Epik zu. Was sonst schönstes Vorrecht des Lyrikers 

ist, aus der allmählich angestauten inneren Fülle zu gestalten, tritt uns hier 

bei einem Epiker entgegen. Erlebnisse und Erkenntnisse, die schon in das 

Reich des Unbewußten versunken und verschwunden schienen, drängen 

wieder ans Licht zur Stunde der Ernte. (Man denke an Rilkes Brief an einen 

jungen Dichter, an seine Bekenntnisse über die Entstehung der Elegien, der 

Sonette an Orpheus.) Das Erbgut des Lyrikers schwingt in der Epik Wiecherts 

in jeder Zeile mit; der Rhythmus dieser Prosa ist nicht erkünsteltes 

Produkt eines Artisten, sondern ist echte Rhythmik, die nur aus erschüttertem 

Leben emporquellen kann. Sie wurzelt im Unbewußten; das bloß Metrische 

ist erlernbar. Bei aller lyrischen Bedingtheit ist die Erlebnisfähigkeit 

Wiecherts von ungewöhnlicher Spannweite. So gesellte sich in seiner Dichtung 

zum eigenen Erleben Fremdes. Neben die großen Romane, die mehr 

eigenes Erleben gestalten, treten die Novellen, die weniger ichbezogen sind. 

Sie umranken die großen Romane, füllen die Lücken zwischen denselben, 

sind auch wohl ab und zu Nebenprodukte. Wenige ich-bezogen; sie entstammen 

dem Mit-leiden, d. h. der Gabe intensivsten Miterlebens. 

Überblickt man die Reihe der späteren Novellen, so steht eine, auf den 

ersten Blick, fremdartig stark abseits: Atli der Bestmann. Hier herrscht 

ungezügelt und ungehemmt der Drang in die Ferne, und er rast sich erfolgreich 

aus. Nach dem Tode des geneverfreudigen Kapitäns übernimmt der 

Bestmann die Führung des Schiffes und steuert nach wilder Fahrt den Amazonenstrom 

hinauf, trotz seiner Fracht, dem Sinnbild behäbigen Bürgertums, 

wie die Fahrt Sinnbild jugendlichen Überschwangs ist, der seine 

Erfüllung sucht. Wiechert liebte Atli: "Er war der wilde Bruder meiner 

gezähmten Seele.... die furchtlose Verwirklichung gestaltloser Träume." 

Wiechert kannte diese Jugendnöte, und darum vereinigte er später diese 

Novelle mit Tobias, der Erzählung von dem jungen Studenten, der aus unerfüllbarem 

Tatendrang der "Bewegung" verfällt, Fememörder wird, dessen 

besseres Selbst ihn aber zum Bekenntnis seiner Tat treibt. Tief aus dem 

Unbewußten heraus drängt ihn das Verlangen nach Sühne zu der alten bäuerlichen 

Großmutter, deren ganzes Wesen in Gott ruht. Fast am Ende seiner 









Laufbahn hat Wiechert dasselbe Problem in der Novelle Der Richter gestaltet, 

noch gewaltiger und ergreifender. Dem Dichter fehlte es nicht, wie eine 

oberflächliche und voreingenommene Kritik behauptete, an Verständnis für 

die Nöte einer Jugend, die in der "Bewegung" einen Ausweg aus einem 

zwecklosen Dasein zu finden wähnte. Diese Jugend hat er nie angegriffen. 

Nur die bodenlose Gemeinheit des Antisemitismus, die giftige Frucht einer 

aufgeblasenen Selbstsucht hat er schonungslos an den Pranger gestellt, so 

in der 1932 geschriebenen Novelle Die Gebärde, die erst 1947 gedruckt 

wurde. Der ungestillte Drang nach einem erfüllten Leben, der Drang zur 

wahren Menschwerdung im Sinne Goethes: "Edel sei der Mensch, hilfreich 

und gut" ist das Grundmotiv vieler dieser Novellen. Da ist Demetrius: "Er 

war einfacher Leute Kind, aber die Natur hatte ihn als Herrenkind erschaffen". 

Er wird zum liebenswürdigen Schwindler, er spielt sich ein in die Rolle 

eines anderen, eines Dichters, kann aber, fast am Ziel, die Rolle nicht zu 

Ende spielen. Er beichtet und flieht. So umwittert Tragik eine Gestalt, die 

sonst an Kellers Seldwyler Schneidergesellen gemahnt. Ein leichteres Seitenstück 

zu der früheren tieftragischen Novelle Der Mann von vierzig Jahren, 

die in Wiecherts eigenem Leben wurzelt, erhalten wir in Joneleit. Er ist 

im Grunde eine Künstlernatur, aber er ist Schreiber bei einem Richter und 

stellt sein Leben selbstlos in den Dienst seines Brotherrn. Ihm droht eine 

Ehe, in der sein Leben völlig versanden würde. Da schickt ihn sein einsichtsvoller 

Brotherr in seine ersten Ferien: allein. Nun lebt er sich selber: die 

spießbürgerliche Braut verliert ihr Spiel. Eine Malerin, die Verständnis hat 

für diese eigenartige Menschenblüte, befreit und beglückt ihn. Zu einer Ehe 

aber fehlt für die beiden jede Vorbedingung. Im Leben erfüllen sich nicht alle 

Träume, und Joneleit bleibt Schreiber. Nur die Sehnsucht nach dauerndem 

Erfülltsein bleibt. Und was ist der tiefere Sinn der Skizze Das Fenster der 

Andromeda, aus dem Tagebuch eines Schwärmers, die das Bändchen 

beschließt? Der versemachende Schwärmer, der das Leben, das er nicht zu 

greifen wagt, in Versen zu einem Traum von vergangener Schöne umgestaltet, 

lebt nicht nur am Leben vorbei, er betrügt es. Was in Demetrius angedeutet, 

ist hier bis zur tragischen Konsequenz ausgestaltet. So haben diese drei 

Novellen ihren inneren Zusammenhang, wie in noch höherem Maße die 

unter dem Titel Der Todeskandidat zu einem wirklichen Triptychon vereinigten 

drei Novellen. Das Mittelstück ist La ferme morte. Was einst ein Bauernhof 

war, ist nun Wohnstätte des Grauens, ein von Menschen in ihrer 

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Gottverlassenheit heraufbeschworenes Inferno. Über das Grauen der von 

der Materialschlacht verwüsteten Landschaft fällt der Riesenschatten eines 

Kreuzes: der Zufall hatte zwei Balken zu einem Kreuze zusammengeworfen. 

Das Ende? "In der Nacht schlugen wir vier Kreuze zusammen und stellten 

sie über die Gräber, die wir mit unseren grauen Händen gegraben hatten." 

Die beiden anderen Novellen, die in diesem Triptychon dies Mittelstück flankieren, 

zeigen, wie dieses Inferno zum Purgatorio wird. Auch ein Obermaß 

von Leid und Grauen kann zur segnenden Läuterung werden. Die erste, die 

Titelnovelle, bereitet auf das Inferno vor. Es wird berichtet, wie einst Schülergrausamkeit 

einen Lehramtskandidaten in frevlem Tun in die Verzweiflung 

getrieben. Aus einer Klasse von sechsundvierzig Schülern - dreißig 

haben es wieder gutgemacht: sie fielen im Kriege - kommen nun sechzehn 

zu einer Erinnerungsfeier für die Gefallenen zusammen. Der Rädelsführer 

von einst - ein Ärmel hängt leer - berichtet. Ihrer vier fanden das Opfer ihrer 

kindischen Grausamkeit an der Front als ihren Vorgesetzten wieder. Sie 

beugten sich vor seiner sittlichen Größe. Er fiel. Am Morgen nach dieser 

Feier erstrahlt der Name in mattem Gold. Leitet die Titelnovelle mit ihrem 

grausamen Auftakt zum Mittelstück, so klingt das ganze versöhnend aus in 

der reifmilden Schlußnovelle Der Vater, die der Dichter mit Recht zu seinen 

liebsten zählt. Was hindert nicht alles in unserem Leben die volle Entfaltung 

der ursprünglichen Anlage, die keimartig, in uns schlummert? Gesellschaftliche 

Bande, Standesvorurteile, Pflichten, die das Leben mit sich bringt, die 

der Beruf uns aufzwingt. Diese alle verhindern die volle Entfaltung zum reinen 

gütigen Menschentum, in dem allein doch unser Leben zu Glück und 

Segen emporreifen kann. Mitspricht auch die "allmächtige Zeit". Der 

Lebensherbst erschwert, ja macht fast unmöglich die Erfüllung mancher 

Pflichten, die in den Frühling gehören. Der Freiherr Ägidius hat als Fünfzigjähriger 

geheiratet. Nun findet er nicht den Weg zu seinen Kindern, denn die 

Kluft der Jahre läßt sich nicht überbrücken. Dazu stellt er, durch Herkunft 

und die lange Schulung eines preußischen Offiziers unmerklich verleitet, 

Wortkargheit und Strenge als einen Schild vor sich. So wird den Kindern der 

Zugang zum väterlichen Herzen versperrt. Schwerste Erschütterungen 

müssen diesen Schild zerbrechen, bis die "natürlich menschliche Güte siegt 

und der mehr als siebzigjährige Greis als Vater den Weg zu seinem Sohne 

findet. "Die Liebe suchet nicht das ihre." Noch zwei weitere Novellen gestalten 

die endgültige Läuterung, das Aufsteigen zur höchsten Güte durch das 









Leiden des Krieges: Der brennende Dornbusch und Die Pfingsten des Musketiers 

Wiedegang. Tragik von verfehlten oder nach schwerem Irrgang spät 

erfüllten Menschenleben umwittert die meisten dieser Novellen. In anderen 

erkennt der Mensch nicht den Sabbath seines Herzens oder wagt ihn nicht 

zu feiern, und ein Leben verebbt ziellos. Da mußte es den Dichter locken, 

einmal im Idyll das Ideal darzustellen, es darzustellen aus seines Herzens 

Wunsch und aus den Erinnerungen der eigenen Jugend. Wie bei Goethe 

Hermann und Dorothea sich als Idealbild glücklichen Menschentums zu 

Faust und Wilhelm Meister gesellt, so hier bei Wiechert zu der Majorin und 

zu den tragischen Novellen Die Hirtennovelle. Wer von Anfang an bereit ist, 

den ihm bestimmten Lebensweg zu wandern, ohne Zagen und Zögern die 

ihm gestellte Lebensaufgabe auf sich zu nehmen und deren Pflichten freudig 

zu erfüllen, der ist selig zu preisen. So steht der Hirtenknabe Michael vor 

uns in Wiecherts Lieblingsnovelle. Eine Idylle? Am Anfang steht der Tod des 

Vaters und am Ende die schlichte Grabschrift für den kaum achtzehnjährigen: 

Michael, einer Witwe Sohn. Eine Idylle! Man lese den ersten Satz: "Seinen 

Vater erschlug ein stürzender Baum um die Mittagszeit eines blauen 

Sommertages." Alles atmet epische Beschaulichkeit. Das tragische 

Geschehnis künden die ersten drei Worte. Mit der feierlichen Stille eines 

blauen Sommertages um die Mittagszeit klingt der Satz mit unbetonter Silbe 

leise aus. Man vergleiche diesen Satz mit dem ersten von Kleists tragischer 

Meisternovelle von dem Roßhändler: der Rhythmus staccato, fünf Kommata 

zwingen den Leser zu diesem Rhythmus. Der Satz endet abrupt mit betonter 

Silbe, er gipfelt in der Vorwegnahme des kommenden Unheils. Bei Kleist 

erfüllt sich - darauf deutet schon der erste Satz - ein fürchterliches Schicksal; 

bei Wiechert gipfelt die Novelle in der Seligpreisung eines gesegneten 

Lebens. Diese Idylle darf sich neben Goethes Hermann und Dorothea stellen; 

neben das Epos, das im Glück der Liebenden gipfelt, die Prosaidylle, die 

in der Seligpreisung eines Frühverblichenen ausklingt. Alles hat diesem 

zum Segen gereicht. Der frühe Tod des Vaters ist Vorbedingung für das frühzeitige 

Ergreifen des Hirtenamts: das Kind hat eine schwere Probe bestanden. 

So stellt es sein Leben in den Dienst der Gemeinschaft. Vor Not schützt 

es die Mutter, in deren Haus man das Gefühl hat, hier ist die Armut nur ein 

Gast, dem man jederzeit die Türe weisen kann. Kein anderes Werk Wiecherts 

ist so unmittelbar Selbstbekenntnis wie dieses. Gleichzeitig mit der 

Hirtennovelle entsteht das Erinnerungsbuch seiner eigenen Kindheit und 

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frühen Jugend. Auch Wiechert hat seinen Lebensgang barfuß angetreten, 

auch er war Kuhhirt wie Michael. Beiden war das Hirtenamt nicht nur ein 

großer Erzieher, in diesem Amt tat sich beiden auch das Geheimnis des Waldes 

kund. Die beste Charakteristik steht in Wälder und Menschen. Ich 

zitiere wörtlich, ersetze nur das Pronomen der ersten Person durch das der 

dritten und streiche einige Modalzeitwörter, was durch diesen Wandel von 

der ersten zur dritten Person bedingt ist: "Gut war es ihm, barfuß seinen 

Lebensweg zu beginnen und die Kühe zu hüten. Weil er in der Stille anfing, 

konnte er dem Lauten nie verfallen. Weil er als Kind die Wälder schweigen 

und wachsen sah, hatte er nur ein stilles Lächeln für das aufgeregte Treiben, 

mit dem die Menschen ihre vergänglichen Häuser bauten. Es war, als trüge 

er andere Gesetze in sich, größere und strengere. Er konnte nie aus dem 

Kreis der Natur herausfallen, und immer hielt ein letztes Band ihn am Kreis 

der Schöpfung fest." Der Hirte Michael, dessen Leben sich restlos im Dienst 

an seiner Heimat erfüllt, ist das geläuterte Wunschbild seines Schöpfers. 

Was Michael als Hirte erreicht hat, das möchte er als Dichter erreichen. 

Diese Dichtung bezeichnet das Ende eines langen Ringens. Sie bedeutet den 

Abschluß einer Epoche. Der erste große Gipfel ist erklommen. Darum 

ersteht gleichzeitig oder in unmittelbarer Folge der Rückblick auf seine 

Kindheit, Wälder und Menschen: "Mir will scheinen, als gehe ich im Leben 

und Werk unaufhaltsam zu mir zurück, nachdem ich vierzig Jahre von mir 

fortgegangen bin." Die Novelle und die Autobiographie sind eines Geblüts. 

Am Ende des Geleitwortes zu dieser steht das von kirchlichen Ereiferern 

viel zu wenig beachtete Wort. Der Dichter wendet sich an die Leser: er hat 

ein Gewebe gesponnen und breitet es nun am Straßenrande aus. "Wer stehenbleibt 

und sich niederbeugt, wird vielleicht erkennen können, gleich mir, 

was Gott geplant hat mit der Mühe und Arbeit einer Menschenhand." Dies 

schrieb Ernst Wiechert Januar 1936, Zeugnis des endlich errungenen Friedens. 

Zu Ostern erscheint die Novellensammlung Das heilige Jahr. Das 

Grundmotiv ist die Ehrfurcht vor dem Leben, am eindrucksvollsten und 

klarsten in der Eingangs- und in der Schlußnovelle gestaltet: Regina Amstetten 

und Die Magd. Das Schicksal, heißt es im Vorwort, erhebt sich nicht aus 

den Zeiten des heiligen Jahrs. Es offenbart sich immer erst dort, "wo Gottes 

Hand sich unsichtbar schon neigt, indes der Mensch seine Arme noch ins 

Hoffnungslose hebt." Im folgenden Jahre erscheint Von den treuen Begleitern. 

Schon die Reihenfolge der Gedichte ist bezeichnend. Zu dem Kinde 









kommt Matthias Claudius' Mondlied: innige Verbundenheit mit der Natur, 

wie sie dem Kinde vertraut ist, und stiller Gottesglaube. In der qualvollen 

Unruhe der Jünglingsjahre wird ihm Goethes Der du von dem Himmel bist 

zum Erlebnis. In dem weglosen Dunkel zwischen Haß und Liebe der Nachkriegsjahre 

trifft ihn der bittere Vers Hölderlins: "Warum schläft denn nimmer 

nur mir in der Brust der Stachel?" Doch aus dem ganzen Gedichte naht 

ihm tröstend die Hoffnung auf ein Alter "friedlich und heiter". Nun kann der 

Kreis sich runden: Hölderlins Abendphantasie ist die Vorbereitung auf Mörikes 

Verborgenkeit. Unseres Amtes ist, Schmerz und Freude, die uns unser 

Leben lang das Herz bewegen, in das Bleibende zu verwandeln. Der Aufsatz 

schließt mit den Worten: "Wir aber glauben, daß Gott zu allen Zeiten seine 

Engel niedersteigen läßt zu den Wandernden und Durstigen in der Wüste." 

Wiechert fühlte sich damals schon bedroht. Die Haft von Buchenwald stand 

bevor. Darum schrieb er 1937 die Märchenlegende Der weiße Büffel oder 

Von der großen Gerechtigkeit. Märchen, Legende -und persönliches 

Bekenntnis in der Stunde der Gefahr. Hermann Hesse überliefert uns ein 

Wort Christoph Schrempfs: "Glaube und Zweifel sind einander entsprechend, 

sie gehören komplementär zueinander. Wo nie gezweifelt wird, da 

wird auch nicht richtig geglaubt." Der Glaube entspringt aus dem Leben, so 

kann er auch vom Leben her erschüttert werden. Sogar Dogmen wanken in 

den großen Krisen der Geschichte. Für Wiechsrt stehen neue Erschütterungen 

bevor. Buchenwald kam sc wenig unerwartet wie der zweite Weltkrieg. 

Nun erstehen in Wiecherts Dichtung die Kämpfer gegen Gott, die in der 

Gestalt des Pfarrers Agricola gipfeln. Auch hier schwingt "persönliches Erleben 

Wiecherts mit. In Briefen an mich stellte Wiechert selbst ähnliche Fragen 

wie Agricola. Doch auch in Gestalten wie Dr. Lawrenz, Jakob und 

Michael Jeromin spricht sich Wiechert selber aus. Seine innerste Bewegtheit 

drückt sich aus in dem Hiobsverse "Um Gott her ist schrecklicher 

Glanz". Nur der blinde Fanatiker kann mit Jokaste hadern, als sie sieht, 

wohin die von ihr verehrten Götter sie geführt haben. Eins ist bezeichnend: 

Auch bei Agricola wankt nicht der Glaube an den Sinn des Lebens, der 

Glaube an die eingeborene Güte des Menschen. Selbst aus dem Preise des 

Todes beim Begräbnis von Jons Bruder Friedrich erhebt sich die Seligpreisung 

der Liebe, des erbarmenden Mitleids und der Kunst. "Wie es auch sei, 

das Leben, es ist gut." Mir wird immer ein Wunder bleiben, daß es einem 

Menschen gegeben war, unmittelbar nach dem Martyrium von Buchenwald 

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Das einfache Leben zu schreiben. Als ich September 1949 dies dem Dichter 

aussprach, sagte er nur: "Ich mußte das tun. Das war meine Rettung." Der 

weiße Büffel war das notwendige Präludium zu einer seelischen Läuterung, 

im Einfachen Leben wirkt sie sich weiter aus, in der Missa sine nomine findet 

sie ihre Vollendung. Buchenwald und Das einfache Leben: hier sieht auch 

der aufmerksamste Leser zunächst keinen Bezug. Und doch: der Abgrund 

des Leidens der Förstersfrau, die entsagende Güte des Försters im Ertragen 

des Leidens und sein Glaube, der nicht wankt; wer den Totenwald liest, wird 

die Nachklänge hören. Das vorangestellte Motto aus den Reden und Gleichnissen 

des Tschuang-Tse ist persönliches Vorwort des Dichters, Selbstbekenntnis. 

"Ich komme weiter", bekennt der chinesische Weise. Er ist alles 

losgeworden. Was heißt das? "Ich habe mich von meinem Körper freigemacht. 

Ich habe meine Gedanken entlassen. Und da ich des Leibes und des 

Geistes ledig wurde, bin ich eins mit dem Alldurchdringenden geworden. 

Das ist es, was ich damit meine, daß ich alles losgeworden bin." Thomas von 

Orla steht am Anfang des Weges, den der Freiherr Amadeus - der Name ist 

symbolisch - zu Ende geht: Der Mensch wird Gefaß der Gottheit. Man denke 

an Verse Rilkes. Man versteht auch, wie ein führender Theologe mir schreiben 

konnte - lange vor der Missa, sine nomine -, in Wiechert öffne sich eine 

neue tiefe Religiosität. Wolle man sie erfassen, so müsse man über alle theologischen 

Fachausdrücke zurückgreifen auf die tiefsten Offenbarungen des 

Urchristentums. 

Die Dichtung klingt mit einem Psalmenverse an. "Wir bringen unsere Tage 

zu wie ein Geschwätz." Aus der Weisheit vieler Bücher, am Rande eines 

fruchtlos vertanen Lebens trifft den Korvettenkapitän Thomas von Orla dies 

Wort und läßt ihn nicht mehr los. Die Riesenstadt ein Tohuwabohu von Sinnlosigkeit: 

laute Feste mit Glücksspielen, Alkohol, Rauschgift, Morphiumspritzen; 

geistig gestörte, seelisch leere Menschen, die durch das 

Manipulieren mit unaufhörlich stürzenden Markscheinen in Luxus lärmend 

weiterleben wie Belsazars Knechte. Diesen Vergleich macht der Pfarrer, zu 

dem die innere Rastlosigkeit Thomas um Mitternacht treibt. Dieser Pfarrer 

steht vor uns wie vom Griffel Käthe Kollwitz' gezeichnet. Sein Evangelium 

ist "Arbeit". Thomas' Erlebnis mit dem Verse ist kein Zufall: der Vers hat 









gewartet, "bis es Zeit geworden ist, der Vers auf seinen Menschen, und der 

Mensch auf seinen Vers". Hier spricht Wiechert selber. Man vergleiche das 

Vorwort zum Heiligen Jahr. 

In der Nacht unter den Sternen sah Thomas Berlin an der Spree. Die Sterne 

und der Strom als Sinnbild des Dauernden: die Stadt sah aus, als ob sie am 

Strome zu Gaste wäre. Der Vers klingt zusammen mit Erinnerungen aus früher 

Kindheit: sein Weg geht nun in die Stille der Natur, nach Ostpreußen. 

Hier, nicht aber in dem lautgrellen städtischen Phantom umfängt ihn sinnvolle 

Wirklichkeit: der Mensch ist eingebettet in die nährende Natur. Auf 

einer Insel findet Thomas als Fischer Arbeit und Brot bei einem adligen 

Gutsherrn. So wird das Leben zum Idyll. Aber auch hier ragt Leid empor. "Et 

in Arcadio ego." Und vor der Größe dieses Leids beugt sich Thomas 

erschauernd. Der einzige Sohn des Försters, bei dem Thomas auf dem Wege 

Einkehr fand, ist bei Skagerrak im Geschützturm zu Asche verbrannt. 

Die Förstersfrau spricht das Tischgebet: 

Lieber Gott, sei unser Gast 

Und sieh, was du angerichtet hast. 

Sollen die Toten dir gut bekommen, 

Alle Heiden und alle Frommen, 

Und was du ertränkt hast und verbrannt, 

Nimm es fröhlich in deine Hand! 

Amen! 

"Sieben Jahre, lieber Herr", sagt der Förster, habe er diese Marter ertragen. 

Für Thomas eine eindringliche Mahnung zu geduldigem Bescheiden. Was 

ist sein Los, seine nicht glückliche Ehe im Vergleich mit diesem! Nicht im 

Idyll allein reift Thomas zur verstehenden und entsagenden Güte. In sinnvollere 

Arbeit aber verebbt die Unruhe: sein Leben wird fruchtbar. Er erlebt die 

höchste Begnadung, die einem Menschen zuteil werden kann: die Enkelin 

seines Brotherrn, ein eben erwachsenes Kind, wendet ihm ihr Herz zu. Das 

Leben hat solche Gaben, und sie segnen nie Unwürdige. Thomas offenbart 

ihr nur, was in ihres eigenen Wesens Kern schlummert: "Das Letzte, was 

man im Leben gewinnen kann, ist nichts haben zu wollen." Und nach einer 

Weile setzte er hinzu: "Auch in der Liebe." Und der Dichter fährt fort: "Sie 

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saß ganz regungslos, und Thomas glaubte zu sehen, wie das Wort in sie hineinfiel, 

tiefer und tiefer, wie in einen Brunnen, auf dessen Grund die Dämmerung 

ist und ein goldener Schein des Tages hoch oben." Seinen 

dichterischen Höhepunkt findet dieses Idyll genau in der Mitte des Buches, 

als das Kind in der Stunde des Pan zu Thomas auf die Insel rudert. Eine 

Traumvision von verklärter Schöne ersteht unmittelbar aus der Wirklichkeit, 

verläßt diese nie und mündet wieder in sie. Wer ähnliches in der deutschen 

Dichtung sucht, gehe zu Hölderlin. 

Zum Glück aber gesellt sich gerne das Leid: sie sind ein "Geschwisterpaar, 

unzertrennlich beide". Wie das Glück sucht sich auch das Leid die Stunde, 

da es sich frei entfalten kann. "Nun ist die Sonne unter, Kapitän", sagt Bildermann, 

Orlas treuer Bursche, als Marianne auf zwei Jahre fortgeht. "Nun 

müssen wir nach den Sternen steuern'', erwidert Thomas. "Aber die Sterne 

scheinen nur in der Nacht." Die letzten zehn Jahre waren hart für seinen 

Glauben gewesen, für den an die göttliche Weltordnung wie für den an die 

Menschen. Weder Mensch noch Gott tragen für ihn mehr das gleiche 

Gesicht. Bald nach Weihnachten kommt Frau von Orla schwerkrank auf die 

Insel, um dort zu sterben. In ihren Mundwinkeln sieht Thomas, "daß das 

Weinen ihnen immer näher war als das Lachen". Er mit seinem schweren 

Ernst war nicht der geeignete Gatte dieses Kindes. Er trägt Schuld an diesem 

Schicksal. Recht und Unrecht sind unlösbar verflochten. Schuld ist 

schon in jeder Berührung des Lebens. Sie stirbt, und Thomas erkennt, daß 

man nicht "ohne Schuld in die Stille geht", und doch muß der Mensch diese 

Schuld auf sich nehmen, um sich selbst zu bewahren. Tragisches Lebensgesetz! 

Im Winter gräbt Bildermann ein Grab. Im Frühjahr gräbt der Förster 

ein zweites: der verstörte Sinn seiner Frau hatte so lange um den Feuerturm 

gekreist, worin ihr Sohn umgekommen, bis sie selbst im Brand der Scheune 

ihren Tod suchte. In einer Meuterei ereilt den jungen Grafen Perneins ein 

jäher, vorgeahnter Tod. Von ihm hat Thomas gelernt, daß der Mensch wie in 

der Liebe auch in der Weisheit verzichten lernen muß: unser Denken dringt 

nicht bis zur letzten Tiefe. Er hat Thomas' Blick auf das rätselhafte Ganze 

gelenkt: ob er wisse, daß das menschliche Herz im Brustkorb im gleichen 

Winkel aufgehängt sei, wie ihn die Ekliptik der Erde bildet. Er öffnet Thomas 

den Blick für das Wunder der Schöpfung in jedem Blütenblatt. Nun will 

Thomas den Blick soweit vorwärts senden, wie es uns gegeben ist, und dann 









verzichten. Bescheiden und gehorsam will er sich in den Kreis der Schöpfung 

einfügen. Er sucht noch immer die menschlichen Ziele. Die soziale 

Frage? Er bekennt, "man müsse langsam lernen, im ganzen Volke lernen, 

daß die Menschenhand nicht das geringste Werk der Schöpfung sei, auch 

wenn sie nur Schwielen erwerbe anstatt Verse zu schreiben". Gewähr der 

Zukunft sieht er in der heranwachsenden Jugend, die er gewähren läßt: "Die 

Schöpfung wird schon dafür sorgen, daß nichts abreißt, was nach ihrem 

Wesen sucht." So spricht Ernst Wiechert durch Thomas von Orla. Es wäre 

ein eitles Unterfangen, auszuschöpfen, was uns in diesem Werk an Güte und 

Weisheit gegeben ist. Das Buch muß den treuen Begleitern durchs Leben 

zugesellt werden. Da die Frage nach Wiecherts Religion noch immer die 

Gemüter beschäftigt, so sei hier gesagt: man löst sie nicht durch Hinweis auf 

einzelne Sätze, nicht durch Herausheben einer Gestalt. Neben die Förstersfrau 

tritt der frommkatholische Förster. Drei Geistliche begegnen uns in diesem 

Buch: würdig stellt sich neben den Berliner Pfarrer der einarmige 

Pfarrer, der am Grabe der Förstersfrau und am Massengrabe spricht. Was 

will neben diesen der redesüchtige, eitle Superintendent besagen? Ehrfurcht 

vor dem Leben, Ehrfurcht vor jeder echten Religiosität liegen dieser 

Dichtung zu Grunde. Ein Psalmenvers bestimmt den Lebensweg Thomas 

von Orlas am Anfang der Dichtung. Gegen Ende sind ihm die drei Kreuze 

über dem Massengrab "ewige Sinnbilder des Opfertodes aus der Schuld der 

menschlichen Kreatur". Thomas von Orla ist ein Gottsucher, sein "alter Gott 

ist gestorben und der neue ist noch nicht auf den Thron gestiegen". Er wird 

ihn finden. Was wird er sein? "Ein Gesicht jenseits von Fluch und Dank, ja, 

nicht einmal ein Gesicht, sondern ein Gesetz", dem der Mensch sich zu 

fügen hat. Als aber Thomas gegen Ende der Dichtung Marianne sieht und 

ihre Zukunft bedenkt, da werden seine Gedanken zu einem Wunschgebet: 

"Lieber Gott, manchmal wäre es doch schön, an dich zu glauben und an 

deine allmächtige schützende Hand." Das Gebet ist der Ausfluß selbstloser 

Güte. Im Durchbruch selbstloser Güte im Menschen haben wir die Aufhebung 

des starren Gesetzes. Das Leben nährt sich nicht vom Gesetz allein. 

Hier klingt die "Missa sine nomine" schon an. Wiechert war ein Bewunderer 

von Albert Schweitzer. Den alles überragenden Gipfel von Wiecherts Epik 

haben wir in den Jeromin-Kindern. Wie in einem riesigen Staubecken hat 

sich eine Fülle der Erinnerungen, Einsichten, Motive und Gestalten angesammelt, 

und diese tritt nun, zum reinen Kunstwerk emporgeläutert, ans 

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Licht. Die Worte des Dichters über Jons Jeromins Dissertation sind ein 

Selbstbekenntnis: "Erst beim Arbeiten merkte er, daß eigentlich schon alles 

fertig war und er nur zu ordnen und zu formen brauchte. Zum erstenmal war 

ihm, als fiele ihm eine reife Frucht in den Schoß, die er nicht hatte reifen 

sehen." Um seine ersten Werke hatte Wiechert in harter Verbissenheit 

gerungen. Nun gestaltet sich ein Werk wie von selbst aus der angesammelten 

Fülle, so wie mir der Dichter von seinem nächsten Werk im September 

1949 sagte, er warte nur noch auf die Stunde, wo sich ihm der Anfangs- und 

der Endsatz einstelle. 

Früheste Erschütterungen, die, wie Theodor Storm bekennt, für unser 

Leben etwas Ewiges haben, bestimmten des Hirten Michael wie auch Jons 

Jeromins Weg. Im Roman wie in der Novelle ersteht des Dichters Kindheit 

und Jugend: in beiden gewandelt, im Roman mehr als in der Novelle, aber 

der Roman verfolgt den Lebensweg seines Schöpfers ein beträchtliches 

Stück weiter. So manches persönliche Bekenntnis des Dichters könnte man 

als Leitwort über diese Dichtung setzen. So das Gebet: "Gott, gib mir, daß 

ich ein Mensch werde, ehe ich sterbe." Nur die gänzlich Verlorenen in diesem 

Roman gehen nicht diesen Weg. "Von dem Walde und der Bibel bin ich 

ausgegangen, und dahin werde ich auch wohl am Ende zurückkehren." Hier 

ist dies Wort erfüllt. Hier ist auch das Ziel seines dichterischen Strebens 

erreicht: "das Trübe klar, das Kreisende still, das Verwirrte einfach zu 

machen". Still, schlicht und einfach ist alles, und doch von einer Tiefe, die 

man nie ausschöpft: alles getragen vom Geheimnis des Lebens und des Ewigen. 

Die Bilder sind von einer eindringlichen Einfachheit, wie sie nur dem 

begnadeten Dichter gelingen. So wenn es von dem siebzehnjährigen 

Michael Jeromin heißt, dessen kurzes Leben steil zur Tragik emporgipfelt, 

"düster und schweigsam wie ein Novemberwald", oder im Bild des Dorfes, 

wie es die aus der Stadt zurückkehrende Marthe Jeromin sieht: "Aus allen 

Schornsteinen stieg der Rauch in die Höhe, und sie glaubte die Armut der 

Herde zu schmecken, an denen müde Frauen standen." Wir sehen nicht nur 

das Dorf; mit ihm enthüllt sich uns Frau Marthes ganzes Wesen und ihr 

schweres Schicksal. Zu ihr sagt mahnend der alte Großvater: "Eine Frau am 

Abend soll sein wie das Abendbrot, eine Verheißung für Mensch und Vieh." 

Aber dies, wissen wir, ist ihr nicht gegeben. Die Einprägsamkeit verdanken 

solche Worte ihrer anschaulichen Bildhaftigkeit. Sie erstehen aus einer 









gegebenen Situation und werfen darauf ein helles Licht. Man muß sie im 

Zusammenhang lesen, um sie ganz zu erfassen. Agricola, der um Gott ringende 

Pfarrer, hat dem Lehrer Stilling seine Not geklagt und sagte dann 

lächelnd: "Ein schlechter Pfarrer, der seine Sorgen auf Menschenschultern 

legt." Der Lehrer erwiderte nur, "daß auf seine Schultern schon viel abgeladen 

worden sei ... Und wer alt werde und es zuerst in den Schultern sei, der 

sei nicht richtig alt geworden." Es gehört einige Lebenserfahrung zu solchen 

Sätzen; sie schicken sich nicht für einen jungen Mund. Auch sind sie 

mehr im Erziehungsroman am Platz als in der dramatisch bewegten Novelle. 

Aus solchen Sätzen erhellen sich uns auch die Charaktere. Mit wenigen 

sicheren Strichen gezeichnet, wie mit Käthe Kollwitz' Griffel, stehen die 

Gestalten vor uns, z. B. Jakob Jeromin am Kohlenmeiler am Abend: "Wie er 

so dasaß, die Hände zwischen den Knien, lag eine solche Verlassenheit über 

seinen gebeugten Schultern, als sei er an den Meiler gebannt und werde niemals 

mehr zu den Menschen zurückkehren." Die Jerominkinder schließen 

sich durchaus würdig der stolzen Reihe deutscher Entwicklungs- und Erziehungsromane 

an. Parzival, Simplizissimus, Wilhelm Meister, Der grüne 

Heinrich, Der Nachsommer. Wenn wir von Stifters Roman absehen, so deuten 

schon die Titel den Unterschied an. Von Parzival bis zum Grünen Heinrich 

zentriert alles um einen Helden, bei Wiechert geht es um eine Familie. 

In den anderen Romanen tritt die Familie stark zurück, oder der Held bricht 

mit ihr, setzt sich sogar zu ihr in Gegensatz. In Wiecherts Romanen bildet 

die Familie eine lebendige Einheit. Die Familie aber ist in das Dorf eingebettet, 

und das Dorf bestimmt den Gang des Lebens. Sogar Marthe Jeromin 

erkennt: "Vielleicht konnte man gegen einen Mann und seine Kinder leben, 

wenn es nottat, aber gegen ein Dorf konnte man nicht leben." Das Dorf wiederum 

ist eingebettet in die Landschaft: Wald, See, magere Felder. Sie 

schwingt in den Geschehnissen mit, bedingt sie sogar. Wer dem stillen Rufe 

willig folgt, erfüllt am reinsten sein Schicksal. Der nur auf sich selbst 

bedachte Rebell gegen Dorf und Familie geht zugrunde wie Gotthold Jeromin. 

Wer sich sträubt, trägt um so schwerer an der Bürde, die er doch nicht 

abwerfen kann wie Marthe Jeromin. In ihrer Ehe ist ihr Jugendtraum zerronnen. 

Erst im Tode fügt sie sich ein. Endlich sieht sie, ihre Ehe war doch 

gesegnet: ihr Jüngster, der echte Sohn seines Vaters und doch ihr Kind, ist 

des Namens Ehrenreich würdig. Ihre Sehnsucht hat sich erfüllt, und nun 

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erstrahlt voll ihre Liebe zu Jakob Jeromin. In einem alten litauischen Volksliede 

offenbart die Wortkarge ihres Herzens Sehnen: "Wandte sein Roß und 

ritt davon." Sie denkt an den Gatten, als er in den Tod nach Rußland zog. 

Die sieben Jerominkinder stammen aus einer sehr merkwürdigen Ehe. Die 

Mutter, Frau Marthe, bleibt im Dorf eine Fremde, aus den litauischen Mooren. 

Und doch beugen sich ihr alle und nicht nur die Dörfler. In der Ehe mit 

Jakob Jeromin suchte sie Größe, er aber Kinder und ein frommes Haus. Das 

Fazit zog Jakob im letzten Gespräch mit Marthe, ehe er in den Tod zog. "Du 

warst wie die Frau im Märchen, die zuviel haben wollte, und ich war nicht 

der, der es dir geben konnte... und das war meine Schuld. Du dachtest, als 

du mich nahmst, ich wäre ein König, aber als die Kleider abfielen, war ich 

nur ein Köhler." Drei der Kinder schlagen der Mutter nach: der älteste Sohn 

Michael stirbt eines gewaltsamen Todes, Gotthold wird Hochstapler, Zuchthäusler, 

Parteibonze, Gina eine Gräfin. Vier schlagen dem Vater nach. Friedrich 

ereilt ein tragisches Geschick, Maria wird eine Heilige, der verkrüppelte 

Christian wird ein begnadeter Künstler, der jüngste der ganzen Reihe ist 

Jons Ehrenreich. 

Die Mutter hat ihm diesen zweiten Namen mit auf den Lebensweg gegeben; 

von ihm erhofft sie die Erfüllung ihres Lebenstraumes. Sie entsagt diesem, 

wie sie allem entsagt: es ist fremdes Blut zu dem ihren geflossen, Waldblut 

und Träumerblut; er wird nicht Ehrenreich heißen. Fast am Ende ihres 

Weges sieht der Landjäger Korsanke sie vor der Meilerhütte sitzen. Es fröstelt 

ihn unter ihrem Blick wie in einem Totenland, aber er "fragte doch nach 

ihrer Gesundheit. Sie wendete langsam ihre Augen nach ihm, diese erloschenen 

und von Gram leergetrunkenen Augen, vor denen das Dorf sich 

fürchtete, aber sie antwortete nicht. Er wußte auch nicht, ob sie ihn 

erkannte, ja, ob sie ihn auch nur sah ..." "Wie schwer konnte Gottes Hand 

sein, auch in einem kleinen Leben." Ein Born tiefer Liebe konnte erst im 

Tode voll hervorbrechen durch den harten Panzer eines enttäuschten 

Lebens. So liegt viele Jahre lang ein dunkler Schatten über dem Leben Jons' 

wie auch über dem des Vaters. Jons schließt sich dem Vater an, der ihm der 

erste große Erzieher wird. Er tadelt nicht, er verbietet nicht. Er sieht nur, wie 

diese Kinderseele sich entfaltet, und ist dem Kinde ein stilles Vorbild an Lauterkeit 

und einsichtsvoller Güte. Jakob Jeromin hat nur ein Buch, die Bibel, 

und die schweren großen Worte des alten Testaments senken sich tief in die 









Seele des Kindes, als lebendiges väterliches Erbe. Neben den Vater tritt der 

greise Großvater, in Rede, Haltung und Wesen ein Prophet des alten Bundes, 

ohne Menschenfurcht, unbeirrbar. Zu diesen gesellt sich der Dorfschullehrer 

Stilling. Wesenseins mit dem Dorfe sieht er auf diesem kleinen Acker 

seine Früchte reifen. Er feiert seine große Ernte, als er Jons nach Königsberg 

begleiten kann; sein Zögling wird reif für die Quarta des Gymnasiums 

befunden. Der Ordinarius der Quarta tritt an die Stelle Stillings als Berater 

und Führer. Noch in seinen Gymnasialjahren findet Jons einen weiteren 

Erzieher: Jumbo, einen Studenten älteren Semesters, der von der Theologie 

zur Jurisprudenz umgesattelt hat, um sich dann dem Studium der Medizin 

zu widmen. Auch er ist ein Erzieher, wie es der Vater und Stilling waren. 

Jumbo fällt in Rußland. Seine Bücher vermacht er Jons. In diesen Büchern 

erlebt Jons später die Unsterblichkeit des Wortes, das in ein empfangsbereites 

Herz fällt. Als Student der Medizin hält er jetzt jeden Morgen kurze 

beschauliche Einkehr in Jumbos Büchern. Er liest am Seitenrande die Bleistiftnotizen 

in winziger Schrift, frühe Früchte eines stillen, tapferen, nachdenklichen 

Lebens: "Laufe nicht, denn du überholst das Schicksal nicht." 

Oder: "Wenn der Tod kommt, so reiche ihm noch den Schleifstein, damit er 

sieht, daß du bereit bist." Es ist nicht eine Gesellschaft vom Turm, die, ohne 

einzugreifen, Jons Leben überwacht. Nicht durch Irren kommt Jons zu Verstand, 

wie Faust oder Wilhelm Meister. Immer stehen am Wege Führer, weil 

er empfangsbereit vom Vater und vom Walde her ist. Empfangsbereit und 

würdig. Seine jungen Schultern tragen willig jede Last. Denn in ihm gesellt 

sich zum Wald- und Träumerblut des Vaters die Zielbewußtheit und der 

klare Blick der Mutter. Das sieht Herr von Balk, der einst zu Jons gesagt 

hatte: "Du weißt wohl nicht, daß dein Vater ein Edelmann ist?" Auch Herr 

von Balk, für den des Adels schönstes Vorrecht ist, über das Dorf schützend 

den Schild zu halten, wird vorbildlich für Jons: "Und als nach dem Kriege 

Stillings mühsam erdarbter Nobelfond" jeden Wert verliert, greift Herr von 

Balk ein - er hat Vieh und Waldbestände - und ermöglicht Jons, sein Studium 

abzuschließen. 

Liest sich das nicht, wie eine zum Roman ausgesponnene Version eines schönen 

Märchens? Ein Lehrer folgt dem anderen, zum ersten Wohltäter gesellt 

sich der zweite. Man beachte aber eines: hier verketten sich Verdienst und 

Glück. Nur der innerlich Empfangsbereite findet die ihm nötige Hilfe: 

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"Suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch auf getan." Auch Wiechert 

hat ähnliches erlebt wie Jons. Ich verweise auf das Vorwort zum Heiligen 

Jahr und auf den Aufsatz Von den treuen Begleitern. In Mephistos 

Worten spricht sich dieselbe Einsicht rein weltlich aus. 

Noch eins kommt hinzu. Das Leben Wilhelm Meisters entwickelt sich 

abseits von der Familie und der gesellschaftlichen Gemeinschaft, der er entstammt. 

Dazu ist er wohlhabend. Bedrückende Armut bleibt seinem ganzen 

Kreise fern. Das Leben Jons Jeromins aber bleibt stets mit dem armen Dorfe 

und besonders mit dem Geschick seiner Familie verbunden. So hat auch das 

Leid von vielen Seiten Zugang. Jons trägt schwer an der Einsamkeit des 

Vaters, an der unbeugsamen Starrheit der Mutter. Als dem Gastwirt die 

große Summe gestohlen wird, womit Herr von Balk die Schulden des Dorfes 

beglichen hat, hört die Mutter die Laima klopfen: sie erahnt, wie Herr von 

Balk, wer der Täter ist. Und Frau Marthe weiß, die Laima wird wieder klopfen. 

Zweimal fährt Jons mit dem Vater im Leiterwagen einen Toten nach 

Hause, jedesmal einen Bruder. Das unnachsichtige Verhalten der Mutter 

häuft Leid auf Leid. Der Vater fällt in Rußland. Auf der Insel ragt zum Andenken 

an den Großvater, das Opfer russischer Bomben, ein Kreuz in den Himmel. 

Frau Marthe verbittert mehr und mehr. Jons selber zieht in den Krieg. 

Schwer verwundet verdankt er sein Leben nur dem großen Oberstabsarzt, 

der in Jons den Menschen sieht. Als Student der Medizin kehrt er nach 

Königsberg zurück. In sein Leben greift das Leid viel tiefer ein als in das Wilhelm 

Meisters oder des Grünen Heinrich. Aber Jons bleibt empfangsbereit. 

Und so findet er im letzten Semester seines Studiums auch den Erzieher zu 

seinem Beruf: den jüdischen Arzt Lawrenz, der eine Klinik für die Armen 

hat, einen Arzt und Seelenhelfer. Er hilft einzig den Armen; er mißbraucht 

sein Wissen und Können nicht im Dienste Mammons, er stellt es nicht einmal 

in den Dienst der Wissenschaft. So kehrt auch Jons, allen Verlockungen 

zum Trotz, in sein Dorf zurück als Arzt und Geburtshelfer. Er ist Dorfarzt 

wie Stilling Dorflehrer war. Das Leben will sich zum Idyll runden, aber da 

droht eine neue Finsternis, die Laima pocht wieder: die braune Flut. Feige 

Schüsse strecken Herrn von Balk nieder. Dr. Lawrenz kommt zu Jons, als 

Flüchtling, und findet im Sande des Seeufers ein stilles Grab. Dann dröhnen 

die Panzerwagen. Die Dorfbewohner wissen, daß sie im Abendrot keinen 

Engel mit Silberflügeln erblicken werden. "Aber auf der Schwelle des Bojar- 









hauses sahen sie Jons Ehrenreich stehen, und er hielt das Enkelkind der 

Witwe Bojar auf der linken Schulter. Er hatte die nackten schmutzigen Füße 

des Kindes in seine Hände genommen ..." Er war einer der Ihrigen, das Klügste 

und Beste auf der Welt, das sie kannten, und damit war es eben gut. So 

"endet nicht mit Fluch der Sang". Wie aus den Trümmern Trojas die Ilias, so 

erhebt sich die Sage von den Jerominkindern und ihrem Dorfe aus dem 

Untergang Ostpreußens. Neben Jons Jeromin tritt eine Fülle der Gestalten. 

Wir erleben nicht nur ein Schicksal, sondern das eines ganzen Dorfes. Und 

viele Gestalten stellen sich würdig neben Jons Ehrenreich, tief in Leid 

getaucht und doch gesegnet. Viele enden tragisch. Mit der einzigen Ausnahme 

Gotthold Jeromins kommt das Böse nur von außen über das Dorf, 

über das nicht allein Herr von Balk seinen Schild gehalten hat. Der Roman 

gestaltet ein vielseitiges Bild des Lebens und verlangt unvoreingenommene 

Leser, wie im Grunde jede ernste Dichtung. Wer mit vorgefaßter Meinung 

an eine Dichtung herantritt, wird nie ihren Sinn erfassen. Dieser Roman hat 

viel Staub aufgewirbelt. Dem einen ist er zu unzeitgemäß im Zeitalter der 

Maschine, dem ändern irreligiös, dem dritten sogar unsittlich. Sagt nicht die 

arme Näherin, die Jons mit ihrer Liebe beglückt: "Ein Kind ist nichts für 

uns"? Und nennt sie nicht diese Liebe, die mit dem kurzen Lebensfrühling 

der Armen vergeht, "den Himmel der Armen"? Die Rezensentin (Frankfurter 

Hefte) übersieht, daß diese Näherin das Opfer unserer sozialen Ordnung 

ist, daß sie im selben Zusammenhang sagt: "Wir wollen Kinder haben, nicht 

tote Helden ... Viele Kinder, denn dazu sind wir da." Unzeitgemäß? Eine 

Dichtung greift tiefer als nur in die Tagesnöte einer Schicht, sonst hätte 

selbst Homer für uns jede Bedeutung verloren. Und ebenso Hermann und 

Dorothea. Irreligiös? Nur tiefste Ehrfurcht vor jeder echten Religion findet 

hier Ausdruck. In Gott ruhen nicht nur die katholischen Schwestern in der 

Armenklinik; auch Michael und Jakob Jeromin, und der jüdische Arzt Dr. 

Lawrenz ruhen in Gott. Diese Gestalt kann man ruhig neben Lessings 

Nathan stellen. Echte Religiosität quillt aus dem Leben und mündet wieder 

ins Leben. Das ist des Dichters eigene Einstellung, und darin ist Jons sein 

Ebenbild. Von einer reichen Patientin erbittet er sich eine Kirche für sein 

Dorf, und sein Kriegskamerad Tobias, dessen Glaube sich an der Front 

bewährt hat, wird da Pfarrer. Auch das ärmste Haus kann den Kindern das 

ganze Wort Gottes mit auf den Weg geben, heißt es in den Treuen Begleitern. 

Das erweist sich an Jons. Dem schamlos witzelnden Gynäkologen ruft 

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er mitten in der Vorlesung zu: "Gehorche deinem Vater, der dich gezeugt hat, 

und verachte deine Mutter nicht, wenn sie alt wird." Zu geeigneter Stunde 

hatte er dies Wort von seinem Vater gehört: nun stellt es sich wieder ein. 

Und doch verweigert Jons nach dem Konfirmandenunterricht die Annahme 

des Abendmahls. Warum? Beim Vater waren Religion und Leben eines. Er 

las die Bibel, um des Lebens Sinn tiefer zu erfassen, und die Deutung der 

Bibel erstand aus dem Leben. Im Konfirmandenunterricht herrschte Schablone, 

wie sie die ewige Wiederholung mit sich bringt. Statt der Bibel gab es 

Bibelfruchte, die Bergpredigt wurde dem Status quo schonend angepaßt, 

und die Schüler saßen nach Rang und Stand geordnet. Von dem Konsistorialrat, 

der am Sarge Agricolas sprach, hätte er das Abendmahl angenommen, 

sagt Jons auf die Frage Herrn von Balks. Die Religiosität Jons' ist wie die 

Kunst Christians. Sie stammt aus dem Leben und wirkt ins Leben zurück. An 

Christians Kruzifix für die Dorfkirche trägt der Gekreuzigte die Züge Agricolas. 

Als Christian dem Bruder das Grabmal für die Eltern zeigt, eine Pietä, 

sieht dieser, zutiefst ergriffen, die schmerzerfüllten Züge von Marthe und 

Jakob Jeromin. Kunst und Religion gebären sich in tiefem Schmerz täglich 

aus dem Leben. 

"Um Gott her ist schrecklicher Glanz", und diesem Glanz ist nicht jeder zu 

jeder Stunde gewachsen. In christlicher Nächstenliebe verzehrt sich Agricolas 

Herz. Er verkauft seine Möbel, um den kranken Kindern den Wein zu 

kaufen, den der Arzt verschreibt. Er ringt im Gebet mit Gott um das Leben 

der Kinder, und 71 Gräber aus zehn armen Dörfern sind Gottes Antwort. 

Nun hadert er gewaltig mit Gott. Aber im Grunde erklingt in diesem Hadern 

doch nur die alte Klage: "Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" 

Ja, warum? Seine Gemeinde hält zu ihm, in ihrer schlichten Frömmigkeit 

weiß sie, Gott, der für ihre Kirche gesorgt hat, wird auch für ihren Pfarrer 

sorgen. Die Feier der Einweihung der neuen Dorfkirche kann erst beginnen, 

als der Pfarrer von seiner Insel kommt: die offiziellen Würdenträger 

müssen warten. Und so hält auch zu ihm der wundervolle Konsistorialrat: 

Gott wird seinen jungen Bruder, der auf eine Weile in die Fremde gegangen, 

und dem er nicht helfen kann, heimrufen. Nur die Menschen richten ihn, 

denn sie können nicht verzeihen, daß jemand aufhört zu glauben, was sie 

glauben. So spricht der Konsistorialrat am Sarge Agricolas, als dieser sein 

Leben geopfert hat, um das Leben eines Kindes zu beschützen. "Keiner hat 









so um Gott gerungen wie er. Sein letzter nicht mehr gewußter Gedanke war: 

,Ich will mich aufmachen und zu meinem Vater gehen'." Auch hier spricht 

Wiechert mit. Die "Jeromin-Kinder" sind vollendet: sie bezeichnen wie Die 

Hirtennovelle das Ende einer Epoche, und wieder hält der Dichter Einkehr 

bei sich selbst: Jahre und Zeiten. Wie anders schon der Titel als die frühere 

Selbstschau. Aus der Stille der Wälder ersteht ein Idyll, vom Glanz der Erinnerung 

verklärt, wie die Dichtung vom Hirtenknaben. Hier dagegen geht es 

weniger um Menschen als um die großen und schweren Geschehnisse. Die 

Menschen sind zum wesentlichen Teil der Widerschein der Jahre und Zeiten. 

Kommende Geschehnisse zeigen sich in den Menschen an, bilden sich 

in ihnen vor. Es ist ein Buch tiefster Einsicht, für künftige Historiker ein 

Dokument von Bedeutung. Der Dichter hat schwerstes erlebt: Buchenwald, 

den zweiten Weltkrieg, der aus der Gewaltsamkeit des großen Umbruchs 

hervorging, schwerste Enttäuschungen am Menschen, wie Thomas von 

Orla. Doch selbst aus dem erschütternden Bericht des Totenwaldes erklingt 

uns Wiecherts Bekenntnis zu dem Glauben an die Güte des einfachen Mannes. 

Die meisten Lagergefangenen waren ja einfache Menschen. Weil sie 

weniger an materiellen Gütern, an Wohlleben und gesellschaftlicher Stellung 

zu verlieren hatten, hatten sie eher den Mut zur Tat. Und von diesen 

hielten viele zu Wiechert, ihnen verdankte er sein Leben. Der Oberarzt 

gehörte zur geistigen Elite! Wer will es dem Menschen Wiechert verargen, 

daß eine gewisse Enttäuschung und Verbitterung, der Zweifel am eigenen 

Volk, die in den "Jeromin-Kindern" nur selten Ausdruck finden, in der unmittelbaren 

Darstellung des eigenen Lebens und Erlebens manchmal die Haltung 

bestimmen, zu Einseitigkeit und nicht immer gerechtfertigten Urteilen 

verleiten? Hier zeigt sich der alte Widerspruch zwischen Ideal und Wirklichkeit, 

zwischen Dichtung und Leben. Es ist der unüberbrückbare Abgrund, 

der immer zwischen Ideal und Wirklichkeit klafft. Wer darob mit dem Dichter 

und Menschen Ernst Wiechert hadern und über ihn den Stab brechen 

will, kennt diesen Abgrund nicht und hat nie Einkehr bei sich selbst gehalten. 

Und wer von diesen Richtern ist den schweren Weg nach Buchenwald 

gegangen? Die reine und verklärende Güte Wiecherts erstrahlt in den wenigen 

Gedichten und besonders in den Märchen, die er im letzten Kriegswinter 

schrieb. Da ertönt wieder die Botschaft von der "großen Gerechtigkeit", 

von Mitleid, Güte und verstehender Liebe. Noch einen Schritt weiter in diese 

Richtung geht die letzte Novelle Die Mutter. Auf dieser wankenden Erde 

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genügen nicht bloßes Gericht und Gerechtigkeit. Wir tragen alle mit an der 

gleichen großen Schuld. Nur in der alles verzeihenden, den Sünder schützend 

umhüllenden Liebe dieser Mutter findet wahre Gerechtigkeit ihre 

Erfüllung. Der Dichter gibt uns ein Gleichnis göttlichen Erbarmens, und am 

Ende der Novelle bettet sich die Mutter in ihrem schwarzen Mantel unter 

der bäuerlichen Mutter Gottes im Herrgottswinkel der Bauernstube. Die 

Missa sine nomine bereitet sich im Dichter vor. 

Den dritten Band der Jeromin-Kinder "hat die Geschichte geschrieben, mit 

schweren und grauenvollen Buchstaben, und es ist keiner Dichtung das 

Recht gegeben, über dieses Grauen den Schimmer der Verklarung zu 

legen", sagt der Dichter im Nachwort. Doch sein innerstes Wesen bleibt mit 

dieser ostpreußischen Heimat eins. Sie ist der natürliche Schauplatz der 

Märchen, man kann sie nicht in eine andere Landschaft verlegen. Und so 

mußte es den Dichter drängen, von dieser Heimat in einer Dichtung 

Abschied zu nehmen und sie so zu segnen. Da ihm die Rückkehr in die Heimat 

versperrt ist, verlegt er die neue Dichtung in die Hochmoore um den 

Vogelsberg, wo eine ähnliche Weite der Landschaft und dieselbe Einsamkeit 

waltet. Da haben drei ostpreußische Freiherren ein Erbgut. Da finden sie, 

nachdem Ostpreußen untergegangen, eine Zuflucht. Zu ihnen gesellen sich, 

so weit sie dem Verderben entflohen sind, ihre Gutsleute. So ersteht hier ein 

Stück ostischen Lebens. Hier kann sich auch, je nach Charakter und Anlage, 

das Schicksal der drei Freiherren, dreier Brüder, erfüllen. So entstand Wiecherts 

letzter großer Roman: Missa sine nomine. Keine Messe gibt uns der 

Dichter hier. Wir wohnen keiner religiösen Kulthandlung bei, wir treten in 

keine Kirche zu feierlichem Gottesdienst, und doch liegt über dem Ganzen 

der Schimmer frommer Verklärung, den schon der Titel ankündigt. Wenn 

die drei Brüder, die im Mittelpunkt dieser Dichtung stehen, zusammen 

einen feierlichen Satz aus Mozart oder Scarlatti spielen, so werden sie den 

Zuschauern zu einem Triptychon, wie man es wohl über dem Altar einer 

alten Dorfkirche findet. So innig klingt ihre Musik zusammen, so sehr sind 

sie eines. Wir hören einen schweren Vers aus dem Propheten Jeremias: 

"Herr, du hast mich überredt, und ich hab mich überreden lassen." Auf des 

Vaters Schreibtisch liegt ein großer Foliant. Und daneben liegt ein kleiner 

Zettel: darauf steht mit des Vaters mittelalterlicher zierlicher Schrift dieser 

Vers. Der Vater ist in die Stille gegangen, zur letzten Einkehr. Die alte litaui- 









sche Kinderfrau - wir sind in der ostischen Welt -, sagt der Freiherr von Liljecrona, 

"hat zu Ende gesponnen und er hat eine neue Spindel genommen. 

Gott hat ihm einen neuen Faden gereicht". Keine Kunde kommt von ihm. Er 

hatte gelesen und sinniert, er hatte das Senfkorn gesammelt, die anderen 

sammelten nur das Fett der Erde. Wie der Vater sollen auch die Söhne das 

Senfkorn sammeln. Als die drei Brüder einst nach einer Beerdigung - sie hatten 

am Sarge eines der Gutsleute ein trauriges litauisches Volkslied gespielt 

- "an dem großen Fenster ihres Musikzimmers gestanden hatten, war der 

Vater leise hereingekommen, hatte sich hinter sie gestellt und mit seiner 

sanften, wie aus der Ferne kommenden Stimme gesagt: "Wer den Armen 

eine Brücke baut, ist mehr als wer den Königen ein Reich baut ...". Dieser feierliche 

und doch einfache Ton beherrscht den ganzen Roman. Wir hören die 

Botschaft, die bei Hölderlin aus der Tiefe des Leids erklingt: 

"daß unsterblicher doch, denn Sorg" und Zürnen, die Freude und ein goldener 

Tag täglich am Ende noch ist". 

Wohl kein deutscher Dichter stand Wiechert näher als Friedrich Hölderlin. 

Die Verklärung am Lebensabend, die diesen Roman wie mit sanftgoldenem 

Schimmer überstrahlt, erglänzt auch aus den vorangestellten Hölderlinversen: 

In jüngeren Tagen war ich des Morgens froh, 

des Abends weinte ich; jetzt, da ich älter bin, 

beginn ich zweifelnd meinen Tag, doch 

heilig und heiter ist mir sein Ende. 

Was ich oben aus dem Leben der drei Freiherrn berichtet habe, ersteht uns 

aus den Erinnerungen des Jüngsten, als er nach vier Jahren Konzentrationslager 

zu den Brüdern zurückkehrt: Amadeus, d. h. Gottlieb. Er ist der empfindlichste 

der drei Brüder und der entschlssenste: er schlägt am meisten 

dem Vater nach. Dunkel und schwer setzt der Bericht ein: Vorklang schwersten 

Schicksals, Nachklang kaum überstandener Leiden. Von der Schwelle, 

zu der er jetzt zurückkehrt, hatten ihn vor vier Jahren die Häscher geholt. 

Nur der alte Schäfer hatte den Stab erhoben und ihnen nachgerufen mit feierlicher 

Stimme: "So jemand in das Gefängnis führt, der wird in das Gefängnis 

gehen; so jemand mit dem Schwert tötet, der muß mit dem Schwert 

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getötet werden. Hier ist Geduld und Glaube der Heiligen." Amadeus hatte 

vier Jahre vergeblich gesucht nach diesem Glauben und dieser Geduld. Mit 

geschändetem vernarbtem Leibe kehrt er nun mit zerrütteter Seele heim. 

Die Hand, die getötet hat, wird nie wieder den Bogen führen können. Sogar 

die Gesellschaft der Brüder muß er meiden. Alles wankt. Um diesen Orest 

bemüht sich keine Majorin wie um Michael Fahrenholz. Langsam und allmählich 

ringt sich wie von selber, wenn auch im schwersten Kampfe, die 

innere Güte durch, zuerst in kleinstem Dienste an den Kindern. Jede gute 

Tat segnet den Täter. Güte - ändern erweisen ist mehr als Lethe des Vergessens. 

Aus solcher Liebe und Güte ersteht jede seelische Läuterung, und in 

Liebe und Güte findet sie ihre Vollendung. Vor vier Jahren hatte ihn der Förster 

bei den Behörden verklagt, nur aus dem Drange, dem Staate, dem er 

sich eidlich verpflichtet hatte, restlos seine Pflicht zu erfüllen. Jetzt tritt Amadeus 

für den einstigen Ankläger vor dem Gericht ein, das ein hartes Urteil 

erzwingen möchte. Ist es doch ein menschlich allzumenschliches Gericht. 

"Ach, Herr", sagte der greise Kutscher Christoph, "sie sind geschlagen worden, 

und nun schlagen sie wieder." Amadeus' Güte erzwingt Verständnis für 

die Lage des Angeklagten, der seine Schuld vollkommen auf sich nimmt. 

Und am Ende des Buches umschlingt die Försterstochter erlöst und glückselig 

Amadeus' Knie: "Ich will dir dienen ..., dir dienen mein Leben lang." 

Einst hatte sie am Moore gesessen, um ihn, den Verächter ihres Abgotts, 

sterben zu sehen, er aber, schon der Bewußtlosigkeit nahe, hatte sie an das 

Kind gemahnt, das sie von einem Totschläger erwartete, und sie - sie wußte 

nichts von der Neigung, die in ihrem Herzen schlummerte - hatte sich auf 

den Weg gemacht, ihm Hilfe zu holen. Dann war sie in geistige Umnachtung 

versunken: die Gestalt des Totschlägers wurde von einem anderen verdrängt: 

von Amadeus. Ihr Geist bleibt umnachtet. Um sie zu retten, sie und 

das Kind, läßt er sie in dem Wahn, daß er der Vater des Kindes sei. Nur so 

kann sie gerettet werden, sagt Christoph. Gott hat ihn auf diesen Weg gewiesen, 

sagt der Pfarrer, den Amadeus am Moore kennengelernt hat; der Pfarrer 

gräbt Torf, damit die Kinder es im eisigen Winter hier warm haben 

werden. Während die hohe Geistlichkeit Gott hat, sucht er nur dessen Spuren, 

aber er setzt das Evangelium in die Tat um. Darum darf er so raten. Von 

Amadeus' Liebe umhegt, findet das Mädchen endlich den Weg zurück in die 

Wirklichkeit. Aber nun ist der das Grauen verhüllende Schleier zerrissen, 

sie sieht den Irrweg, den sie gegangen. Sie hat gefrevelt und kann und darf 









nun nicht mehr ihrem Herzen folgen, wie sie es in ihrer geistigen Umnachtung 

getan. Über dies Schuldgefühl siegt aber in neuen seelischen Erschütterungen 

schließlich Amadeus' Liebe. Man lese die letzten Seiten dieses 

Romans. Ein Dichter und Seelenkenner voll verstehender Güte hat sie 

gestaltet. Still und verhalten endet das Buch. Aus den Schlußsätzen ertönt 

der Glaube an die Unvergänglichkeit des Lebens. Amadeus blickte hinaus in 

das Abendrot, ihm stellte sich nicht das Wort von der Unvergänglichkeit des 

Lebens ein. "Aber sein Herz schlug so gewaltig, als wenn er es so benennen 

könnte." Mit diesem Bekenntnis klingt Wiecherts Leben und Dichten aus. - 

Als ein von Ernst Wiecherts Dichtung Erfüllter und Ergriffener habe ich 

diese Seiten geschrieben. Ich bin nie vergeblich bei ihm eingekehrt. Dies 

Bekenntnis zwingt mich zu einer grundsätzlichen Betrachtung. Max Kommereil 

sagt in seinem schönen Buche Gedanken über Gedichte: "Was wir 

mit Dichtungen wollen, ist schon ein Mißverständnis - es geschieht etwas an 

uns: das ist das Wesentliche und kann nicht festgesetzt werden." Anders ausgedrückt: 

gerade das, was das Weiterleben einer Dichtung bedingt, liegt jenseits 

aller rationalen Erkenntnis und verliert sich ins Dunkel, wo allein das 

wahrhaft Schöpferische waltet. Und doch: Ausgangspunkt jeder wissenschaftlichen 

Betrachtung muß bleiben, was durch eine Dichtung an uns 

geschieht. Nur in die aufnahmebereite, um mit Hölderlin zu reden, in "die 

offene Seele" kann eine Dichtung lösend und befruchtend eindringen und da 

ihre Wunder wirken. Auch Goethe bekannte, Leser, die sich ganz einer Dichtung 

hingeben, seien ihm die liebsten. 

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Das Werk - ernst wiechert im internet

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