El corazón, fuente de energia vital - Fundación Universitaria del ...

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Este nuevo enfoque se aleja de las abstracciones, de las
razones a priori, de los principios inmutables. En lugar de
ello, se ocupa de los hechos, de la acción. Pero, ¿cuál era
el motivo que impulsaba a estos nuevos pensadores para
alejarse de la filosofía tradicional y ocuparse de los hechos?
¿No era muy arriesgado tratar de cambiar siglos de tradición
filosófica, ocupada en los asuntos metafísicos, por una
filosofía más terrenal?
Recordemos que tradicionalmente la Verdad fue tomada
en un único sentido: como la entidad inmutable y eterna
que se encuentra abstraída del mundo y que al alcanzarla
accederemos a la Realidad y nos alejaremos de la pura apariencia
(concepción platónica). Esta búsqueda se encaminó
a resolver cuestiones que se creían fundamentales, tales
como: ¿cuál es el camino en el que se encuentran las cosas
reales? ¿Cuál es el camino que debe seguir nuestro entendimiento
para saber exactamente qué debemos hacer con
nuestra existencia? Y se dio por supuesto que, al alcanzar
la contemplación sobrenatural de la Verdad, podríamos
dar respuesta a estos interrogantes.
Cuando los filósofos idearon esta Realidad última, expresaron
todo lo contrario a las cosas de la vida real. Dicha Realidad
se nos dijo que no era finita, inestable ni sujeta a cambios,
sino inmutable, eterna y estable. De esta manera, “lo
que en la vida real es dificultad y desilusión, se transforma
en éxito y en realización destacada en las ensoñaciones; lo
que en la realidad es negativo se convertirá en positivo en
la imagen que dibuja la fantasía; lo que en la acción real es
molesto, hallará compensación muy relevante en la imaginación
idealizadora” (Dewey, 1993: 126).
Las teorías idealizadoras veían el mundo en que habitamos
como la total imperfección; vieron que nuestra realidad es
múltiple, lo cual negaba la unidad que sí estaba presente
en la Realidad última e inmutable. Por esta razón, creyeron
que todo conocimiento que no se dirijese a la contemplación
mística de esta Realidad, era simplemente un conocimiento
inferior. En palabras de Dewey:
“Donde existe cambio, hay por fuerza pluralidad numérica,
multiplicidad, y de la variedad nace la oposición, la lucha
[…] La diversidad supone división y la división supone partes
en conflicto. El mundo pasajero tiene por fuerza que
ser un mundo de discordia, porque al faltarle estabilidad
le falta el gobierno de la unidad. Si la unidad lo rigiese por
completo, estas partes serían un total inmutable […] El Ser
último y verdadero, por otra parte, no siendo mudable es
Total, Abarca-Todo, y Único. Siendo Único, sólo conoce la
armonía, y, por consiguiente, goza de un Bien competo y
eterno. Es la Perfección” (Dewey, 1993: 129).
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La filosofía tradicional afirmaba que el conocimiento más
importante era el de la Realidad, por lo que todos los trabajos
intelectuales se deberían dirigir a conocer dicha Verdad
pura y permanecer hostiles frente al conocimiento práctico.
Sin embargo, esta concepción por apartarse claramente
de los intereses humanos fue cuestionada, entre otros, por
los pragmatistas. La filosofía tradicional suponía que la relación
entre lenguaje y mundo se encontraba resuelta en
el discurso filosófico, que siendo totalmente objetivo, tiene
una relación privilegiada con la realidad. El punto es ¿cómo
podemos saber si esto es cierto? Todas estas preguntas son
enteramente abstractas y, como se sabe, podemos discutir
sobre cuestiones metafísicas indefinidamente sin llegar a
ningún acuerdo. No hay manera de comprobar una verdad
metafísica.
Ahora la importancia del conocimiento se mide en las utilidades
que él tenga en la vida de los hombres y no en si se
dirige a puras abstracciones. De esta forma, se plantea que
la pregunta que debería estar presente en toda discusión
es ¿para qué sirve, qué tan útil es esta discusión en la práctica?
¿Para qué sirven todas estas discusiones, qué utilidad
real tienen en la vida de los hombres? Aquí entra el elemento
central en la teoría pragmática: la utilidad. Para los
pragmáticos la importancia de una teoría reside en su incidencia
en la vida de los hombres; en este caso, ¿para qué
nos sirve discutir sobre cuántos ángeles caben en la cabeza
de un alfiler o cuál es el sexo de ellos? ¿Acaso tener certeza
sobre estas cosas cambia algo nuestra forma de actuar en
el mundo y nos hace mejores personas? No.
Así pues, el pragmatismo empezó a mostrarse como un
método. El método pragmático trata de interpretar cada
noción y de trazar sus respectivas consecuencias prácticas;
de modo que, si la noción estudiada no altera la práctica,
simplemente las discusiones en torno a ella carecen de sentido.
Pero no sólo es un método, el pragmatismo también
es una actitud, “la actitud de apartarse de las cosas primeras,
principios, ‘categorías’, supuestas necesidades, y de mirar
hacia las cosas últimas, frutos, consecuencias, hechos”
(James, 1984: 66). Siguiendo este orden de ideas, podría
decirse que las personas que, por ejemplo, piensan que los
hombres necesitan de la idea kantiana de ‘ley moral’ para
conducir sus vidas, son personas con insuficiente confianza
en sí mismos que la demuestran recurriendo al autoengaño.
Ellos encuentran la dignidad en la esclavitud y la libertad
en el reconocimiento de la coacción. Así, la utópica idea de
moral, según la cual se necesita vivir en conformidad con lo
no humano, debe ser abandonada y se deben empezar a
explorar las posibilidades de llevar una vida buena; que no
apele a entidades abstractas, sino que realmente busque lo
útil en nuestro mundo. Que no se postulen abstracciones
eternas e inmutables, sino que se consideren como falibles
y susceptibles de ser cambiadas.