El corazón, fuente de energia vital - Fundación Universitaria del ...

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No podemos pretender que los problemas se resuelvan
rechazando las ideas y prácticas de la educación tradicional
de entrada. Antes bien, de acuerdo con los principios
del pragmatismo, debemos recordar que el conocimiento
pasado puede convertirse en una herramienta útil para
tratar con eficacia al futuro; pues, separarnos de lo viejo
no resuelve los problemas, el punto fundamental es darse
cuenta del continuo cambio en que todo está sometido.
De esta forma, no pretendemos satanizar de entrada a la
educación tradicional, sino que, por los mismos principios
del pragmatismo que aquí estamos exponiendo, debemos
rescatar sus fortalezas y estar atentos en sus debilidades
para no caer nuevamente en ellas.
En primer lugar, la educación tradicional no puede, al parecer,
librarse exitosamente de preguntas como ¿cuál es el
sentido de las materias dentro de la experiencia? O, ¿puede
decirse que en la experiencia hay algo que tienda a la
organización progresiva del contenido de las materias?
Cuestiones que, por el contrario, la educación progresiva
trata de responder. Esta posición es acorde con la importancia
que le confiere el pragmatismo a la experiencia y
muestra una “conexión orgánica entre la educación y la
experiencia personal; o bien, que la nueva filosofía de la
educación está sometida a algún género de filosofía empírica
o experimental” (Dewey, 1945: 21). Analicemos esta
relación.
Primero que todo, no toda experiencia es educativa. La experiencia
y la educación no pueden ser equiparadas la una
a la otra. Para Dewey, una experiencia es antieducativa
cuando tiene por efecto perturbar o detener el desarrollo
de futuras experiencias. Esto significa que una experiencia
es antieducativa cuando uno de sus efectos es el embotamiento,
la falta de sensibilidad y reactividad, y cuando con
ella se restringen las posibilidades de tener una experiencia
más rica en el futuro. No puede pasar que los conocimientos
se desconecten del resto de la experiencia y que ésta
no sea aprovechable en las condiciones actuales de la vida.
Esto señala, que “la actitud más importante que se puede
formar es la de desear seguir aprendiendo” (Dewey, 1945:
53).
Podemos ver, así, que algunas de las experiencias de la escuela
tradicional eran antieducativas; pues, “¿cuántos estudiantes,
por ejemplo, no llegaron a ser insensibles a las
ideas y cuántos no perdieron el ímpetu para aprender por
el modo en que experimentaban la instrucción? ¿Cuántos
no adquirieron capacidades especiales por medio del un
adiestramiento automático, de suerte que quedó limitada
su facultad de juzgar y su capacidad de actuar inteligentemente
en las situaciones nuevas?” (Dewey, 1945: 24).
Se nos presenta aquí, el problema de seleccionar el género
de experiencias que sean educativas, es decir, que vivan
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creadoramente en las subsiguientes experiencias, que tengan
una continuidad experencial. De esta manera, “la lección
para la educación progresiva es que necesita un grado
vigente, y aun más apremiante que lo era para los anteriores
innovadores, una filosofía de la educación basada
en un filosofía de la experiencia” (Dewey, 1945: 27). Para
Dewey, la función de la educación es sacar a flote el espíritu
experencial de los individuos.
“Es menester el rechazo sistemático de todas las doctrinas
que asocian el conocimiento con el ‘espíritu’ y con un supuesto
yo individual, considerado como algo separado y
encerrado en sí mismo […] Este trabajo es preparatorio. En
líneas generales, se trata de que la filosofía limpie su propia
casa, y al mismo tiempo la reamueble en cierta medida”
(Dewey, 1961: 25).
Para Dewey, esta nueva forma de encaminar a la filosofía,
y con ella a la educación, es más acorde con el principio
de la democracia social; en otras palabras, acorde con el
principio del respeto a la libertad individual y la distinción
entre los valores inherentes de experiencias diferentes, es
decir el principio de continuidad de la experiencia. Así, arguye
Dewey:
“Se puede suponer seguramente, creo, que lo que ha
recomendado el movimiento progresivo parece más de
acuerdo con el ideal democrático […] Otra cosa que ha
contribuido a su favorable acogida es que sus métodos son
humanos en comparación con la enseñanza que tan a menudo
acompaña a las medidas de la educación tradicional”
(Dewey, 1945: 32).
En esta nueva forma de educación, se le pregunta a los
otros qué desean, qué esperan, qué necesitan, cuáles son
sus ideas. A diferencia de la educación tradicional, la educación
progresiva no supone lo que los individuos quieren,
sino que le interesa que cada cual manifieste sus propias
necesidades. En la educación progresiva, todos sus participantes,
tanto profesores como estudiantes, son vistos
como individuos iguales que los otros. En este nuevo modelo,
hay una abolición a la jerarquización tradicional que
ponía por encima a los maestros sobre los alumnos. De esta
manera, en la educación progresiva se sigue el modelo de
igualdad que, consideran los pragmatistas, es la idea que
debe seguir toda educación sana. Una educación donde
halla espacio para la expresión de las ideas de todos sus
participantes. En este sentido, se construye, a la vez, un
concepto de democracia, comprendido como un proceso
educacional en que los individuos pueden hacer una contribución
al bienestar social de los otros.
La filosofía pragmática es crítica de cara a todas las acciones
que sólo proveen de rutina y experiencias antieducativas
a los seres humanos. Sin embargo, como ya vimos,