La sociedad vallisoletana en los albores del siglo XX ...

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para la colectividad, siempre bajo el amparo de la componente religiosa, pero igualmente
interpenetrando los rituales religiosos de formas conductas paganas (hasta el punto que, en los tres
nudos vitales estudiados, puede hablarse de un doble proceso, religioso y popular): ritos que
aglutinan, que transforman en colectivo lo que, con el paso del tiempo, con la llegada de la
mentalidad individualista de lo contemporáneo, se transformará en eventos poco menos que
privativos de sus actantes inmediatos. Es preciso redimensionar, reubicar, la imagen de la sociedad
castellana de principios del XX: una sociedad sumamente heterogénea, que se mueve entre dos
mundos, que se encuentra por entonces en un punto de choque, de ignición entre los
comportamientos de tipo “sociocéntricos" (según la terminología de Caro Baroja). y la mentalidad
incipientemente hegemónica burguesa, crecientemente desacralizadora de la tradición y sus ritos y
marcada en segundo lugar por la preeminencia de lo privado, del yo antes que de la comunidad: por
la desaparición de ese fundamental órgano de cohesión social que hasta entonces había sido la
familia extensa. Y los ritos ligados al nacimiento, matrimonio y defunción acusan, desde luego, esta
transformación: su simplificación, en ocasiones su desaparición, es paralela al vaciamiento de
sentido, de ese sentido colectivizador de los comportamientos íntimos (por paradójica que tal
expresión pueda parecer).
Nacer, casarse, morir, como cualquiera otro de los muchos hitos que jalonan la vida de un
castellano en los albores del siglo XX, son actos que implican a la colectividad: que se subordinan
incluso a ella (ni siquiera en los momentos de máximo dolor, el óbito de un familiar, uno desatiende
las obligaciones sociales, por doblemente engorroso que en tan delicado momento pueda resultar).
Pero más allá de la componente "funcional" o material que estos vínculos relacionales establecen
entre los miembros de una comunidad, los ritos fundacionales 328 (nacimiento, boda, muerte), su
concreta manera de articularse, brindan a sus actantes toda una estructura de protección simbólica,
de organizar el esquema mental: de enfrentarse al mundo, a lo conocido y a lo desconocido (a "lo
Real", en sentido lacaniano, como anticipábamos en la introducción). Aspecto éste, creemos poder
opinar sin empaques, poco estudiado desde el punto de vista de la Historia de las mentalidades, y
tratado a lo sumo desde un vertiente sólo descriptiva. Las imágenes creadas en cada uno de esos
estrictamente estipulados comportamientos apuntan en última instancia a la búsqueda de un sentido
al ciclo de la vida, a la razón de ser de la existencia. Simbolizan, por tanto, y de forma efectiva (por
eso perduran en el tiempo, por su eficacia simbólica), la posición del individuo ante esos momentos
extremos de la existencia; orquestando frecuentemente, como hemos visto, una escenificación del
ciclo vital, representado como un continuo, del que el individuo es un mero componente.
El rito responde a la manera en que la colectividad percibe el mundo. Hasta cierto punto,
crea, construye la realidad (permítasenos una definición de “realidad”: aquello que es tomado
efectivamente como real por la generalidad de un colectivo). Orienta al individuo proporcionando
pautas de comportamiento ante esos trances cruciales de la vida (el nacimiento, la madurez sexual
–ritos iniciáticos de adolescencia-, el matrimonio –consagración de la condición de adulto- y
finalmente la muerte), proporciona todo un relato capaz de vehicular un sentido a su existencia
individual y colectiva.
El rito propio de la sociedad tradicional que hemos analizado, se caracteriza
fundamentalmente por estar imbuido por una lógica antes de imágenes que racionalista: la
contigüidad, la semejanza o la oposición son las categorías fundamentales de esta forma de
pensamiento, capaz, por ejemplo, de establecer un paralelismo entre enredarse la madeja que
328 Para Clifford Geertz, los ritos son una historia escenficada que los pueblos cuentan sobre ellos mismos.
Cfr. “Deep Play: Notes on teh Baline Cockfight”, en The Interpretacation of Cultures. New York, Basic
Book, pp. 412-453.