REVISTA DE LA UNIVERSIDAD DEL NORTE N°s 58 y 59 1
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un saber la verdad como un estar en ella y. en los<br />
casos supremos, un ser la verdad."9 Dicho estado<br />
puede resumirse según ocho epígrafes (o preceptos)<br />
que llevan, en su natural desenvolvimiento, al<br />
estado de profunda libertad interior (o ntrvdna); ellos<br />
son:<br />
irracionalidad<br />
penetraci6n intuitiva<br />
autoridad<br />
a.firmaci6n<br />
trascendencia<br />
impersonalidad<br />
exaltact6n<br />
momentaneidad<br />
Posteriormente, en la época de Edo<br />
(1600-1867) florecerá el haikú gracias<br />
a dos maestros: Matsunaga Teidoku<br />
(1571-1653), de la escuela Deimon, y<br />
Nishiyama Soin (1605-1682), de la<br />
escuela Danlin. En esta última escuela<br />
se formará como poeta Matsuo Munefusa<br />
Bashó (1644-1694), a quien se le<br />
considera el poeta más grande del<br />
Japón; con Bashó el haikú alcanzó el<br />
nivel artístico más alto, toda vez que<br />
su poesía capta el instante poético en<br />
el momento privilegiado de la unidad<br />
de los contrarios.<br />
Matsuo Munefusa Bashó había<br />
nacido en 1644 en Veno; 'bashó'. que significa<br />
~látano. fue su nombre literario. El padre de Bashó<br />
fue un samurai al servicio de las familias Todo y<br />
Kinkasu; a los nueve años Bashó fue paje del heredero<br />
de los Todo, en cuya casa estudió el arte de la<br />
poesía de Kitamura Kigin. discípulo de Matsunaga<br />
Teidoku. Cuando. a sus veinticuatro años. murió<br />
su señor. Bashó se dirigió a Kioto. capital de las<br />
artes en Japón. para seguir los pasos del poeta, y<br />
años después marchó a Edo (actual Tokio). donde<br />
conoció a Nishiyama Soin, con quien estudió en la<br />
escuela Danlin. Poco a poco el lenguaje de Bashó<br />
se afina. y con el estudio del budismo zen, bajo la<br />
dirección de su maestro Buccho (1643-1715). su<br />
poesía se compenetra del sabor y la sabiduría zen.<br />
En 1680 se instaló en Bashó-An (literalmente ennita<br />
del plátano). de donde recibió su nombre. En los<br />
siguientes años Bashó emprendió viajes y peregrinaciones<br />
como monje por el centro y norte del<br />
país. hasta que en un último viaje a Nara y Osaka<br />
cayó enfermo y murió el 12 de octubre de 1694.<br />
Lo que separa el hatkú de Bashó del hatkai-no.<br />
renga, la forma popular de su época en la que la<br />
versificación era casi una especie de juego y pasatiempo,<br />
es que Bashó transforma el sentido del haikú<br />
implicando en él la experiencia interior, pues<br />
como él mismo asegura: "No sigo el camino de los<br />
antiguos; busco lo que ellos buscaron. " Octavio Paz<br />
expone con claridad los móviles del cambio operado<br />
por Bashó en el haikú:<br />
A Basho le tocó convertir estos ejercicios de<br />
estética ingeniosa en experiencias espirituales.<br />
Al leer a Teitoku. sonreímos la sorprendente<br />
invención verbal; al leer a BashO. nuestra sonrisa<br />
es de comprensión y. no hay que tenerle miedo a<br />
la palabra. piedad. No la piedad cristiana sino<br />
ese sentimiento de universal simpática<br />
con todo lo que existe. esajraternidad<br />
en la impermanencia con hombres.<br />
animales y plantas. que es lo mejor que<br />
nos ha dado el budismo. Para Basho la<br />
poesía es un camino hacia una suerte<br />
de beatitud instantánea y que no<br />
excluye la ironía ni significa cerrar los<br />
ojos ante el mundo y sus horrores.1o<br />
Furo ike ya<br />
Kawazu tobi komu<br />
Mizu no oto.<br />
El sabor espiritual y la frescura del<br />
haikú de Basho son fruto de su comprensión<br />
de la 'otredad'; sus haikús son<br />
anotaciones de momentos privilegiados<br />
cargados de iluminación, momentos<br />
que pueden contener en sí todo el universo.<br />
El conocido haikú<br />
Un viejo estanque<br />
salta una rana<br />
Ruido de agua.<br />
expone con claridad uno de esos momentos<br />
excepcionales. Octavio Paz nos recrea su sentido:<br />
En la primera línea encontramos el elemento<br />
pasivo: el viejo estanque y su sUencio. En la segunda,<br />
la sorpresa del salto de la rana que rompe<br />
la quietud. Del encuentro de estos dos elementos<br />
debe brotar la iluminación poética. y esta<br />
iluminación consiste en volver al sUencio del que<br />
partió el poema, sólo que ahora cargado de significación.<br />
A la manera del agua que se extiende<br />
en círculos concéntricos, nuestra conciencia debe<br />
e-xtenderse en oleadas sucesivas de asociaciones.<br />
El pequeño haikú es un mundo de resonancias,<br />
ecos y correspondencias."]]<br />
La poética del haikú transmitida por Bashó puede<br />
interpretarse así según dos principios: el 'cam-<br />
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