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Proyecto Espartaco 2000 – 2002
Federico Nietzsche - El Ocaso de los Ídolos
extraordinaria tensión inferior se descarga entonces externamente en hostilidades
tremendas y brutales. Las ciudades se despedazaban entre sí para que sus habitantes
consiguieran estar en paz consigo mismos. Había que ser fuerte: el peligro estaba cerca,
acechaba por todas partes. La admirable agilidad corporal, el realismo temerario y el
inmoralismo que caracterizaban a los helenos fue una necesidad, no algo natural. Fue un
resultado, no algo que existiera desde el principio. Y con las fiestas y las artes no se
pretendía otra cosa que sentirse y mostrarse por encima de los demás: eran medios de
autoglorificarse, y en determinadas ocasiones de infundirse miedo de sí mismos...
¿Cómo se puede juzgar a los griegos por sus filósofos, al igual que hacen los
alemanes, recurriendo, por ejemplo, a la mojigatería de las escuelas socráticas para
explicar lo que era, en el fondo, lo helénico? ¡Como si los filósofos no hubieran sido,
realmente, los decadentes del mundo griego, el movimiento de reacción contra el gusto
antiguo, aristocrático (contra el instinto agonal, la polis, el valor de la raza, la autoridad
de la tradición)! Se predicaron las virtudes socráticas porque los griegos habían perdido
las suyas: al volverse todos irritables, temerosos, inconstantes y farsantes, tenían
razones de sobra para permitir que les predicaran la moral. Aunque con ello no se
consiga nada, ¡cuánto les gusta a los decadentes los grandes términos y los grandes
gestos!
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Yo fui el primero que, para entender el instinto helénico más antiguo, aún rico e
incluso desbordante, consideré con toda seriedad ese admirable fenómeno que lleva el
nombre de Dionisio, y que sólo se puede explicar con un exceso de fuerza. Quien
estudie a fondo a los griegos, como Jakob Burckhardt de Basilea, el más profundo
conocedor de su cultura de los que siguen en vida, comprenderá inmediatamente la
importancia de mi observación: por eso Burckhardt añadió a su libro La cultura de los
griegos un capítulo especialmente dedicado a este fenómeno.
Si se quiere ver cuál es la antítesis de esto, obsérvese la casi divertida pobreza de
instinto que manifiestan los filósofos alemanes cuando se acercan a lo dionisiaco,
empezando por Lobeck, que se introdujo arrastrándose en ese mundo de estados
misteriosos con la respetable seguridad de un gusano criado entre libros, convencido de
que lo que hacía era científico cuando en realidad resultaba frívolo y pueril hasta la
náusea. Lobeck ha hecho saber, que con un gran despliegue de erudición, que casi
ninguna de esas cosas tan interesantes tiene la menor importancia. He señalado que
quizás los sacerdotes comunicaran a quienes participaban en tales orgías algunos
conocimientos no faltos de valor, como, por ejemplo, que el vino produce alegría que a
veces el hombre se alimenta sólo de frutos, que las plantas florecen en primavera y se
marchitan en otoño. Respecto a la sorprendente riqueza de ritos, símbolos y mitos de
origen orgiástico, en la que el mundo antiguo se muestra tan pródigo, Lobeck halla la
ocasión de manifestarse más ingenioso aún. «Los griegos —dice en Aglaophamus, I,
672—, cuando no tenían otra cosa que hacer, reían, saltaban, corrían de un lado para
otro, o, como el hombre encuentra también placer en ello, se sentaban y se ponían a
llorar y a lamentarse. Luego vinieron otros que buscaron una razón que explicara esta
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