Mise en page 1

origine se situe dans « la nuit des temps » , à l’époque primordiale où Lao Tseu enseigne
que « l’homme a commencé à s’égarer », à la genèse même de l’actuel manvatara (3) , où la
tentative luciférienne est venue perturber l’effort conjugué de « l’humanité adamique
» et des Elohim vers l’utopie théocratique du « jardin d’Eden ». Mais restons dans le
cadre historique limité du cycle hébraïco-chrétien et ne remontons que jusqu’à l’époque
de la captivité des Juifs à Babylone.
C’est en 607 av. J.C. que Nabuchodonosor renverse Sédécias, dernier roi de Juda, fait
incendier le Temple de Jérusalem et inaugure une des périodes de l’histoire où l’écrasement
de l’autorité spirituelle par le pouvoir temporel sera le plus pénible. Ce
renversement de la hiérarchie normale des valeurs est illustré, à peine quatre ans plus
tard, par le fameux songe de la statue, pour l’élucidation duquel Nabuchodonosor est
contraint d’appeler Daniel à son secours. Le prophète donne au monarque une leçon de
cyclologie qui s’applique à la Fin des Temps (au sens large) et dont la conformité à la
Tradition est attestée à la fois par l’usage du symbolisme métallique (la tête d’or, la
poitrine d’argent, les cuisses d’airain, les jambes de fer – on retrouve la désignation
des cycles chère à Hésiode et Virgile), par les proportions mathématiques qui rappellent
la tetraktys de Pythagore et par la division quaternaire renvoyant à la métaphysique
hindoue de l’histoire. Le symbolisme du rêve du souverain chaldéen (Daniel, II, 31 à
45) ne peut être déchiffré que par un héritier fidèle de la tradition hébraïque, dont
l’appartenance à un peuple réduit en esclavage est le signe péremptoire d’une inversion
diabolique des valeurs.
Ce symbolisme s’applique à un cycle historique précis, d’ailleurs appelé par certains
« cycle de Daniel » et s’étendant jusqu’à la Première Guerre Mondiale. Il s’agit du cycle
des 2 520 ans séparant l’épisode du songe de la statue et la fatidique année 1917,
théâtre d’une cascade d’événements capitaux (Révolution d’octobre, déclaration Balfour,
miracle de Fatima). A cent vingt années près, ce cycle équivaut à celui de 2400 ans que
met en lumière la cyclologie de Gaston Georgel (Les Rythmes dans l’histoire). En conservant
comme point d’arrivée de ce cycle la Première Guerre mondiale, nous devons situer
son point de départ aux environs de 500 av. J.C. et nous voyons s’esquisser sa division
en trois périodes. La délimitation de ces trois périodes nous paraît favoriser la compréhension
des textes apocalyptiques.
Il se dégage en effet une première période où un renouveau spirituel façonné par
l’épreuve de la servitude (le prophétisme hébreu) culmine avec une réaffirmation de
la Tradition primordiale (la prédication de Jésus). A u troisième siècle de notre ère,
soit 800 ans après l’édit de Cyrus mettant fin à la captivité babylonienne des Juifs
(538 av. J.C.), le message hébraïque purifié par la souffrance a atteint, sous la forme
chrétienne, un degré considérable d’irradiation spirituelle. En terme de cyclologie
georgellienne, ces huit siècles peuvent être appelés « phase impériale », puisqu’on y
observe la brutale expansion de la Perse, de la Grèce d’A lexandre et de la Rome des
Césars. Mais ils constituent aussi une phase « initiatique », puisqu’en dehors du
point culminant de la prédication christique et de sa préparation par les prophètes
hébreux, ils sont jalonnés de contributions fondamentales à la vie spirituelle (Platon,
Virgile, Plotin).
La phase suivante de 800 ans est de type « sacerdotal » et recouvre exactement le
tragique effort du Moyen-A ge européen pour concrétiser l’idéal politico-spirituel de
saint A ugustin (né en 354). A la fin du XIe siècle, à partir de l’incident de Canossa
(1077), où l’humiliation de l’empereur Henri IV par le pape Grégoire VII hypothèque définitivement
les relations du pouvoir temporel et de l’autorité spirituelle, tout espoir
est perdu de réaliser sur terre le rêve augustinien de la « Cité de Dieu ». Pendant deux
siècles, l’Eglise résistera, tantôt au prix de concessions (concordat de Worms en 1123)
dont elle a fini par acquérir la fâcheuse habitude, tantôt au prix d’une adaptation doctrinale
qui devient par la suite une constante de son histoire et dont la première forme
est la scolastique aristotélo-thomiste, bible philosophique des universités médiévales
après la mort de Thomas d’A quin (1274). La Chrétienté tombe sous les coups de boutoir
des premiers souverains anticléricaux, tel Philippe le Bel (1285-1314), qui utilisa le
faible pape Clément V dans sa lutte sans merci contre l’Ordre des Templiers.
74