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parti communiste révolutionnaire prolétarien unifié, se formèrent dans l’Occident bourgeois,
au moment critique de l’Histoire, premièrement, les organisations pro-soviétiques
du radicalisme bolchevik sous contrôle du Komintern, ce qui signifie qu’elles étaient
associées à Moscou, capitale de la Troisième Internationale, et qu’elles mirent en œuvre
sa volonté, deuxièmement, les partis sociaux-démocrates « indigènes », combattant dans
les milieux prolétariens pour le compte des autorités contre les forces pro-Moscou, et
troisièmement, les mouvements nationaux-socialistes, appliquant l’expérience nationalebolchevik
de Moscou (mais sous une forme beaucoup plus souple) à leur propre contexte
national.
La stratégie du Capital consista à opposer les unes aux autres, par tous les moyens,
les trois tendances de l’expression idéologique des forces du Travail, en empêchant à
tout prix leur consolidation en un organisme historique, social et politique unifié. Dans
ce but, la social-démocratie et le bolchevisme furent opposés au fascisme, le fascisme
lui-même à la social-démocratie et au bolchevisme. Le stade le plus réussi de cette stratégie
fut le « front populaire » en France à l’époque de Léon Blum et la relation
d’alliance entre l’URSS et l’A ngleterre et les Etats-Unis pendant la guerre contre les
pays de l’A xe.
D’autre part, les sociaux-démocrates occidentaux (non-adhérents à l’orthodoxie
marxiste nationale-bolchevik) furent activement attirés à la collaboration politique
avec l’establishment bourgeois au moyen de la représentation parlementaire, furent corrompus
par la coopération avec le Système et furent simultanément opposés aux « agents
de Moscou » des partis léninistes bolcheviks (la politique de Karl Kautsky est la plus
significative à cet égard).
Et finalement, dans le cadre de l’Etat soviétique lui-même, le national-bolchevisme
ne connut jamais l’élaboration doctrinale cohérente et complète requise pour devenir une
idéologie accomplie et non-contradictoire, avec tous les points sur les « i » et une
relation rigoureuse avec l’héritage de Marx (discernant ce qui devait être accepté de
ce qui devait être rejeté). A la place d’une telle rectification, les idéologues soviétiques
persistèrent à souligner que le léninisme n’était rien d’autre que le marxisme
adéquat et orthodoxe, niant par là l’évidence et perdant irrévocablement la possibilité
d’une réflexion non-contradictoire et cohérente, cognitivement adéquate.
A la place de l’image claire et simple de l’opposition du Travail et du Capital, sous
la forme du système socialiste soviétique d’une part, et des pays de l’Occident capitaliste
d’autre part, une mosaïque dispersée émergea, dans laquelle la question
extrêmement négative était le fait même de l’existence de régimes fascistes de compromis
(d’un point de vue politique et économique) et de la social-démocratie collaborationniste
conciliante. Ce composant intermédiaire fasciste et social-démocrate resta ferme
pendant le processus de formation du parti communiste prolétarien international unifié,
qui aurait dû prendre en compte toute l’expérience idéologique et spirituelle de la Révolution
russe.
Ce fut le facteur externe. Le facteur interne consista en la renonciation du système
soviétique lui-même à tirer les plus importantes conclusions idéologiques (avec toute
les corrections nécessaires par rapport aux idées culturelles et philosophiques de Marx)
de son propre succès, qui auraient pu à leur tour faciliter un dialogue constructif avec
le fascisme – en particulier dans sa version d’extrême gauche. Et finalement, la socialdémocratie
elle-même, au lieu du « front populaire » anti-fasciste avec les forces et
les régimes bourgeois radicaux, aurait pu parvenir à une compréhension mutuelle avec les
socialistes de tendance nationale à l’intérieur d’un bloc anti-bourgeois unifié.
Le bolchevisme soviétique, la social-démocratie et même le fascisme, anti-capitalistes
dans leur essence, étaient condamnés à s’entendre sur une plate-forme idéologique
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