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Paraclet, l'Esprit de vérité, qui devait les conduire en toute vérité et demeurer éternellement
avec eux pour leur enseigner les choses qu'ils n'avaient pu comprendre pendant
sa vie.
Le christianisme, comme toutes les religions messianiques, implique donc une conception
linéaire de l’histoire tournée vers l’avenir. L’histoire est conçue comme un
processus salvateur qui libère, révèle et qui fait passer de l’esclavage à la liberté
et la paix. La manière dont cette transition s’effectue est cœur de la problématique
chrétienne concernant l’histoire et le temps : ce processus est-il graduel ? Est-il produit
par une soudaine intervention divine ? Est-ce l’Eglise, Corps Mystique, qui contient
cette libération ou est-ce le développement humain qui la produira ? L’idéologie du progrès
et de l’évolution est une version sécularisée de cette conception chrétienne du
sens l’histoire. A insi, si le discours sur l’évolution est en mis en relation avec le
« scénario » chrétien, alors l’idée de révolution séculière correspond à une apocalypse
divine. C’est une première articulation entre la métaphore apocalyptique et le jeu de
l’histoire. La métaphore peut se mettre au service de la révolution.
Troisième siècle : le théologien Origène discrédite la pensée millénariste. Selon
lui, l’établissement du Royaume de Paix n’est pas un événement qui prend sa place dans
l’espace et le temps mais seulement dans l’âme des croyants. A une eschatologie millénariste
et collective, Origène substitue une eschatologie de l’âme individuelle. A u
siècle suivant, lorsque le christianisme devient religion officielle de l’Empire, le
millénarisme est alors très vivement mis à l’écart. Le « pouvoir » se méfie donc de cette
métaphore qui contient des germes révolutionnaires.
Cinquième siècle : Saint A ugustin, dans La Cité de Dieu, enterrera encore un peu
plus l’idée millénariste, affirmant que le « Peuple de Dieu », l’Eglise incarne déjà le
millénium, le Royaume de Dieu, Le Royaume de Paix. Les trônes évoqués dans l’A pocalypse
de Jean sont ceux des chefs qui gouvernent l’Eglise, car les saints règnent dès maintenant,
sans quoi l’Eglise ne serait pas appelée le « Royaume des cieux ». Sous
l’influence sans doute de Tyconius, et surtout de son contemporain saint Jérôme avec
lequel il était en correspondance, et dont il lisait les opuscules, il traite le chiliasme
de « fables ridicules ». Toutefois il ne se délivre du millénarisme qu’avec
peine, car il est prisonnier de la lettre de l’A pocalypse. Même s’il l’interprète au
sens spirituel, il revient toujours sur cette expression des « mille ans », le temps
qui sépare, dans ses vues, la Résurrection du Christ de la parousie. Les « mille ans »
correspondent en chiffres ronds au règne spirituel de l’Eglise, inauguré par le premier
avènement du Sauveur.
Si l’on devait retracer les dates qui ont marqué l’histoire du millénarisme chrétien,
dont la constituante principale repose d’ailleurs sur un catalogue de dates et de prévisions,
on pourrait facilement identifier l’an 431 comme moment charnière. Marquant la
condamnation officielle du millénarisme par l’Église, le Concile d’Éphèse, qui eut lieu
en cette année, confirma le rejet du chiliasme hors de l’orthodoxie et, désormais, la
croyance au millenium était considérée comme une hérésie. Par ce décret, l’Église s’élevait
contre la conception terrestre et matérielle de l’idéal chrétien et prenait par le
fait même une position politique et religieuse. En insistant sur la dimension spirituelle
de la Parousie et du Jugement dernier, l’Église mettait en effet un terme à toute
revendication d’un bonheur terrestre et consolidait sa position centralisatrice.
L’augustinisme sera le cadre de pensée presque exclusif du Moyen A ge occidental.
Cette vision prévaudra jusqu’au XVI e siècle.
Voici ce qu’écrivait Louis Bouyer en 1963 :
“Le millénarisme, écrit-il, est l’hérésie, ou la tendance hérétique... qui se représente
le millenium [= les mille ans] sous des traits si littéralistes que l’on retombe
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