Quel management pour la societe de demain - Philosophie ...

Si l’on est dans une situation où les vices privés forment les vertus publiques, je n’ai
pas à réfléchir sur les problèmes éthiques ou de bien commun. Elle constitue un saut
théorique qui n’est compréhensible que par le fait que l’on reste encore extraordinairement
marqué par l’idée d’une providence extérieure guidant, malgré tout, l’ensemble du système.
La main invisible du marché n’est possible dans ce contexte que parce que, culturellement,
Dieu est bon. C’est bien la Providence divine qui est, en réalité, derrière la main invisible.
Vous ne pouvez pas saisir le libéralisme sans le christianisme. L’une des raisons de la
crise actuelle du libéralisme est la déchristianisation.
Viveret a un problème avec le mot « entreprise » utilisé à tout-venant. Selon lui, elle n’existe
pas. Il n’y a que des êtres humains unis par un objectif commun et par des systèmes.
Il faut selon lui revisiter le sujet de l’entreprise au sens fort et originel. Ce que l’on appelle
aujourd’hui entreprise ce sont des modes d’organisation particuliers qui sont sur le mode
des sociétés de capitaux. Le Centre des Jeunes Dirigeants d’Entreprise (CJD) de France l’a
identifié comme étant le problème du vide juridique de l’entreprise. Ce n’est pas
l’entreprise qui existe mais la société définie par des capitaux. Du coup, les employés
sont juridiquement extérieurs à l’entreprise. Au contraire, on peut définir l’entreprise par
l’acte créateur qui rassemble des énergies autour d’un projet commun. Dans ce contexte,
une grande association humanitaire peut parfaitement être une entreprise. Les projets des
Forums Sociaux mondiaux sont de vrais projets d’entreprise (accueillir 100.000 personnes,
répondre aux attentes d’échange, etc.).
A la question « l’entreprise doit-elle s’occuper du bien commun ? », Moulier Boutang &
Rebiscoul répondent franchement « oui ». Elle n’a pas prétention à s’occuper de tout le
bien commun mais aucun acteur d’une société ne peut s’exonérer de la question de
bien commun. Il est l’espace qui va être structurant du vivre ensemble. Plus on place la
logique d’entreprise dans sa logique profonde de création d’énergie de vie coopérative et
plus la question du bien commun est présente.
En outre, tout leurs travaux sur le capitalisme cognitif permettent d’apprécier que, au-delà
de l’obligation éthique de se soucier de leur environnement, au-delà de la RSE, les
entreprises ont besoin de le faire pour une raison purement stratégique ou de survie
commerciale via cette captation des externalités positives.
Il en va de même pour Ferraras : il est dans l’intérêt bien compris de l’entreprise de se
soucier du bien commun. Même dans une entreprise capitaliste à outrance, il se joue plus
que la simple maximisation des profits pour les actionnaires. Cette maximisation n’est
qu’une réalité, certes la plus visible et celle en vertu de quoi on organise l’entreprise mais si
l’on se coupe de ces autres logiques fondamentales ou si l’on les nie, l’entreprise
peut capoter. Selon elle, si l’on veut que les gens s’investissent de la manière la plus
coopérative, la plus intelligente et motivée, il faut respecter la nature (le « vécu subjectif »)
du travail. C’est une condition sine qua non pour que les travailleurs puissent vivre
correctement au travail.
Comment procéder ? En se demandant si le travail est gouverné, organisé
conformément à sa nature, à ces attentes (expressive, publique, politique). Or,
comment le travail est-il organisé aujourd’hui ? Via un régime de mise au travail
domestique, au service des intérêts du propriétaire de l’entreprise ou de l’investisseur en
capital. Pourquoi ? Car l’actionnaire est considéré comme le meilleur garant de la rationalité
instrumentale. En effet, l’actionnaire investit du capital en vue d’un retour sur investissement
et l’entreprise est un instrument de maximisation du profit. L’actionnaire, dans tout le corpus
législatif occidental, est conçu comme le plus rationnel par rapport à l’objet de l’entreprise
(finalité : le profit). Les travailleurs sont perçus comme ayant des intérêts ambivalents ou
vaseux vis-à-vis de l’entreprise : augmentation du salaire, grèves sur des aspects
émotionnels, etc. L’actionnaire est vu comme celui qui peut prendre des décisions
quantitativement justifiées. En somme, l’entreprise n’est aujourd’hui gouvernée que par un
seul type de rationalité : la rationalité instrumentale des actionnaires qui investissent leur
capital pour en tirer le bénéfice maximum. Or la rationalité instrumentale ne suffit pas et
sans une seconde rationalité, démocratique, l’entreprise fonctionne mal. Et si elle
fonctionne quand même, elle est révélatrice de pathologies graves pour l’individu et
pour le projet démocratique de la société.
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